# Шримад-Бхагаватам

# ПЕСНЬ ТРЕТЬЯ

# ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ

# Беседа Ману и Кардамы

## ТЕКСТ 1

    विदुर उवाच

    स्वायम्भुवस्य च मनोरंशः परमसम्मतः  ।

    कथ्यतां भगवन्यत्र मैथुनेनैधिरे प्रजाः  ॥१॥

видура увача

свайамбхувасйа ча манор вамшах парама-самматах

катхйатам бхагаван йатра маитхуненаидхире праджах

видурах увача - Видура сказал; свайамбхувасйа - Сваямбхувы; ча - и; манох - Ману; вамшах - род; парама - самый; самматах - известный и почитаемый; катхйатам - прошу, расскажи; бхагаван - о досточтимый мудрец; йатра - в котором; маитхунена - совокупляясь; эдхире - увеличили; праджах - потомство.

Видура сказал: Род Сваямбхувы Ману пользовался наибольшим уважением. О досточтимый мудрец, прошу, расскажи мне о его потомках, которые размножались, вступая друг с другом в половые отношения.

КОММЕНТАРИЙ: Регулируемые половые отношения, цель которых - произвести на свет благочестивое потомство, вполне допустимы. На самом деле Видура хотел услышать не рассказ о людях, вступавших в половые отношения, а историю потомков Сваямбхувы Ману, так как его род дал миру много благочестивых царей-преданных, которые обладали глубокими духовными знаниями и заботились о благе своих подданных. Слушая рассказы об их деяниях, человек расширяет свои познания. В связи с этим особого внимания заслуживает употребленное здесь слово парама-самматах, которое указывает на то, что великие авторитеты высоко ценили качества потомков Сваямбхувы Ману. Иначе говоря, когда люди вступают в половые отношения с целью произвести на свет благочестивое потомство, в этом, по мнению всех мудрецов и знатоков ведических писаний, нет ничего предосудительного.

## ТЕКСТ 2

    प्रियव्रतोत्तानपादौ सुतौ स्वायम्भुवस्य वै  ।

    यथाधर्मं जुगुपतुः सप्तद्वीपवतीं महीम्  ॥२॥

прийавратоттанападау сутау свайамбхувасйа ваи

йатха-дхармам джугупатух сапта-двипаватим махим

прийаврата - Махараджа Прияврата; уттанападау - и Махараджа Уттанапада; сутау - два сына; свайамбхувасйа - Сваямбхувы Ману; ваи - действительно; йатха - в соответствии с; дхармам - религиозными принципами; джугупатух - правили; сапта-двипа- ватим - состоявшим из семи островов; махим - миром.

Два великих сына Сваямбхувы Ману - Прияврата и Уттанапада - правили миром, состоявшим из семи островов, в точном соответствии с принципами религии.

КОММЕНТАРИЙ: Помимо всего прочего, «Шримад-Бхагаватам» рассказывает о великих правителях, которые царствовали в различных частях вселенной. В данном стихе упомянуты имена Приявраты и Уттанапады. Они правили Землей, разделенной на семь островов, которые существуют и поныне. Это Азия, Европа, Африка, Америка, Австралия, а также Северный и Южный полюс. «Шримад-Бхагаватам» не излагает историю правления всех индийских царей в хронологическом порядке. В нем рассказывается только о деяниях самых знаменитых из них, в частности, Приявраты и Уттанапады, а также многих других правителей, таких, как Господь Рамачандра и Махараджа Юдхиштхира, поскольку деяния этих благочестивых царей заслуживают того, чтобы люди услышали о них; изучая историю правления этих царей, они несомненно получат благо.

## ТЕКСТ 3

    तस्य वै दुहिता ब्रह्मन्देवहूतीति विश्रुता  ।

    पत्नी प्रजापतेरुक्ता कर्दमस्य त्वयानघ  ॥३॥

тасйа ваи духита брахман девахутити вишрута

патни праджапатер укта кардамасйа твайанагха

тасйа - этого Ману; ваи - поистине; духита - дочь; брахман - о святой брахман; девахути - по имени Девахути; ити - так; вишрута - была известна; патни - жена; праджапатех - повелителя сотворенных живых существ; укта - о котором говорил; кардамасйа - Кардамы Муни; твайа - ты; анагха - о безгрешный.

О святой брахман, о безгрешная душа, ты сказал, что его дочь по имени Девахути стала женой мудреца Кардамы, повелителя сотворенных живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о Сваямбхуве Ману, тогда как в «Бхагавад-гите» упомянут Вайвасвата Ману. Век, в который мы живем, относится к эпохе Вайвасваты Ману. Сваямбхува Ману правил до него, его правление началось в эпоху Варахи, когда Господь пришел в этот мир в образе вепря. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Ману, и время правления каждого из них ознаменовано определенными событиями. Сваямбхува Ману и Вайвасвата Ману, о котором говорится в «Бхагавад- гите», - это разные лица.

## ТЕКСТ 4

    तस्यां स वै महायोगी युक्तायां योगलक्षणैः  ।

    ससर्ज कतिधा वीर्यं तन्मे शुश्रूषवे वद  ॥४॥

тасйам са ваи маха-йоги йуктайам йога-лакшанаих

сасарджа катидха вирйам тан ме шушрушаве вада

тасйам - в ней; сах - Кардама Муни; ваи - действительно; маха- йоги - великий йог-мистик; йуктайам - наделенной; йога-лакшанаих - восьмью признаками совершенства йоги; сасарджа - зачал; катидха - сколько раз; вирйам - потомка; тат - этот рассказ; ме - мне; шушрушаве - жаждущему услышать; вада - поведай.

Сколько детей зачал этот великий йог в лоне царевны, которая была наделена восьмью видами мистических совершенств? Прошу тебя, расскажи мне об этом, ибо я горю желанием услышать твой рассказ.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Видура спрашивает Майтрею о мудреце Кардаме Муни, его жене Девахути и об их детях. Здесь сказано, что Девахути достигла совершенства в мистической йоге. Практика йоги состоит из восьми ступеней: 1)обуздания чувств, 2)строгого соблюдения заповедей, 3)выполнения различных асан, 4)управления дыханием, 5)отвлечения чувств от объектов чувств, 6)сосредоточения ума, 7)медитации и 8)самоосознания. За самоосознанием идут следующие восемь ступеней совершенства, которые называют йога-сиддхами. Муж и жена, Кардама и Девахути, были йогами высокого класса; муж был маха-йогом, великим мистиком, а жена - йога-лакшаной, то есть йогом, достигшим определенной ступени совершенства. Вступив в брак, они произвели на свет несколько детей. В былые времена великие мудрецы и святые заводили детей только тогда, когда сами достигали совершенства; до этого они строго соблюдали обет целомудрия. Не соблюдая брахмачарьи (правил целибата) невозможно достичь духовного самоосознания и овладеть мистическими силами. В ведических писаниях мы нигде не найдем упоминания о том, что человек может продолжать погоню за чувственными удовольствиями, потакая своим прихотям и делая все, что ему заблагорассудится, и вместе с тем стать великим йогом, заплатив какому-нибудь шарлатану требуемую сумму денег.

## ТЕКСТ 5

    रुचिर्यो भगवान्ब्रह्मन्दक्षो वा ब्रह्मणः सुतः  ।

    यथा ससर्ज भूतानि लब्ध्वा भार्यां च मानवीम्  ॥५॥

ручир йо бхагаван брахман дакшо ва брахманах сутах

йатха сасарджа бхутани лабдхва бхарйам ча манавим

ручих - Ручи; йах - который; бхагаван - досточтимый; брахман - о святой мудрец; дакшах - Дакша; ва - и; брахманах - Господа Брахмы; сутах - сын; йатха - таким образом; сасарджа - произвели; бхутани - потомство; лабдхва - взяв; бхарйам - в жены; ча - и; манавим - дочерей Сваямбхувы Ману.

О святой мудрец, расскажи мне, пожалуйста, о том, как досточтимые Ручи и сын Брахмы Дакша произвели на свет потомство, взяв в жены двух других дочерей Сваямбхувы Ману.

КОММЕНТАРИЙ: Всех великих личностей, которые на заре творения производили на свет потомство, заселяя пустовавшую вселенную, называют Праджапати. Этот титул носит также Брахма и некоторые из его сыновей. Так называют Сваямбхуву Ману и Дакшу - еще одного сына Брахмы. У Сваямбхувы Ману было две дочери, Акути и Прасути. Праджапати Ручи взял в жены Акути, а Дакша женился на Прасути. Эти супружеские пары и их дети произвели на свет многочисленное потомство, которое заселило всю вселенную. Видура попросил Майтрею рассказать ему о том, как они производили на свет потомство на заре творения вселенной.

## ТЕКСТ 6

    मैत्रेय उवाच

    प्रजाः सृजेति भगवान्कर्दमो ब्रह्मणोदितः  ।

    सरस्वत्यां तपस्तेपे सहस्राणां समा दश  ॥६॥

маитрейа увача

праджах сриджети бхагаван кардамо брахманодитах

сарасватйам тапас тепе сахасранам сама даша

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; праджах - детей; сриджа - произвести на свет; ити - так; бхагаван - досточтимый; кардамах - Кардама Муни; брахмана - Господа Брахмы; удитах - по воле; сарасватйам - на берегу реки Сарасвати; тапах - аскезы; тепе - совершал; сахасранам - тысяч; самах - лет; даша - десять.

Великий мудрец Майтрея ответил: Когда Брахма велел Кардаме Муни произвести на свет детей, досточтимый Кардама отправился на берег реки Сарасвати и в течение десяти тысяч лет совершал там суровые аскезы.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, прежде чем достичь совершенства, Кардама Муни в течение десяти тысяч лет занимался медитацией. Известно также, что Валмики Муни провел в медитации около шестидесяти тысяч лет и только после этого стал совершенным йогом. Таким образом, достичь успеха в йоге могут лишь люди, которые живут очень долго, порядка ста тысяч лет; только они способны в совершенстве овладеть йогой. За более короткий срок достичь истинного совершенства в практике йоги просто невозможно. Соблюдение различных правил йоги, обуздание чувств и выполнение асан - это всего лишь начальные этапы йоги. Непонятно, как люди могут верить шарлатанам от йоги, которые утверждают, что, медитируя в течение пятнадцати минут каждый день, человек может достичь совершенства и слиться с Богом. Век, в который мы живем (Кали-юга), является веком лжи и раздоров. Все эти суррогатные методы не помогут человеку достичь совершенства в йоге. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Веды трижды повторяют, что в век Кали калау настй эва настй эва настй эва - нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме харер нама, повторения святого имени Господа.

## ТЕКСТ 7

    ततः समाधियुक्तेन क्रियायोगेन कर्दमः  ।

    सम्प्रपेदे हरिं भक्त्या प्रपन्नवरदाशुषम्  ॥७॥

татах самадхи-йуктена крийа-йогена кардамах

сампрапеде харим бхактйа прапанна-варадашушам

татах - тогда, совершая аскезы; самадхи-йуктена - в состоянии транса; крийа-йогена - занимаясь бхакти-йогой и поклоняясь таким образом Господу; кардамах - мудрец Кардама; сампрапеде - служил; харим - Личности Бога; бхактйа - в процессе преданного служения; прапанна - предавшимся душам; варадашушам - дарующему все благословения.

Совершая аскезы и занимаясь преданным служением Личности Бога в состоянии транса, мудрец Кардама в конце концов снискал милость Господа, который щедро дарует Свои благословения всем, кто ищет Его покровительства.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе говорится о значении процесса медитации. Занимаясь мистической йогой, Кардама Муни десять тысяч лет провел в медитации, чтобы заслужить благосклонность Личности Бога, Хари. Следовательно, не важно, занимается ли человек йогой или стремится найти Бога с помощью философских размышлений - в его усилиях должен присутствовать элемент преданности. Без преданного служения невозможно достичь совершенства ни на одном из путей духовного развития. Цель самосовершенствования и самоосознания - постичь Верховную Личность Бога. В шестой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Кроме того, Личность Бога, Хари, всегда исполняет желания Своих искренних преданных. Поэтому, чтобы достичь настоящего успеха, нужно предаться лотосным стопам Личности Бога - Хари, или Кришны. Преданное служение, то есть деятельность в сознании Кришны, - это прямой путь к успеху, а все остальные пути, даже если они рекомендованы в священных писаниях, являются окольными. В век Кали прямой метод более практичен, нежели окольные пути, так как люди в этот век живут недолго, не отличаются большим разумом, постоянно терпят нужду и обременены множеством мучительных забот и проблем. Поэтому Господь Чайтанья оказал людям этого века величайшее благодеяние, предоставив им возможность достичь совершенства в духовной жизни, просто повторяя святое имя Бога.

Слова сампрапеде харим указывают на то, что, занимаясь преданным служением, Кардама Муни снискал благосклонность Верховной Личности Бога, Хари. Идея преданного служения в этом стихе выражена также словом крийа-йогена. Кардама Муни не только медитировал, но и занимался преданным служением; чтобы достичь совершенства в йоге или медитации, нужно действовать в рамках преданного служения, то есть слушать рассказы о Верховном Господе, повторять Его святые имена, помнить о Нем и т.д. Памятование - это тоже медитация. О ком же необходимо помнить? Помнить нужно о Верховной Личности Бога. Мы должны не только помнить о Верховной Личности Бога, но также слушать о деяниях Господа и прославлять Его. В этом сходятся все авторитетные писания. Занимаясь в течение десяти тысяч лет различными видами преданного служения, Кардама Муни достиг совершенства в медитационной йоге, которое недоступно людям века Кали, чья жизнь редко длится даже сто лет. Кто в наши дни способен строго следовать многочисленным правилам и предписаниям йоги? Более того, совершенства йоги могут достичь только те души, которые предались Господу. Но как можно предаться Богу, если так называемые учителя йоги не говорят о Нем ни слова? Как можно называть йогой метод, который не подразумевает медитацию на Личность Бога? К сожалению, люди века Кали, особенно люди с демоническими наклонностями, хотят быть обманутыми. Поэтому Верховная Личность Бога посылает им великих мошенников, которые под вывеской йоги обманывают их, обрекая на бессмысленное и жалкое существование. Об этом очень определенно сказано в «Бхагавад-гите» (глава 16, стих 17): мошенники и самозванцы, кичащиеся незаконно приобретенным богатством, в своих занятиях йогой не следуют указаниям авторитетных священных писаний. Они очень гордятся деньгами, украденными у простодушных людей, которые хотели быть обманутыми.

## ТЕКСТ 8

    तावत्प्रसन्नो भगवान्पुष्कराक्षः कृते युगे  ।

    दर्शयामास तं क्षत्तः शाब्दं ब्रह्म दधद्वपुः  ॥८॥

тават прасанно бхагаван пушкаракшах крите йуге

даршайам аса там кшаттах шабдам брахма дадхад вапух

тават - тогда; прасаннах - довольный; бхагаван - Верховная Личность Бога; пушкара-акшах - лотосоокий; крите йуге - в Сатья- югу; даршайам аса - предстал; там - Кардаме Муни; кшаттах - о Видура; шабдам - постичь которую можно только с помощью Вед; брахма - Абсолютная Истина; дадхат - являя; вапух - Свое трансцендентное тело.

Затем, в Сатья-югу, лотосоокий Господь, Верховная Личность Бога, довольный служением Кардамы Муни, предстал перед ним и явил ему Свою трансцендентную форму, постичь которую можно только с помощью Вед.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на два обстоятельства. Прежде всего, очень важно, что Кардама Муни обрел совершенство, занимаясь йогой в самом начале Сатья- юги, когда люди жили по сто тысяч лет. Кардама достиг совершенства, и Господь, довольный им, показал ему Свою форму, которая отнюдь не является плодом воображения. Имперсоналисты иногда советуют людям сосредоточить ум на каком-нибудь произвольном образе, который возникает у них в воображении или нравится им. Однако здесь сказано, что форма, которую Господь Своей божественной милостью явил Кардаме Муни, описана в шастрах, ведических писаниях. Шабдам брахма: в Ведах содержатся подробные описания форм Господа. Вопреки голословным утверждениям шарлатанов, форма Бога, которую увидел Кардама Муни, не была выдумана им; он увидел подлинную, вечную, исполненную блаженства и трансцендентную форму Господа.

## ТЕКСТ 9

    स तं विरजमर्काभं सितपद्मोत्पलस्रजम्  ।

    स्निग्धनीलालकव्रात वक्त्राब्जं विरजोऽम्बरम्  ॥९॥

са там вираджам аркабхам сита-падмотпала-сраджам

снигдха-нилалака-врата вактрабджам вираджо 'мбарам

сах - этот Кардама Муни; там - Его; вираджам - ничем не оскверненного; арка-абхам - сияющего, словно солнце; сита - белых; падма - лотосов; утпала - водяных лилий; сраджам - гирляндой; снигдха - блестящих; нила - иссиня-черных; алака - локонов; врата - масса; вактра - лик; абджам - лотосоподобный; вираджах - чистейшие; амбарам - одежд.

Кардама Муни созерцал Верховную Личность Бога, Господа, полностью свободного от материальной скверны. Господь предстал перед ним в Своей вечной форме, и Его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце. Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а Его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос.

## ТЕКСТ 10

    किरीटिनं कुण्डलिनं शङ्खचक्रगदाधरम्  ।

    श्वेतोत्पलक्रीडनकं मनःस्पर्शस्मितेक्षणम्  ॥१०॥

киритинам кундалинам шанкха-чакра-гада-дхарам

шветотпала-криданакам манах-спарша-смитекшанам

киритинам - украшенного короной; кундалинам - украшенного серьгами; шанкха - раковину; чакра - диск; гада - палицу; дхарам - держащего; швета - белой; утпала - лилии; криданакам - игрушку; манах - сердце; спарша - трогающего; смита - улыбающегося; икшанам - и глядящего.

Украшенный короной и серьгами, Он держал в трех руках Свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в четвертой руке у Него был цветок белой лилии. Господь глядел на Кардаму, улыбаясь счастливой улыбкой, которая покоряет сердца всех преданных.

## ТЕКСТ 11

    विन्यस्तचरणाम्भोजमंसदेशे गरुत्मतः  ।

    दृष्ट्वा खेऽवस्थितं वक्षः श्रियं कौस्तुभकन्धरम्  ॥११॥

винйаста-чаранамбходжам амса-деше гарутматах

дриштва кхе 'вастхитам вакшах шрийам каустубха-кандхарам

винйаста - поставив; чарана-амбходжам - лотосные стопы; амса-деше - на плечи; гарутматах - Гаруды; дриштва - увидев; кхе - в воздухе; авастхитам - стоя; вакшах - на Его груди; шрийам - благоприятный знак; каустубха - драгоценный камень Каустубха; кандхарам - шею.

С золотистой чертой на груди и знаменитым камнем Каустубха на шее, Он парил в воздухе, поставив Свои лотосные стопы на плечи Гаруды.

КОММЕНТАРИЙ: Описания трансцендентной, вечной формы Господа, приведенные в стихах 9-11, освящены авторитетом «Шримад-Бхагаватам», который принадлежит к числу признанных ведических писаний. Эти описания ни в коем случае нельзя считать вымыслом Кардамы Муни. Украшения на теле Господа не материальны, это признают даже имперсоналисты, в частности Шанкарачарья, который говорил, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит материальному миру. Разнообразные проявления трансцендентного Господа: Его тело, Его форма, Его одежды, Его наставления, Его речи - не являются творением материальной энергии, но все они описаны в Ведах. В результате занятий йогой Кардама Муни воочию увидел Верховного Господа таким, как Он есть. Кто станет заниматься йогой в течение десяти тысяч лет ради того, чтобы увидеть некую воображаемую форму Бога? Таким образом, совершенство йоги не сводится к созерцанию пустоты или безличного аспекта Всевышнего; о том, что человек достиг совершенства йоги, судят по его способности воочию видеть Верховного Господа в Его вечной форме. Метод сознания Кришны заключается в том, чтобы дать человеку возможность сразу созерцать форму Кришны. Форма Господа описана в таком авторитетном ведическом писании, как «Брахма-самхита». Там говорится, что обитель Господа состоит из камня чинтамани, а Сам Он играет там в облике мальчика-пастушка и Ему служат тысячи и тысячи гопи. Эти описания являются авторитетными, и преданные Кришны принимают их такими, как они есть, действуют в соответствии с ними, рассказывают о них другим и занимаются преданным служением, следуя указаниям авторитетных писаний.

## ТЕКСТ 12

    जातहर्षोऽपतन्मूर्ध्ना क्षितौ लब्धमनोरथः  ।

    गीर्भिस्त्वभ्यगृणात्प्रीति स्वभावात्मा कृताञ्जलिः  ॥१२॥

джата-харшо 'патан мурдхна кшитау лабдха-маноратхах

гирбхис тв абхйагринат прити свабхаватма кританджалих

джата-харшах - исполненный естественного ликования; апатат - он упал; мурдхна - головой; кшитау - на землю; лабдха - осуществив; манах-ратхах - свое желание; гирбхих - молитвами; ту - и; абхйагринат - он усладил; прити-свабхава-атма - чье сердце от природы было переполнено любовью; крита-анджалих - сложив ладони.

Когда Кардама Муни постиг личностный аспект Верховного Господа, он испытал огромное удовлетворение, ибо в этот момент исполнилось его трансцендентное желание. Он пал ниц, чтобы выразить почтение лотосным стопам Господа. Сердце его переполняла любовь к Богу, и, сложив ладони, он усладил Его слух своими молитвами.

КОММЕНТАРИЙ: Созерцание личностной формы Господа является высшей ступенью совершенства йоги. В шестой главе «Бхагавад-гиты», где описан метод мистической йоги, осознание личностного аспекта Господа тоже названо совершенством йоги. Выполняя асаны и следуя другим регулирующим принципам этой системы йоги, человек в конечном счете достигает состояния самадхи, то есть погружается в бытие Всевышнего. Находясь в самадхи, йог созерцает Верховную Личность Бога в Ее локализованном аспекте Параматмы, то есть воочию видит Самого Господа. Авторитетные произведения, в которых описана практика йоги, в частности «Патанджали-сутры», называют самадхи состоянием трансцендентного блаженства. Система йоги, описанная в трудах Патанджали, является авторитетной, а нынешние самозванные йоги, которые изобретают собственные методы йоги и отвергают все авторитеты, просто смешны и нелепы. Систему йоги Патанджали называют аштанга-йогой. Иногда имперсоналисты извращают йогу Патанджали, привнося в нее идеи монизма. Патанджали говорит, что, когда индивидуальная душа встречается со Сверхдушой и созерцает Ее, она испытывает трансцендентное блаженство. Если допустить существование Сверхдуши и индивидуальной души, то теория монизма, которую проповедуют имперсоналисты, лишается всякого смысла. Поэтому некоторые имперсоналисты и последователи философии пустоты по-своему истолковывают сутры Патанджали и таким образом извращают всю систему йоги.

По словам Патанджали, человек, который избавился от всех материальных желаний, возвращается в свое истинное трансцендентное состояние. Достижение этой ступени Патанджали называет обретением духовной силы. Человек, занимающийся материальной деятельностью, находится под влиянием гун материальной природы. Такие люди обычно стремятся: 1)следовать религиозным заповедям, 2)достичь экономического благополучия, 3)получить возможность удовлетворять свои чувства и в конце концов 4)слиться со Всевышним. Согласно учению монистов, когда йог сливается со Всевышним и прекращает индивидуальное существование, он достигает высшей ступени совершенства, которую называют кайвальей. Однако на самом деле кайвалья - это ступень, на которой живое существо созерцает Личность Бога. Кайвальей, или недвойственностью, называют понимание того, что Верховный Господь полностью духовен и что, достигнув полного духовного самоосознания, человек осознает Его как Верховную Личность Бога. Это же состояние на языке Патанджали именуется обретением духовной силы. Патанджали утверждает, что, избавившись от материальных желаний и осознав духовную природу души и Сверхдуши, человек приобщается к чит-шакти. живое существо, осознавшее свою духовную природу, испытывает духовное блаженство, которое в «Бхагавад-гите» (6.21) названо высшим блаженством, недоступным восприятию материальных чувств. Существует два вида транса - сампрагьята и асампрагьята, то есть философские размышления и самоосознание. В состоянии самадхи, или асампрагьяты, живое существо своими духовными чувствами воспринимает духовную форму Господа. Это и есть конечная цель процесса духовного самоосознания.

По словам Патанджали, йог, который, подобно Кардаме Муни, постоянно созерцает трансцендентную форму Господа, достиг высшей ступени совершенства. До тех пор пока человек не поднялся на этот уровень, миновав все предварительные стадии йоги, про него нельзя сказать, что он достиг конечной цели самоосознания. На определенном этапе практики аштанга-йоги человек обретает восемь совершенств. Обладающий ими может становиться легче легчайшего и больше величайшего, а также исполнять любые свои желания. Однако совершенство или высшая цель практики йоги не сводится к обретению этих материальных способностей. Высшая цель йоги описана в данном стихе: Кардама Муни увидел Господа, Верховную Личность Бога, в Его вечной форме. Преданное служение начинается с того, что между индивидуальной душой и Высшей Душой, то есть Кришной и преданным Кришны, устанавливаются определенные взаимоотношения, и тому, кто достиг этого уровня, уже не грозит падение. Если человек начинает заниматься йогой ради того, чтобы получить возможность воочию увидеть Верховную Личность Бога, но позже его прельщает перспектива обрести материальное могущество в той или иной форме, он заходит в тупик и останавливается в своем духовном развитии. Материальные удовольствия, которые поощряют многочисленные псевдойоги, не имеют ничего общего с трансцендентным опытом духовного блаженства. Настоящие преданные, идущие путем бхакти-йоги, ограничиваются удовлетворением самых насущных материальных потребностей, чтобы поддержать жизнь в теле; они полностью отказываются от всех излишеств и ненужных материальных удовольствий. Они готовы пройти через любые испытания и совершить любые аскезы ради того, чтобы приблизить тот миг, когда они смогут увидеть Верховную Личность Бога.

## ТЕКСТ 13

    ऋषिरुवाच

    जुष्टं बताद्याखिलसत्त्वराशेः

    सांसिद्ध्यमक्ष्णोस्तव दर्शनान्नः  ।

    यद्दर्शनं जन्मभिरीड्य सद्भि

    राशासते योगिनो रूढयोगाः  ॥१३॥

ришир увача

джуштам батадйакхила-саттва-рашех

самсиддхйам акшнос тава даршанан нах

йад-даршанам джанмабхир идйа садбхир

ашасате йогино рудха-йогах

риших увача - великий мудрец сказал; джуштам - достиг; бата - о; адйа - сейчас; акхила - всей; саттва - благости; рашех - являющегося источником; самсиддхйам - полным успехом; акшнох - двух глаз; тава - Тебя; даршанат - увидев; нах - мы; йат - кого; даршанам - вид; джанмабхих - жизнь за жизнью; идйа - о досточтимый Господь; садбхих - постепенно достигающие более высокого уровня; ашасате - стремятся; йогинах - йоги; рудха-йогах - достигнув совершенства йоги.

Великий мудрец Кардама сказал: О благословенный Господь, мое зрение исполнило сейчас свое предназначение, обретя высшее совершенство, ибо я увидел Тебя - источник всего сущего. Великие йоги получают возможность созерцать Твой трансцендентный образ только после многих жизней, проведенных в глубокой медитации.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кардама Муни называет Верховную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и действия человека связаны со служением Господу, он находится на уровне гуны благости в ее высшем и самом совершенном проявлении. Кардама Муни говорит: «Твоя Милость является средоточием всего, что принадлежит к гуне благости, и теперь, когда я вижу Тебя своими глазами, мое зрение обрело совершенство». Так может говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать свои чувства совершенными - значит занять их служением Господу. Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем красоту Верховного Господа, слух - когда внимаем повествованиям о величии Господа, а вкус - когда наслаждаемся прасадом. Когда все чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвлекает все свои чувства от материальной деятельности и занимает их служением Господу. Когда человек избавляется от всех форм материального самоотождествления, навязываемых обусловленной жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение называют бхакти-йогой. Кардама Муни утверждает, что для человека, который занимается бхакти-йогой, увидеть Господа лицом к лицу - значит сделать свое зрение совершенным. Называя созерцание Господа высшим совершенством, он нисколько не преувеличивает и, чтобы подтвердить это, говорит, что те, кто действительно достиг высшей ступени йоги, стремятся созерцать образ Личности Бога жизнь за жизнью. Кардама Муни не был йогом-шарлатаном. Те, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги, желают только одного - постоянно созерцать вечную форму Господа.

## ТЕКСТ 14

    ये मायया ते हतमेधसस्त्वत्

    पादारविन्दं भवसिन्धुपोतम्  ।

    उपासते कामलवाय तेषां

    रासीश कामान्निरयेऽपि ये स्युः  ॥१४॥

йе майайа те хата-медхасас тват-

падаравиндам бхава-синдху-потам

упасате кама-лавайа тешам

расиша каман нирайе 'пи йе сйух

йе - эти люди; майайа - иллюзорной энергией; те - Тебя; хата - утрачен; медхасах - чей разум; тват - Твои; пада-аравиндам - лотосные стопы; бхава - материального существования; синдху - океан; потам - корабль, на котором можно пересечь; упасате - поклоняются; кама-лавайа - ради ничтожных удовольствий; тешам - их; раси - Ты даруешь; иша - о Господь; каман - желания; нирайе - в аду; апи - даже; йе - желания, которые; сйух - можно осуществить.

Твои лотосные стопы - это тот корабль, на котором можно пересечь океан материального неведения. Лишь те, чей разум украден иллюзорной энергией Господа, поклоняются этим стопам ради ничтожных и преходящих чувственных удовольствий, которые доступны даже существам, гниющим в аду. Но Ты, мой Господь, так добр, что даже таким людям даруешь Свою милость.

КОММЕНТАРИЙ: В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится о двух типах преданных - тех, кто ищет материальных удовольствий, и тех, кто не хочет ничего, кроме служения Господу. Материальные удовольствия доступны даже свиньям и собакам, чья жизнь мало чем отличается от жизни в преисподней. Свинья тоже ест, спит и вволю наслаждается сексом, при этом она весьма довольна жизнью и теми мерзкими удовольствиями, которые от нее получает. Современные йоги утверждают, что, поскольку люди наделены чувствами, они должны предаваться наслаждениям, подобно кошкам и собакам, и это не будет помехой в их занятиях йогой. В данном стихе Кардама Муни осуждает такие представления, говоря, что подобные удовольствия доступны даже кошкам и собакам, живущим в адских условиях. Господь необыкновенно милостив ко всем живым существам, и, видя, что адские наслаждения вполне устраивают псевдойогов, Он предоставляет им возможность испытать все материальные удовольствия, которых они так жаждут, но закрывает им дорогу к совершенству, которого достиг Кардама Муни.

Демонические натуры ничего не знают о высшей ступени совершенства и потому считают, что главной целью жизни является удовлетворение чувств. Они утверждают, что человек может удовлетворять свои чувства и вместе с тем, повторяя ту или иную мантру и делая какие-нибудь упражнения, заниматься самосовершенствованием. Таких людей Кардама Муни называет здесь хата-медхасах, «утратившими разум». Они стремятся достичь совершенства в йоге или медитации только для того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства. Тех, кто поклоняется полубогам, Господь называет в «Бхагавад-гите» людьми, лишенными разума. В этом стихе Кардама Муни также утверждает, что только безнадежный глупец или человек, повредившийся в уме, будет заниматься йогой ради материальных удовольствий. Йог, наделенный разумом, должен стремиться только к тому, чтобы, поклоняясь Личности Бога, пересечь океан неведения и увидеть лотосные стопы Господа. Однако Господь так добр, что даже сегодня предоставляет людям, повредившимся в уме, возможность стать кошками, собаками, свиньями и наслаждаться материальным счастьем, занимаясь сексом и удовлетворяя свои чувства. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад- гите»: «С какой бы просьбой ни обратился ко Мне человек, Я даю каждому то, чего он желает».

## ТЕКСТ 15

    तथा स चाहं परिवोढुकामः

    समानशीलां गृहमेधधेनुम्  ।

    उपेयिवान्मूलमशेषमूलं

    दुराशयः कामदुघाङ्घ्रिपस्य  ॥१५॥

татха са чахам париводху-камах

самана-шилам грихамедха-дхенум

упейиван мулам ашеша-мулам

дурашайах кама-дугхангхрипасйа

татха - точно так же; сах - я сам; ча - также; ахам - я; париводху-камах - желая жениться; самана-шилам - на девушке родственного нрава; гриха-медха - в семейной жизни; дхенум - корова изобилия; упейиван - обратился; мулам - к корню (лотосным стопам); ашеша - всего сущего; мулам - источнику; дурашайах - томимый вожделением; кама-дугха - исполняющий все желания; ангхрипасйа - (Тебя), который является деревом.

Поэтому я, желая получить в жены девушку, близкую мне по складу характера, которая в семейной жизни станет коровой, исполняющей все желания, и утолит мое вожделение, тоже ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, которые являются источником всего сущего, ибо Ты подобен древу желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Осудив тех, кто обращается к Господу за материальными благами, Кардама Муни сам признается здесь в своей слабости и открывает Господу материальное желание, с которым пришел к Нему. «Я знаю, - говорит он, - что у Тебя не следует просить ничего материального, и все же хочу получить в жены девушку, близкую мне по складу характера». Особого внимания заслуживает употребленное здесь выражение «близкую по складу характера». В прежние времена в брак вступали юноши и девушки со сходным складом характера, и это сходство характеров делало их совместную жизнь счастливой. В Индии еще четверть века назад (не исключено, что в некоторых семьях эта традиция жива и поныне) родители изучали гороскопы юноши и девушки, чтобы выяснить их психологическую совместимость. Роль, которую играют психологические особенности будущих супругов, трудно переоценить. Ныне, заключая браки, люди не советуются с астрологом, поэтому очень часто вскоре после свадьбы они разводятся и живут врозь. Раньше муж и жена всю жизнь жили вместе в мире и согласии, а сегодня счастливые браки стали большой редкостью.

Кардама Муни мечтал о жене, близкой по складу характера, поскольку назначение жены - помогать мужу в его духовной и материальной деятельности. Говорится, что жена способствует осуществлению всех желаний мужа в сфере религии, экономики и чувственных наслаждений. Принято считать, что человеку, которому досталась хорошая жена, выпала самая большая удача. В астрологии удачливым называют того, у кого много денег, хорошие сыновья и хорошая жена. Из них больше всего повезло человеку, которому удалось получить хорошую жену. Прежде чем жениться, мужчина должен выбрать себе жену, близкую ему по складу характера, а не прельщаться так называемой красотой и другими привлекательными качествами, сулящими чувственные наслаждения. В Двенадцатой песни «Бхагаватам» сказано, что в Кали-югу все браки будут основаны исключительно на половых отношениях, и, как только супруги перестанут удовлетворять сексуальные запросы друг друга, будет вставать вопрос о разводе.

С подобной просьбой Кардама Муни мог обратиться и к Уме, поскольку всем, кто хочет получить хорошую жену, писания советуют поклоняться Уме. Однако Кардама предпочел поклоняться Верховной Личности Бога, ибо в «Бхагаватам» сказано, что каждый человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен поклоняться Верховному Господу. Из этих трех категорий людей одни надеются обрести счастье, осуществив свои материальные желания, другие рассчитывают обрести счастье, слившись со Всевышним, а третьи становятся преданными и достигают истинного совершенства. Преданному ничего не нужно от Личности Бога, он хочет только одного - заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Но как бы там ни было, все люди должны поклоняться Верховной Личности Бога, и Господь исполнит желания каждого. Преимущество поклонения Верховному Господу состоит в том, что, даже если человек поклоняется Кришне ради материальных наслаждений, со временем он тоже станет чистым преданным и избавится от всех материальных желаний.

## ТЕКСТ 16

    प्रजापतेस्ते वचसाधीश तन्त्या

    लोकः किलायं कामहतोऽनुबद्धः  ।

    अहं च लोकानुगतो वहामि

    बलिं च शुक्लानिमिषाय तुभ्यम्  ॥१६॥

праджапатес те вачасадхиша тантйа

локах килайам кама-хато 'нубаддхах

ахам ча локанугато вахами

балим ча шукланимишайа тубхйам

праджапатех - который является повелителем всех живых существ; те - Твоей; вачаса - по воле; адхиша - о мой Господь; тантйа - веревкой; локах - обусловленные души; кила - поистине; айам - эти; кама-хатах - заполоненные вожделением; анубаддхах - связаны; ахам - я; ча - и; лока-анугатах - вслед за обусловленными душами; вахами - приношу; балим - дары; ча - и; шукла - о воплощение религии; анимишайа - существующему как вечное время; тубхйам - Тебе.

О Господь, Ты - глава и повелитель всех живых существ. Послушные Твоим указаниям, все обусловленные души, словно связанные веревкой, постоянно заняты удовлетворением своих желаний. Вслед за ними и я, о воплощение религии, приношу дары Тебе - вечному времени.

КОММЕНТАРИЙ: В «Катха-упанишад» говорится, что Верховный Господь является главой всех живых существ. Он поддерживает их существование и удовлетворяет все их потребности и желания. Ни одно живое существо не является независимым; мы все зависим от милости Верховного Господа. Поэтому Веды предписывают нам наслаждаться жизнью, следуя указаниям верховного повелителя, Личности Бога. В ведических писаниях, в частности в «Ишопанишад», говорится, что все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому человек должен не посягать на чужую собственность, а довольствоваться тем, что выделено ему в долю. Самый лучший образ действий для каждого живого существа - наслаждаться материальной или духовной жизнью, следуя указаниям Верховного Господа.

Резонно спросить: если Кардама Муни достиг духовного совершенства, почему же он не попросил Господа даровать ему освобождение? Почему он хотел наслаждаться материальной жизнью, несмотря на то, что собственными глазами видел Господа? Дело в том, что получить освобождение из материального плена способны далеко не все. Поэтому каждый человек должен наслаждаться жизнью в соответствии со своим нынешним положением, следуя при этом указаниям Господа или предписаниям Вед. Считается, что Веды - это слова Самого Господа. Предоставляя нам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире, Господь вместе с тем объясняет, как следует выполнять ведические предписания, чтобы со временем мы смогли освободиться из материального плена. Обусловленные души, которые приходят в материальный мир, чтобы осуществить свои материальные желания и утвердить свое господство над материальной природой, сами оказываются во власти ее законов. Поэтому самое лучшее для них - следовать правилам и предписаниям Вед и таким образом постепенно достичь освобождения.

Кардама Муни называет Господа шукла, что значит «повелитель религии». Благочестивый человек должен следовать религиозным заповедям, поскольку их дал людям Сам Господь. Ни одно живое существо не способно создать или придумать религию; слово «религия» означает «предписания или законы Бога». В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что исповедовать истинную религию - значит предаться Ему. Поэтому каждый человек должен выполнять предписания Вед и вручить себя Верховному Господу, ибо в этом заключается высшая цель и совершенство человеческой жизни. Нужно вести праведную жизнь, выполнять все религиозные предписания, жениться и жить в мире и покое, занимаясь самосовершенствованием во имя духовного самоосознания.

## ТЕКСТ 17

    लोकांश्च लोकानुगतान्पशूंश्च

    हित्वा श्रितास्ते चरणातपत्रम्  ।

    परस्परं त्वद्गुणवादसीधु

    पीयूषनिर्यापितदेहधर्माः  ॥१७॥

локамш ча локанугатан пашумш ча

хитва шритас те чаранатапатрам

параспарам твад-гуна-вада-сидху-

пийуша-нирйапита-деха-дхармах

локан - мирской деятельности; ча - и; лока-анугатан - исполнителей мирской деятельности; пашун - подобных животным; ча - и; хитва - отрекся; шритах - укрылся; те - Твоих; чарана - лотосных стоп; атапатрам - под зонтом; параспарам - друг с другом; тват - Твои; гуна - качества; вада - обсуждая; сидху - пьянящим; пийуша - нектаром; нирйапита - избавляются; деха-дхармах - от насущных потребностей тела.

Те же, кто отрекся от рутинной мирской деятельности и прекратил общаться с ее приверженцами, ведущими животное существование, те, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп и в беседах друг с другом наслаждаются пьянящим нектаром Твоих качеств и деяний, избавляются от необходимости удовлетворять насущные потребности материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: Рассказав о необходимости семейной жизни, Кардама Муни подчеркивает, что институт брака, как и всякая другая рутинная деятельность в человеческом обществе, предназначен для тех, кто привязан к материальным чувственным удовольствиям. Принципы животного существования: еда, сон, совокупление и оборона - являются потребностями материального тела, но на тех, кто посвятил себя трансцендентной деятельности в сознании Кришны и оставил те виды деятельности, которыми обычно занимаются люди в материальном мире, не распространяются правила, действующие в обществе. Обусловленные души находятся в плену материальной энергии, или вечного времени - прошлого, настоящего и будущего, но тот, кто действует в сознании Кришны, выходит за пределы прошлого и настоящего и посвящает себя вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной жизнью, нужно действовать в соответствии с предписаниями Вед, однако того, кто занимается преданным служением Господу, не касаются правила, действующие в материальном мире. Такие преданные не обращают внимания на законы материальной деятельности; они без колебаний укрываются под сенью лотосных стоп Господа, которые, подобно зонту, защищают их от раскаленного солнца повторяющихся рождений и смертей.

Постоянное переселение души из одного тела в другое является главной причиной наших страданий в материальном мире. Обусловленная жизнь в материальном мире получила название самсары. Тот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел, может родиться в хороших материальных условиях, однако неумолимый закон, обрекающий живые существа на рождение и смерть, делает их жизнь подобной бушующему пожару. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом в молитве, обращенной к духовному учителю. Самсара, круговорот рождения и смерти, подобна лесному пожару. Лес не поджигают специально - лесной пожар возникает стихийно от трения сухих деревьев, и его не в силах потушить ни пожарная команда, ни сочувствующий прохожий. Погасить разбушевавшийся лесной пожар могут лишь потоки дождя, пролившиеся из грозового облака. Милость духовного учителя сравнивают с таким облаком. По милости духовного учителя на небосклоне материального существования появляется облако милости Верховного Господа, и после того, как на человека прольется дождь сознания Кришны, пожар его материальной жизни погаснет. Об этом же говорится в данном стихе. Чтобы вырваться из рутины обусловленной жизни и покончить с материальным существованием, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа, но не так, как это делают имперсоналисты, а занимаясь преданным служением, то есть слушая и пересказывая повествования о деяниях Господа. Только тогда человек сможет выпутаться из сетей материальной кармической деятельности. В этом стихе Кардама Муни призывает нас покончить с обусловленной жизнью в материальном мире и отказаться от общения с так называемыми цивилизованными людьми, которые, несмотря на внешний лоск, по сути дела, следуют шаблонным принципам животного существования - едят, спят, обороняются и совокупляются. Слушание и повторение повествований, прославляющих Господа, названо здесь твад-гуна-вада-сидху. Только тот, кто пьет нектар повествований об играх Господа, может избавиться от пристрастия к хмелю материальной жизни.

## ТЕКСТ 18

    न तेऽजराक्षभ्रमिरायुरेषां

    त्रयोदशारं त्रिशतं षष्टिपर्व  ।

    षण्नेम्यनन्तच्छदि यत्त्रिणाभि

    करालस्रोतो जगदाच्छिद्य धावत्  ॥१८॥

на те 'джаракша-бхрамир айур эшам

трайодашарам три-шатам шашти-парва

шан-немй ананта-ччхади йат три-набхи

карала-срото джагад аччхидйа дхават

на - не; те - Твое; аджара - нетленного Брахмана; акша - вокруг оси; бхрамих - вращаясь; айух - продолжительность жизни; эшам - преданных; трайодаша - тринадцать; арам - спиц; три-шатам - триста; шашти - шестьдесят; парва - сочленений; шат - шесть; неми - ободов; ананта - бесчисленное количество; чхади - листьев; йат - которые; три - три; набхи - ступицы; карала-сротах - с огромной скоростью; джагат - вселенной; аччхидйа - сокращает; дхават - бег.

Твое колесо с тремя ступицами вращается вокруг оси нетленного Брахмана. У него тринадцать спиц, триста шестьдесят сочленений и шесть ободов, а на его поверхности выгравировано бесчисленное количество листьев. Хотя движение этого колеса, которое вращается с огромной скоростью, сокращает срок существования всего творения, оно никак не влияет на продолжительность жизни преданных Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Фактор времени не оказывает влияния на продолжительность жизни преданных. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже незначительный прогресс в преданном служении ограждает человека от величайшей опасности. Такой опасностью является переселение души из одного тела в другое, и положить конец этому процессу может только преданное служение Господу. В ведических писаниях сказано: харим вина на сритим таранти - без милости Господа невозможно разорвать заколдованный круг рождений и смертей. «Бхагавад-гита» также утверждает, что вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться к Богу может только тот, кто постиг трансцендентную природу Господа и Его деяний, Его явления в материальном мире и ухода из него. Время дробится на секунды, часы, месяцы, годы, периоды, времена года и т.д. Все его составляющие, которые перечислены в данном стихе, определены на основе астрономических расчетов, приведенных в Ведах. Согласно Ведам, год делится на шесть сезонов, которые называют риту. Период времени продолжительностью четыре месяца именуется чатурмасьей. Три периода из четырех месяцев составляют один год. Ведический календарный год состоит из двенадцати или тринадцати месяцев. Тринадцатый месяц, который называют адхи-масой или мала-масой, прибавляется каждый третий год. Однако на продолжительность жизни преданных фактор времени не оказывает никакого влияния. В другом месте «Бхагаватам» говорится, что каждый восход и заход солнца сокращает жизнь всех живых существ, но солнце не властно над жизнью тех, кто занимается преданным служением. В данном стихе время сравнивается с огромным колесом, у которого триста шестьдесят сочленений, шесть ободов, символизирующих времена года, и бесконечное множество листьев - мгновений. Оно вращается вокруг оси вечного бытия, Брахмана.

## ТЕКСТ 19

    एकः स्वयं सन्जगतः सिसृक्षया

    द्वितीययात्मन्नधियोगमायया  ।

    सृजस्यदः पासि पुनर्ग्रसिष्यसे

    यथोर्णनाभिर्भगवन्स्वशक्तिभिः  ॥१९॥

эках свайам сан джагатах сисрикшайа-

двитийайатманн адхи-йогамайайа

сриджасй адах паси пунар грасишйасе

йатхорна-набхир бхагаван сва-шактибхих

эках - один; свайам - Ты Сам; сан - будучи; джагатах - вселенные; сисрикшайа - желая создать; адвитийайа - не имеющий равных; атман - в Себе Самом; адхи - повелевая; йога-майайа - йогамайей; сриджаси - Ты создаешь; адах - эти вселенные; паси - Ты поддерживаешь; пунах - снова; грасишйасе - Ты свернешь; йатха - как; урна-набхих - паук; бхагаван - о Господь; сва-шактибхих - с помощью своей энергии.

О мой Господь, Ты один творишь все вселенные. О Верховная Личность Бога, подобно тому как паук с помощью своей энергии сначала сплетает паутину, а затем сворачивает ее, Ты, желая создать вселенные, творишь их и поддерживаешь их существование, а затем вновь сворачиваешь мироздание с помощью Своих энергий, которыми повелевает Твоя вторая энергия - йогамайя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблены два очень важных слова, которые опровергают теорию имперсоналистов, утверждающую, что все сущее является Богом. Здесь Кардама Муни говорит: «О Господь, Личность Бога, Ты один, но у Тебя великое множество различных энергий». Очень важен также пример с пауком. Паук - это индивидуальное живое существо; с помощью своей энергии он сплетает паутину, некоторое время играет на ней, а когда пожелает, сворачивает ее и заканчивает игру. Сплетая из своей слюны паутину, паук не утрачивает индивидуальности. Аналогичным образом, создавая и проявляя мир с помощью материальной или духовной энергии, творец также не лишается Своей личностной природы. Эта молитва сама по себе уже свидетельствует о том, что Бог обладает сознанием. Он слышит молитвы преданных и исполняет их желания. Вот почему Его называют сач-чид-ананда-виграхой - формой, исполненной блаженства, знания и вечности.

## ТЕКСТ 20

    नैतद्बताधीश पदं तवेप्सितं

    यन्मायया नस्तनुषे भूतसूक्ष्मम्  ।

    अनुग्रहायास्त्वपि यर्हि मायया

    लसत्तुलस्या भगवान्विलक्षितः  ॥२०॥

наитад батадхиша падам тавепситам

йан майайа нас тануше бхута-сукшмам

ануграхайаств апи йархи майайа

ласат-туласйа бхагаван вилакшитах

на - не; этат - этот; бата - поистине; адхиша - о Господь; падам - материальный мир; тава - Твое; ипситам - желание; йат - который; майайа - с помощью Своей внешней энергии; нах - для нас; тануше - Ты являешь; бхута-сукшмам - грубых и тонких элементов; ануграхайа - чтобы одарить милостью; асту - пусть будет так; апи - также; йархи - когда; майайа - по Твоей беспричинной милости; ласат - чудесным; туласйа - венком из листьев туласи; бхагаван - Верховная Личность Бога; вилакшитах - постигают.

Дорогой Господь, Ты являешь это творение, состоящее из грубых и тонких элементов, не по собственному желанию, а только ради того, чтобы дать нам возможность удовлетворять свои чувства. Пусть же прольется на нас Твоя беспричинная милость, ибо Ты предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь определенно сказано, что материальный мир создается не по желанию Верховного Господа; его творит внешняя энергия Всевышнего, потому что им хотят наслаждаться живые существа. Материальный мир создан не для тех, кто равнодушен к чувственным удовольствиям, кто постоянно занят трансцендентным любовным служением и вечно обладает сознанием Кришны. Для них существует духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится, что те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, понимают никчемность материального мира; материальный мир, где человека на каждом шагу подстерегают опасности, создан не для преданных, а для тех, кто на свой страх и риск хочет подчинить себе материальную энергию. Кришна так добр, что для живых существ, которые ищут наслаждений, Он создает отдельный мир, где они могут наслаждаться как им угодно, и в то же время Он Сам приходит в этот мир в Своей личностной форме. Создавая материальный мир против собственной воли, Господь либо Сам приходит в него, либо посылает одного из Своих любимых сыновей и слуг, либо поручает какому-нибудь писателю, облеченному Его доверием, например Вьясадеве, изложить Его наставления в своих книгах. Сам Он тоже наставляет людей в «Бхагавад-гите». Такая проповедническая деятельность протекает параллельно с сотворением вселенной, чтобы побудить заблудшие живые существа, которые гниют в материальном мире, вернуться к Богу и вручить себя Ему. Поэтому заключительное наставление «Бхагавад-гиты» гласит: «Оставь все свои занятия и обязанности, которые ты придумал для себя в материальном мире, и вручи себя Мне. И Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков».

## ТЕКСТ 21

    तं त्वानुभूत्योपरतक्रियार्थं

    स्वमायया वर्तितलोकतन्त्रम्  ।

    नमाम्यभीक्ष्णं नमनीयपाद

    सरोजमल्पीयसि कामवर्षम्  ॥२१॥

там тванубхутйопарата-крийартхам

сва-майайа вартита-лока-тантрам

намамй абхикшнам наманийа-пада-

сароджам алпийаси кама-варшам

там - это; тва - Тебя; анубхутйа - постигнув; упарата - отреклись; крийа - от наслаждения, которое приносит людям кармическая деятельность; артхам - для того, чтобы; сва-майайа - с помощью Своей энергии; вартита - явил; лока-тантрам - материальные миры; намами - я склоняюсь; абхикшнам - снова и снова; наманийа - достойные поклонения; пада-сароджам - лотосные стопы; алпийаси - самым ничтожным; кама - желания; варшам - проливающему.

Я снова и снова припадаю к Твоим лотосным стопам, которые являются самым надежным прибежищем, ибо Ты даруешь все Свои благословения малым мира сего. Чтобы дать всем живым существам возможность постичь Тебя и тем самым освободиться от привязанности к кармической деятельности, Ты с помощью Своей энергии сотворил эти материальные миры.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек - стремится ли он к материальным наслаждениям, ищет освобождения или хочет заниматься трансцендентным любовным служением Личности Бога - должен поклоняться Верховному Господу, ибо Господь может исполнить любые желания. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: йе йатха мам прападйанте - каждый, кто хочет наслаждаться жизнью в материальном мире, получает на то благословение Господа; каждый, кто стремится вырваться из материального плена, получает от Господа освобождение, а тому, кто хочет постоянно заниматься преданным служением в полном сознании Кришны, Господь также предоставляет возможность делать это. Для людей, которые жаждут материальных удовольствий, Господь описал в Ведах огромное количество ритуальных жертвоприношений, и те, кто совершает эти жертвоприношения, получают возможность наслаждаться материальной жизнью на высших планетах или рождаются в знатных аристократических семьях. Обо всем этом рассказано в Ведах, и желающие могут воспользоваться указаниями Вед. То же самое касается и тех, кто стремится к освобождению из материального мира.

Пока человек не пресытится материальными удовольствиями, он не будет искать освобождения. К освобождению стремятся только те, в ком материальные наслаждения не вызывают ничего, кроме отвращения. Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма- джиджнаса - тот, кто оставил попытки найти счастье в материальном мире, начинает вопрошать об Абсолютной Истине. Каждый, кто хочет постичь Абсолютную Истину, может обратиться к «Веданта-сутре» или к «Шримад-Бхагаватам», который является авторитетным комментарием к «Веданта-сутре». «Бхагавад-гиту» тоже можно назвать «Веданта-сутрой», поэтому тот, кто понимает смысл «Шримад-Бхагаватам», «Веданта-сутры» или «Бхагавад-гиты», обретает истинное знание. Обретя истинное знание, человек теоретически достигает единства со Всевышним, а начав служить Брахману, то есть действовать в сознании Кришны, он не только получает освобождение, но и поднимается на духовный уровень. Подобно этому, для тех, кто желает господствовать над материальной природой, существует множество видов и форм материального наслаждения; к их услугам материальное знание и материальная наука, и для тех, кто хочет наслаждаться ими, Господь создает все условия. Таким образом, к чему бы ни стремился человек, он должен поклоняться Верховной Личности Бога. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-варшам, которое указывает на то, что Господь исполняет желания каждого, кто обращается к Нему за помощью. Однако тот, кто искренне любит Кришну и вместе с тем желает материальных наслаждений, находится в очень трудном положении. Проявляя к нему особую милость, Кришна дает такому человеку возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и все его иллюзии постепенно рассеиваются.

## ТЕКСТ 22

    ऋषिरुवाच

    इत्यव्यलीकं प्रणुतोऽब्जनाभ

    स्तमाबभाषे वचसामृतेन  ।

    सुपर्णपक्षोपरि रोचमानः

    प्रेमस्मितोद्वीक्षणविभ्रमद्भ्रूः  ॥२२॥

ришир увача

итй авйаликам прануто 'бджа-набхас

там абабхаше вачасамритена

супарна-пакшопари рочаманах

према-смитодвикшана-вибхрамад-бхрух

риших увача - великий мудрец Майтрея сказал; ити - так; авйаликам - искренне; пранутах - услышав восхваления; абджа-набхах - Господь Вишну; там - Кардаме Муни; абабхаше - ответил; вачаса - словами; амритена - сладкими, как нектар; супарна - Гаруды; пакша - плечах; упари - на; рочаманах - сияющий; према - любви; смита - с улыбкой; удвикшана - глядя; вибхрамат - изящно приподняв; бхрух - брови.

Майтрея продолжал: Услышав эти искренние восхваления, излучавший чудесное сияние Господь Вишну, который стоял на плечах Гаруды, ответил словами сладкими, как нектар. Когда Он обратил к мудрецу Свой взор, Его брови изящно приподнялись, а лицо озарила ласковая улыбка.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово вачасамритена. Всякий раз, когда Господь начинает говорить, Его слова приходят из трансцендентной обители. Речи Господа не принадлежат материальному миру. Поскольку Он трансцендентен, Его речи и Его деяния тоже являются трансцендентными; все, что связано с Господом, имеет трансцендентную природу. Словом амрита называют того, кому не грозит смерть. Речи и деяния Господа бессмертны, следовательно, они не являются порождением материального мира. Звуки материального мира и звуки духовного мира имеют принципиально разную природу. Вечные звуки духовного мира ласкают слух, а бренные звуки материального мира быстро надоедают. Звуки святого имени - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе - постоянно усиливают энтузиазм того, кто повторяет эти святые имена. Монотонные материальные звуки быстро утомляют человека, но мантру Харе Кришна можно повторять круглые сутки; при этом человек не чувствует усталости, наоборот, его желание повторять святые имена постоянно возрастает. Рассказывая о том, что ответил Господь мудрецу Кардаме, Майтрея употребляет слово вачасамритена, подчеркивая тем самым, что Господь обращался к мудрецу из трансцендентного мира. Речи Господа были трансцендентными; когда Он говорил, Его брови приподнялись, и в этом движении сквозила любовь и нежность. Когда преданный прославляет Господа, Господь получает от этого огромное удовольствие и щедро дарует преданному трансцендентные благословения, ибо всегда готов пролить Свою беспричинную милость на тех, кто предался Ему.

## ТЕКСТ 23

    श्रीभगवानुवाच

    विदित्वा तव चैत्यं मे पुरैव समयोजि तत्  ।

    यदर्थमात्मनियमैस्त्वयैवाहं समर्चितः  ॥२३॥

шри-бхагаван увача

видитва тава чаитйам ме пураива самайоджи тат

йад-артхам атма-нийамаис твайаивахам самарчитах

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; видитва - понимая; тава - твоего; чаитйам - состояние ума; ме - Мной; пура - ранее; эва - несомненно; самайоджи - было приготовлено; тат - то; йат-артхам - ради чего; атма - ума и чувств; нийамаих - обузданием; твайа - тобой; эва - только; ахам - Я; самарчитах - был объектом поклонения.

Верховный Господь сказал: Зная твои помыслы, Я уже приготовил для тебя то, ради чего ты поклонялся Мне, усмиряя ум и обуздывая чувства.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известно прошлое, настоящее и будущее каждого человека, а также все его желания, поступки и все, что так или иначе связано с ним. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь, пребывающий в нашем сердце, наблюдает за всеми нашими поступками. Господь, Личность Бога, знавший о сокровенном желании Кардамы Муни, сделал так, что его желание осуществилось. Господь никогда не разочаровывает искреннего преданного. Он исполняет все его желания, но при этом никогда не дает преданному того, что может помешать ему заниматься преданным служением.

## ТЕКСТ 24

    न वै जातु मृषैव स्यात्प्रजाध्यक्ष मदर्हणम् ।

    भवद्विधेष्वतितरां मयि सङ्गृभितात्मनाम्  ॥२४॥

на ваи джату мришаива сйат праджадхйакша мад-арханам

бхавад-видхешв атитарам майи сангрибхитатманам

на - не; ваи - поистине; джату - когда-либо; мриша - бесполезный; эва - только; сйат - может быть; праджа - живых существ; адхйакша - о предводитель; мат-арханам - поклонение Мне; бхават-видхешу - для личностей, подобных тебе; атитарам - полностью; майи - на Мне; сангрибхита - сосредоточены; атманам - умы которых.

Господь продолжал: Дорогой риши, о предводитель всех живых существ, знай же, что те, кто преданно служит и поклоняется Мне, особенно люди, подобные тебе, которые отдали Мне все, что у них есть, никогда не познают горечи разочарования.

КОММЕНТАРИЙ: Даже если, служа Господу, человек имеет какие-либо желания, он никогда не испытает разочарования. Людей, которые служат Господу, называют сакама и акама. Сакама - это те, кто обращается к Личности Бога за материальными наслаждениями, а акама - это преданные, которые не стремятся к материальным удовольствиям и служат Верховному Господу из любви к Нему. Преданные сакама делятся на четыре разряда: те, кто попал в беду; те, кто нуждается в деньгах; те, кто стремится к знанию, и мудрецы. Одни поклоняются Господу, чтобы избавиться от каких-нибудь телесных или душевных страданий, другие начинают поклоняться Господу, когда нуждаются в деньгах, третьи приходят к Богу с желанием познать Его таким, как Он есть, а четвертые пытаются постичь Господа с помощью философских размышлений, рассчитывая на силу своего разума. Но никого из них Господь не разочаровывает, Он награждает каждого тем, ради чего тот поклоняется Ему.

## ТЕКСТ 25

    प्रजापतिसुतः सम्राण्मनुर्विख्यातमङ्गलः ।

    ब्रह्मावर्तं योऽधिवसन्शास्ति सप्तार्णवां महीम्  ॥२५॥

праджапати-сутах самран манур викхйата-мангалах

брахмавартам йо 'дхивасан шасти саптарнавам махим

праджапати-сутах - сын Господа Брахмы; самрат - император; манух - Сваямбхува Ману; викхйата - славятся; мангалах - чьи праведные поступки; брахмавартам - Брахмаварте; йах - тот, который; адхивасан - живет в; шасти - правит; сапта - семью; арнавам - океанами; махим - землей.

Сын Господа Брахмы, император Сваямбхува Ману, который славится своей праведностью, пребывает в Брахмаварте и правит оттуда всей землей с ее семью океанами.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению одних, Брахмаварта является частью Курукшетры или Курукшетра сама находится в Брахмаварте, поскольку полубогам рекомендуют совершать на Курукшетре духовные обряды. Другие считают, что Брахмаварта - это часть Брахмалоки, где правил император Сваямбхува. На земле есть немало мест, которые известны также на высших планетных системах. Так, например, Вриндаван, Дварака и Матхура находятся на нашей планете, но они вечно существуют и на Кришналоке. На Земле есть много подобных мест, поэтому вполне возможно, что в эпоху Вепря Землей, как сказано в данном стихе, правил Сваямбхува Ману. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово мангалах. Этим словом обычно называют того, кто ревностно выполняет все религиозные обряды, облечен властью, блюдет чистоту и наделен всеми добродетелями. Викхйата значит «прославленный». Сваямбхува Ману славился своими замечательными качествами и богатствами.

## ТЕКСТ 26

    स चेह विप्र राजर्षिर्महिष्या शतरूपया ।

    आयास्यति दिदृक्षुस्त्वां परश्वो धर्मकोविदः  ॥२५॥

са чеха випра раджаршир махишйа шатарупайа

айасйати дидрикшус твам парашво дхарма-ковидах

сах - Сваямбхува Ману; ча - и; иха - сюда; випра - о святой брахман; раджа-риших - благочестивый царь; махишйа - вместе со своей царицей; шатарупайа - по имени Шатарупа; айасйати - придет; дидрикшух - желая увидеть; твам - тебя; парашвах - послезавтра; дхарма - религиозных ритуалов; ковидах - знаток.

Минует еще один день, о брахман, и этот прославленный император, знаток религиозных ритуалов, прибудет сюда вместе со своей женой Шатарупой, чтобы увидеться с тобой.

## ТЕКСТ 27

    आत्मजामसितापाङ्गीं वयःशीलगुणान्विताम् ।

    मृगयन्तीं पतिं दास्यत्यनुरूपाय ते प्रभो  ॥२७॥

атмаджам аситапангим вайах-шила-гунанвитам

мригайантим патим дасйатй анурупайа те прабхо

атма-джам - его дочь; асита - черные; апангим - глаза; вайах - взрослая; шила - нравом; гуна - добродетелями; анвитам - наделенная; мригайантим - ищет; патим - мужа; дасйати - он отдаст; анурупайа - тому, кто достоин; те - тебе; прабхо - о господин.

У него есть взрослая дочь, черноокая красавица. Она достигла брачного возраста, обладает кротким нравом и наделена всеми добродетелями. Эта девушка тоже ищет себе достойного мужа. Ее родители придут к тебе, мой господин, чтобы отдать свою дочь тебе в жены, ибо для нее нет более подходящей партии, чем ты.

КОММЕНТАРИЙ: Выбор хорошего мужа всегда был делом родителей девушки. Здесь определенно сказано, что Ману и его жена собирались посетить Кардаму Муни и предложить ему в жены свою дочь; их дочь была наделена всеми добродетелями, и родители искали ей достойного мужа. В этом заключается родительский долг. Девушек нельзя выгонять на улицу и заставлять их самих искать себе мужа. Дело в том, что, когда взрослая девушка сама начинает искать себе жениха, она не задумывается над тем, подходит ей ее избранник или нет. Побуждаемая вожделением, девушка готова влюбиться в кого угодно, но, когда мужа выбирают родители, они думают о том, подойдет он их дочери или нет. Поэтому в ведическом обществе девушку всегда выдавали замуж родители, которые находили для нее подходящую партию; девушке никогда не позволяли самой искать себе мужа.

## ТЕКСТ 28

    समाहितं ते हृदयं यत्रेमान्परिवत्सरान् ।

    सा त्वां ब्रह्मन्नृपवधूः काममाशु भजिष्यति  ॥२८॥

самахитам те хридайам йатреман париватсаран

са твам брахман нрипа-вадхух камам ашу бхаджишйати

самахитам - было устремлено; те - твое; хридайам - сердце; йатра - к которой; иман - в течение всех этих; париватсаран - лет; са - она; твам - тебе; брахман - о брахман; нрипа-вадхух - царевна; камам - как ты хочешь; ашу - очень скоро; бхаджишйати - будет служить.

Эта царевна, о святой мудрец, - именно та девушка, о которой ты долгие годы мечтал в глубине своего сердца. Очень скоро она станет твоей женой и будет служить тебе так, как твоей душе будет угодно.

КОММЕНТАРИЙ: Господь исполняет все самые сокровенные желания преданного, поэтому, обращаясь к Кардаме Муни, Он сказал: «Девушка, которая станет твоей женой - царевна, дочь императора Сваямбхувы, поэтому она является для тебя самой подходящей партией». Только по милости Бога мужчина может получить хорошую жену, такую, о какой он мечтает. Точно так же, только по милости Господа девушка получает того мужа, которого желает ее сердце. Вот почему говорится, что если каждое свое начинание в материальном мире человек будет сопровождать молитвами Господу, прося Господа о помощи, то ему во всем будет сопутствовать удача и все его желания непременно исполнятся. Иначе говоря, при любых обстоятельствах мы должны искать прибежища у Верховной Личности Бога и во всем полагаться на Его милость. Человек предполагает, а Бог располагает. Поэтому исполнение своих желаний нужно доверить Верховной Личности Бога, и это будет самым мудрым решением. Кардама Муни мечтал только о жене, но, так как он был преданным Господа, Господь выбрал ему невесту, которая была царевной, дочерью великого императора. Таким образом Кардама получил жену, которая превзошла все его ожидания. Предоставив право выбора Верховному Господу, мы получим от Него такие благословения, о которых даже не смеем мечтать.

Кроме того, следует отметить, что Кардама Муни был брахманом, а император Сваямбхува - кшатрием. Из этого можно заключить, что межкастовые браки заключались даже в те далекие времена. По обычаю, брахман мог жениться на дочери кшатрия, но кшатрий не имел права взять в жены дочь брахмана. Из истории ведической цивилизации мы знаем, что, когда Шукрачарья предложил свою дочь Махарадже Яяти, царь сначала отказался от дочери брахмана; они смогли пожениться, только получив специальное разрешение от брахмана, отца невесты. Таким образом, межкастовые браки не были запрещены даже в давно минувшие времена, многие миллионы лет назад, но в ведическом обществе такие браки заключались на основе определенных принципов, которых придерживались все его члены.

## ТЕКСТ 29

    या त आत्मभृतं वीर्यं नवधा प्रसविष्यति ।

    वीर्ये त्वदीये ऋषय आधास्यन्त्यञ्जसात्मनः  ॥२९॥

йа та атма-бхритам вирйам навадха прасавишйати

вирйе твадийе ришайа адхасйантй анджасатманах

йа - она; те - тобой; атма-бхритам - посеянное в ней; вирйам - семя; нава-дха - девять дочерей; прасавишйати - родит; вирйе твадийе - с зачатыми тобой дочерьми; ришайах - мудрецы; адхасйанти - зачнут; анджаса - многочисленное; атманах - потомство.

Из твоего семени, помещенного в ее лоно, у нее родится девять дочерей, и зачатые тобой дочери в свой срок принесут великим мудрецам многочисленное потомство.

## ТЕКСТ 30

    त्वं च सम्यगनुष्ठाय निदेशं म उशत्तमः ।

    मयि तीर्थीकृताशेष क्रियार्थो मां प्रपत्स्यसे  ॥३०॥

твам ча самйаг ануштхайа нидешам ма ушаттамах

майи тиртхи-криташеша крийартхо мам прапатсйасе

твам - ты; ча - и; самйак - прилежно; ануштхайа - исполняя; нидешам - волю; ме - Мою; ушаттамах - полностью очистишь; майи - Мне; тиртхи-крита - отдавая; ашеша - все; крийа - действий; артхах - плоды; мам - Меня; прапатсйасе - ты достигнешь.

Прилежно исполняя Мою волю и посвящая Мне плоды всех своих действий, ты очистишь свое сердце и в конце концов вернешься ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются слова тиртхи-криташеша-крийартхах. Тиртха - это святое место, где делают пожертвования. В былые времена люди отправлялись в святые места и щедро раздавали там милостыню. Эта традиция жива и поныне, вот почему Господь говорит: «Чтобы освятить свою деятельность и ее плоды, ты будешь все жертвовать Мне». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»: «Что бы ты ни делал, что бы ни ел и ни приносил в жертву, плоды всех своих действий ты должен отдавать Мне и только Мне». В другом стихе «Бхагавад- гиты» Господь говорит: «Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений, аскез и всего, что делается на благо общества или человечества». Поэтому, что бы мы ни делали, заботясь о благе своей семьи, общества, страны или всего человечества, - все нужно делать в сознании Кришны. Это указание получил от Господа Кардама Муни. Приветствуя Нараду Муни, Махараджа Юдхиштхира сказал: «Своим присутствием ты освящаешь любое место, ибо в твоем сердце вечно пребывает Сам Господь». Подобно этому, если мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указаниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие будет освящено Господом. Таков смысл указания, которое Господь дал Кардаме Муни. Последовав совету Господа, он получил самую лучшую жену и самого замечательного сына, о чем мы узнаем из последующих стихов.

## ТЕКСТ 31

    कृत्वा दयां च जीवेषु दत्त्वा चाभयमात्मवान् ।

    मय्यात्मानं सह जगद्द्रक्ष्यस्यात्मनि चापि माम्  ॥३१॥

критва дайам ча дживешу даттва чабхайам атмаван

майй атманам саха джагад дракшйасй атмани чапи мам

критва - проявляя; дайам - сострадание; ча - и; дживешу - к живым существам; даттва - дав; ча - и; абхайам - заверение в безопасности; атма-ван - осознавший себя; майи - во Мне; атманам - себя; саха джагат - вместе со всей вселенной; дракшйаси - ты увидишь; атмани - в себе; ча - и; апи - также; мам - Меня.

Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается. Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть, является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: «В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее покоится во Мне, но Я нахожусь вне всего». Здесь уместно привести пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя сказать, что планеты - это тоже солнце только потому, что они покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет: «Ты увидишь, что все в этом мире неотлично от Меня». Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому- либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.

Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказать о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться.

Говорится также, что человека, который с глубокой преданностью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет сострадания к обычным людям или уважения к преданным, следует считать преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен ко всем падшим душам. Такой преданный всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэтому он поддерживает дружеские отношения с другими преданными, сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказывается сотрудничать с ними. Тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: «Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну».

В этом стихе Господь также указывает Кардаме Муни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси - странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?

Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Тот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам». Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина - стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина - зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Такой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам.

Единство живого существа и Верховного Господа, по сути дела, заключается в единстве их интересов. Стать единым с Верховным Господом - не означает стать таким же великим, как Верховный Господь. Это просто-напросто невозможно. Часть никогда не сравняется с целым. живое существо всегда остается крошечной частицей Всевышнего. Поэтому его единство с Господом - это единство его интересов с интересами Господа. Господь хочет, чтобы живые существа всегда думали о Нем, стали Его преданными и поклонялись Ему. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите»: ман-мана бхава мад-бхактах. Кришна хочет, чтобы каждый из нас постоянно думал о Нем. Мы должны всегда склоняться перед Кришной в глубоком почтении. Таково желание Верховного Господа, и преданные должны стараться исполнить Его волю. Поскольку Господь беспределен, Его желания также беспредельны. Им нет конца, поэтому служение преданного тоже не имеет конца. В трансцендентном мире идет непрекращающееся соревнование между Господом и Его слугой. Господь хочет бесконечно удовлетворять Свои желания, а преданный служит Ему, стараясь исполнить Его бесконечные желания. В этом и заключается бесконечное единство интересов Господа и Его преданного.

## ТЕКСТ 32

    सहाहं स्वांशकलया त्वद्वीर्येण महामुने ।

    तव क्षेत्रे देवहूत्यां प्रणेष्ये तत्त्वसंहिताम्  ॥३२॥

сахахам свамша-калайа твад-вирйена маха-муне

тава кшетре девахутйам пранешйе таттва-самхитам

саха - вместе с; ахам - Я; сва-амша-калайа - Своей полной частью; тват-вирйена - с помощью твоего семени; маха-муне - о великий мудрец; тава кшетре - в твоей жене; девахутйам - Девахути; пранешйе - Я дам наставления; таттва - о высших принципах; самхитам - учение.

О великий мудрец, после того, как твоя жена Девахути родит тебе девять дочерей, Я Сам в виде Своей полной части появлюсь на свет из ее лона и объясню ей философскую систему, которая анализирует высшие принципы или категории.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово свамша- калайа указывает на то, что Господь придет в этот мир в образе Капиладевы, сына Девахути и Кардамы, и станет первым проповедником философии санкхьи, которая названа здесь таттва-самхитой. Господь известил Кардаму Муни, что Он воплотится в образе Капиладевы и будет учить людей философии санкхьи. В мире широко известна философия санкхьи другого Капиладевы, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую принес на землю Сам Господь. Есть две философии санкхьи: атеистическая санкхья и теистическая санкхья. Санкхья, которую проповедовал Капиладева, сын Девахути, является теистическим философским учением.

Господь проявляет Себя в многообразных формах и воплощениях. Бог один, но Он распространяет Себя во множество форм. Все экспансии Господа делятся на две категории: одну называют кала, а другую - вибхиннамша. Обыкновенные живые существа относятся к категории вибхиннамши, а бесконечные экспансии вишну-таттвы, такие, как Вамана, Говинда, Нараяна, Прадьюмна, Васудева и Ананта, принадлежат к категории свамши-калы. Свамшей называют непосредственные экспансии Господа, а словом кала определяют производные экспансии изначального Господа. Баладева является экспансией Кришны, а от Него исходит Санкаршана, следовательно, Санкаршана относится к категории калы, а Баладева - к категории свамши, однако, в сущности, между многочисленными экспансиями Господа нет никакой разницы. Об этом очень хорошо сказано в «Брахма-самхите» (5.46): дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа. От одной свечи можно зажечь вторую, от второй - третью, затем четвертую, и т.д., так можно зажечь тысячу свечей, но все они будут одинаково распространять свет. Потенциально каждая свеча наделена одинаковой силой свечения, и все же между ними существует разница в том смысле, что одна свеча зажжена первой, а остальные - второй, третьей, четвертой и т.д. Аналогично этому, непосредственная экспансия Господа неотлична от Его вторичной экспансии. То же самое относится к именам Бога; поскольку Господь абсолютен, Его имя, Его форма, Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом. В абсолютном мире имя «Кришна» является трансцендентным звуковым образом Господа. Качества Господа столь же могущественны, как и Его имя, форма и т.д. Имя Господа, которое мы повторяем - Харе Кришна - обладает тем же могуществом, что и Сам Господь. Форма Господа, которому мы поклоняемся, и Божество, установленное в храме, одинаково могущественны. Не следует думать, будто мы поклоняемся идолу или изваянию Господа, даже если кто-то и считает Божество в храме обыкновенной статуей. Поскольку мурти Господа и Сам Господь обладают одинаковым могуществом, то, поклоняясь изваянию Господа, мы получаем тот же результат, что и при поклонении Самому Господу. Это положение лежит в основе науки сознания Кришны.

## ТЕКСТ 33

    मैत्रेय उवाच

    एवं तमनुभाष्याथ भगवान्प्रत्यगक्षजः ।

    जगाम बिन्दुसरसः सरस्वत्या परिश्रितात्  ॥३३॥

маитрейа увача

эвам там анубхашйатха бхагаван пратйаг-акшаджах

джагама биндусарасах сарасватйа паришритат

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; там - ему; анубхашйа - сообщив; атха - затем; бхагаван - Господь; пратйак - непосредственно; акша - чувствами; джах - воспринимаемый; джагама - покинул; бинду-сарасах - озеро Бинду-саровара; сарасватйа - рекой Сарасвати; паришритат - окруженное.

Майтрея продолжал: Сообщив об этом Кардаме Муни, Господь, который открывает Себя только тем, чьи чувства поглощены сознанием Кришны, покинул берега озера Бинду-саровара, окруженного кольцом реки Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пратйаг-акшаджа, которое относится к Господу. Господа нельзя воспринять материальными чувствами, и все же Его можно увидеть. На первый взгляд это утверждение может показаться противоречивым. Как мы, с нашими материальными чувствами, можем увидеть Верховного Господа? Его называют адхокшаджа, это значит, что Господа невозможно увидеть материальными глазами. Акшаджа это «знание, полученное с помощью материальных чувств». Поскольку Господь не относится к числу объектов, которые можно постичь умом или материальными чувствами, Его иногда называют аджита: Он способен покорить все и вся, но никто не в силах покорить Его. Что же в таком случае означают слова о том, что Его можно увидеть? Говорится, что никому не дано услышать трансцендентное имя Кришны и никто не в силах постичь Его трансцендентную форму или проникнуть в смысл Его трансцендентных игр. Это невозможно. Как же в таком случае можно увидеть и постичь Господа? Когда человек, освоивший науку преданного служения, служит Господу, его чувства постепенно очищаются от материальной скверны. А очистив чувства, он обретает способность видеть, понимать, слышать и т.д. Процесс очищения материальных чувств и восприятие трансцендентной формы, имени и качеств Кришны описаны в данном стихе одним словом - пратйаг-акшаджа.

## ТЕКСТ 34

    निरीक्षतस्तस्य ययावशेष

    सिद्धेश्वराभिष्टुतसिद्धमार्गः ।

    आकर्णयन्पत्ररथेन्द्रपक्षै

    रुच्चारितं स्तोममुदीर्णसाम  ॥३४॥

нирикшатас тасйа йайав ашеша-

сиддхешварабхиштута-сиддха-маргах

акарнайан патра-ратхендра-пакшаир

уччаритам стомам удирна-сама

нирикшатах тасйа - пока он смотрел; йайау - Он удалился; ашеша - всеми; сиддха-ишвара - освобожденными душами; абхиштута - прославляемый; сиддха-маргах - путь, ведущий в духовный мир; акарнайан - слушая; патра-ратха-индра - Гаруды (царя птиц); пакшаих - крыльями; уччаритам - издаваемые звуки; стомам - гимнов; удирна-сама - составляющих содержание «Сама- веды».

На глазах мудреца Господь удалился по дороге, ведущей на планеты Вайкунтхи, по пути, который прославляют все великие освобожденные души. Мудрец стоял, внимая звукам гимнов, составляющих основу «Сама-веды», которые были слышны в хлопаньи крыльев Гаруды, уносившего Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что два крыла трансцендентной птицы Гаруды, которая носит Господа на своих плечах, - это два раздела «Сама-веды», называемых брихат и ратхантара. Гаруда возит на своих плечах Самого Господа, и потому его считают трансцендентным повелителем всех возничих. Звуки хлопающих крыльев Гаруды сложились в гимны «Сама-веды», которые великие мудрецы исполняют для того, чтобы умилостивить Господа. Брахма, Господь Шива, Гаруда и другие полубоги поклоняются Господу, декламируя чудесные стихи, а великие мудрецы сопровождают поклонение Господу гимнами из таких ведических писаний, как «Упанишады» и «Сама-веда». Когда великий преданный Господа, Гаруда, машет крыльями, преданные слышат в хлопаньи его крыльев звуки гимнов «Сама-веды».

Здесь ясно сказано, что мудрец Кардама смотрел вслед Господу, удалявшемуся в мир Вайкунтхи. Это обстоятельство подтверждает, что Господь прилетает на Гаруде в материальный мир из Своей обители в духовном небе Вайкунтхи. Пути, ведущему на Вайкунтху, поклоняются далеко не все трансценденталисты. Только тот, кто уже освободился из материального плена, может стать преданным Господа. Те, кто продолжает оставаться в плену материальной жизни, не способны постичь смысл трансцендентного преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» подчеркивается: йататам апи сиддханам. Много людей стремится достичь совершенства и освободиться от материального рабства; тех из них, кто уже освободился, называют брахма-бхутами или сиддхами. Только сиддхи, или люди, освободившиеся от материального рабства, могут стать преданными Господа. Это подтверждает «Бхагавад-гита»: каждый, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. В этом стихе также сказано, что пути преданного служения поклоняются только те, кто уже достиг освобождения, а не обусловленные души. Обусловленная душа не способна постичь науку преданного служения Господу. Кардама Муни, который видел Господа воочию, вне всяких сомнений, был освобожденной душой. Поэтому он видел, как Гаруда уносит Господа на Вайкунтху, и слышал в хлопаньи крыльев Гаруды звуки гимна Харе Кришна, являющегося квинтэссенцией «Сама-веды».

## ТЕКСТ 35

    अथ सम्प्रस्थिते शुक्ले कर्दमो भगवानृषिः ।

    आस्ते स्म बिन्दुसरसि तं कालं प्रतिपालयन्  ॥३५॥

атха сампрастхите шукле кардамо бхагаван риших

асте сма биндусараси там калам пратипалайан

атха - тогда; сампрастхите шукле - после ухода Господа; кардамах - Кардама Муни; бхагаван - необыкновенно могущественный; риших - мудрец; асте сма - остался; бинду-сараси - на берегу озера Бинду-саровара; там - того; калам - времени; пратипалайан - ожидая.

После ухода Господа великий мудрец Кардама остался на берегу озера Бинду-саровара, ожидая наступления того времени, о котором говорил Господь.

## ТЕКСТ 36

    मनुः स्यन्दनमास्थाय शातकौम्भपरिच्छदम् ।

    आरोप्य स्वां दुहितरं सभार्यः पर्यटन्महीम्  ॥३६॥

манух сйанданам астхайа шатакаумбха-париччхадам

аропйа свам духитарам са-бхарйах парйатан махим

манух - Сваямбхува Ману; сйанданам - на колесницу; астхайа - взойдя; шатакаумбха - золотое; париччхадам - покрытие; аропйа - усадив; свам - свою; духитарам - дочь; са-бхарйах - вместе с женой; парйатан - путешествуя по всему; махим - земному шару.

Между тем Сваямбхува Ману и его жена взошли на инкрустированную золотом колесницу. Усадив туда свою дочь, они пустились в путь, намереваясь объехать всю землю.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи владыкой всего мира, император Ману мог бы поручить найти подходящего мужа для царевны кому- нибудь из своих приближенных. Но, как всякий отец, он любил свою дочь, поэтому в поисках достойного жениха для нее он сам покинул пределы государства на золотой колеснице, взяв с собой только свою жену.

## ТЕКСТ 37

    तस्मिन्सुधन्वन्नहनि भगवान्यत्समादिशत् ।

    उपायादाश्रमपदं मुनेः शान्तव्रतस्य तत्  ॥३७॥

тасмин судханванн ахани бхагаван йат самадишат

упайад ашрама-падам мунех шанта-вратасйа тат

тасмин - в тот; су-дханван - о великий лучник Видура; ахани - в день; бхагаван - Господь; йат - который; самадишат - предсказал; упайат - он добрался; ашрама-падам - до святой обители; мунех - мудреца; шанта - закончил совершать; вратасйа - свои аскезы; тат - тот.

О Видура, они добрались до обители мудреца как раз тогда, когда он закончил совершать аскезы. Это случилось в тот самый день, который был предсказан Господом.

## ТЕКСТЫ 38-39

    यस्मिन्भगवतो नेत्रान्न्यपतन्नश्रुबिन्दवः ।

    कृपया सम्परीतस्य प्रपन्नेऽर्पितया भृशम्  ॥३८॥

    तद्वै बिन्दुसरो नाम सरस्वत्या परिप्लुतम्   ।

    पुण्यं शिवामृतजलं महर्षिगणसेवितम्     ॥३९॥

йасмин бхагавато нетран нйапатанн ашру-биндавах

крипайа сампаритасйа прапанне 'рпитайа бхришам

тад ваи биндусаро нама сарасватйа париплутам

пунйам шивамрита-джалам махарши-гана-севитам

йасмин - в которое; бхагаватах - Господа; нетрат - из глаз; нйапатан - падали; ашру-биндавах - слезы; крипайа - состраданием; сампаритасйа - который был охвачен; прапанне - предавшейся Ему душе (Кардаме); арпитайа - к; бхришам - великим; тат - то; ваи - поистине; бинду-сарах - озеро слез; нама - названное; сарасватйа - рекой Сарасвати; париплутам - переполненное; пунйам - священное; шива - благотворным; амрита - нектаром; джалам - воды; маха-риши - великих мудрецов; гана - толпы; севитам - служат.

К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар. Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды капали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся великим состраданием к мудрецу, искавшему у Него защиты.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама совершал аскезы, стремясь удостоиться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал перед мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С тех пор великие мудрецы и философы поклоняются озеру Бинду- саровара, ибо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подобно тому как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Господа, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга, и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэтому им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озера Бинду-саровара названы в этом стихе шивамрита-джала. Шива значит «исцеляющий». Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саровара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот, кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали.

## ТЕКСТ 40

    पुण्यद्रुमलताजालैः कूजत्पुण्यमृगद्विजैः   ।

    सर्वर्तुफलपुष्पाढ्यं वनराजिश्रियान्वितम्     ॥४०॥

пунйа-друма-лата-джалаих куджат-пунйа-мрига-двиджаих

сарварту-пхала-пушпадхйам вана-раджи-шрийанвитам

пунйа - благочестивых; друма - деревьев; лата - лиан; джалаих - зарослями; куджат - поющие; пунйа - благочестивые; мрига - животные; двиджаих - и птицы; сарва - во все; риту - времена года; пхала - плодами; пушпа - цветами; адхйам - изобилующие; вана- раджи - рощи; шрийа - красотой; анвитам - украшены.

Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жили благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочестивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что на берегах озера Бинду- саровара росли благочестивые деревья и обитали благочестивые птицы. Как человеческое общество состоит из различных людей, одни из которых благочестивы и добродетельны, а другие грешны и порочны, так и среди деревьев и птиц есть благочестивые и неблагочестивые. К неблагочестивым деревьям относятся те, что не приносят съедобных плодов или ароматных цветов; нечистоплотные и уродливые птицы, такие, как вороны, тоже считаются неблагочестивыми. В окрестностях озера Бинду-саровара не было ни одной неблагочестивой птицы или дерева. Каждое дерево было усыпано цветами и плодами, и каждая птица пела хвалу Господу - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

## ТЕКСТ 41

    मत्तद्विजगणैर्घुष्टं मत्तभ्रमरविभ्रमम्   ।

    मत्तबर्हिनटाटोपमाह्वयन्मत्तकोकिलम्     ॥४१॥

матта-двиджа-ганаир гхуштам матта-бхрамара-вибхрамам

матта-бархи-нататопам ахвайан-матта-кокилам

матта - ликующих; двиджа - птиц; ганаих - стаями; гхуштам - звучал; матта - опьяненных; бхрамара - пчел; вибхрамам - летающих; матта - восторженных; бархи - павлинов; на та - танцоров; атопам - гордость; ахвайат - звали друг друга; матта - веселые; кокилам - кукушки.

Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали гордые павлины и перекликались веселые кукушки.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о красоте волшебных звуков, которые раздавались на берегах озера Бинду-саровара. Напившись меда, шмели хмелели и, опьяненные, наполняли воздух своим жужжанием. Ликующие павлины танцевали, словно разыгрывали представление, а веселые кукушки нежными голосами перекликались между собой.

## ТЕКСТЫ 42-43

    कदम्बचम्पकाशोक करञ्जबकुलासनैः   ।

    कुन्दमन्दारकुटजैश्चूतपोतैरलङ्कृतम्     ॥४२॥

    कारण्डवैः प्लवैर्हंसैः कुररैर्जलकुक्कुटैः   ।

    सारसैश्चक्रवाकैश्च चकोरैर्वल्गु कूजितम्   ॥४३॥

кадамба-чампакашока каранджа-бакуласанаих

кунда-мандара-кутаджаиш чута-потаир аланкритам

карандаваих плаваир хамсаих курараир джала-куккутаих

сарасаиш чакравакаиш ча чакораир валгу куджитам

кадамба - цветы кадамба; чампака - цветы чампака; ашока - цветы ашока; каранджа - цветы каранджа; бакула - цветы бакула; асанаих - деревьями асана; кунда - кунда; мандара - мандара; кутаджаих - и деревьями кутаджа; чута-потаих - молодыми манговыми деревьями; аланкритам - украшенных; карандаваих - уток карандава; плаваих - плав; хамсаих - лебедей; курараих - скоп; джала-куккутаих - различных водоплавающих птиц; сарасаих - журавлей; чакравакаих - птиц чакравака; ча - и; чакораих - птиц чакора; валгу - сладостные; куджитам - звуки птичьих песен.

На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чампака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкающие слух крики уток карандава, плав, лебедей, скоп, водоплавающих птиц, журавлей, чакравак и чакор.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе перечислены названия деревьев, цветов, плодов и птиц с берегов озера Бинду-саровара. Для большинства из них не существует английских названий. Все упомянутые здесь деревья очень благочестивы. Так, например, чампака, кадамба и бакула знамениты своими душистыми цветами. Сладостные звуки, которые издавали водоплавающие птицы и журавли, придавали этому месту особое очарование и создавали атмосферу, благоприятную для духовных занятий.

## ТЕКСТ 44

    तथैव हरिणैः क्रोडैः श्वाविद्गवयकुञ्जरैः   ।

    गोपुच्छैर्हरिभिर्मर्कैर्नकुलैर्नाभिभिर्वृतम्   ॥४४॥

татхаива харинаих кродаих швавид-гавайа-кунджараих

гопуччхаир харибхир маркаир накулаир набхибхир вритам

татха эва - подобно; харинаих - оленями; кродаих - вепрями; швавит - дикобразами; гавайа - дикими животными, похожими на коров; кунджараих - слонами; гопуччхаих - бабуинами; харибхих - львами; маркаих - обезьянами; накулаих - мангустами; набхибхих - мускусными оленями; вритам - окруженные.

На его берегах обитали лани, вепри, дикобразы, гаваи, слоны, бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени.

КОММЕНТАРИЙ: Мускусные олени водятся далеко не в каждом лесу, а только в местах, подобных окрестностям озера Бинду-саровара. Они всегда опьянены ароматом мускуса, который выделяется у них из пупка. Гаваи (упомянутая в этом стихе разновидность коров) примечательны тем, что концы их хвостов украшает пышный пучок волос. Из этих волос делают опахала, которые используют при поклонении Божеству в храме. Гавай, которых иногда называют чамари, считают священными животными. В Индии до сих пор живут цыгане и другие лесные племена, которые получают немалый доход от торговли кастури (мускусом) и волосом чамари. Эти предметы всегда пользуются спросом у представителей высших слоев индийского общества, и торговля ими по-прежнему процветает в больших городах и деревнях Индии.

## ТЕКСТЫ 45-47

    प्रविश्य तत्तीर्थवरमादिराजः सहात्मजः   ।

    ददर्श मुनिमासीनं तस्मिन्हुतहुताशनम्   ॥४५॥

    विद्योतमानं वपुषा तपस्युग्रयुजा चिरम्    ।

    नातिक्षामं भगवतः स्निग्धापाङ्गावलोकनात्   ।

    तद्व्याहृतामृतकला पीयूषश्रवणेन च  ॥४६॥

    प्रांशुं पद्मपलाशाक्षं जटिलं चीरवाससम्  ।

    उपसंश्रित्य मलिनं यथार्हणमसंस्कृतम्  ॥४७॥

правишйа тат тиртха-варам ади-раджах сахатмаджах

дадарша муним асинам тасмин хута-хуташанам

видйотаманам вапуша тапасй угра-йуджа чирам

натикшамам бхагаватах снигдхапангавалоканат

тад-вйахритамрита-кала пийуша-шраванена ча

прамшум падма-палашакшам джатилам чира-васасам

упасамшритйа малинам йатхарханам асамскритам

правишйа - прибыв; тат - к этому; тиртха-варам - лучшему из святых мест; ади-раджах - первый император (Сваямбхува Ману); саха-атмаджах - вместе со своей дочерью; дадарша - увидел; муним - мудреца; асинам - сидевшего; тасмин - в жилище; хута - которому предлагали дары; хута-ашанам - священный огонь; видйотаманам - ярко сиял; вапуша - телом; тапаси - в аскезах; угра - суровых; йуджа - занимался йогой; чирам - в течение длительного времени; на - не; атикшамам - изможденным; бхагаватах - Господа; снигдха - нежного; апанга - краем глаза; авалоканат - от взгляда; тат - Его; вйахрита - от слов; амрита-кала - луноподобных; пийуша - нектар; шраванена - слушая; ча - и; прамшум - высокого; падма - цветка лотоса; палаша - лепесток; акшам - глаза; джатилам - пряди спутанных волос; чира-васасам - одетого в лохмотья; упасамшритйа - приблизившись к; малинам - грязному; йатха - как; арханам - драгоценный камень; асамскритам - неотшлифованный.

Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме Муни, первый император мира Сваямбхува Ману и его дочь увидели мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилостивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом. От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным, ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар луноподобных слов. Мудрец был высокого роста, его огромные глаза по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы прядями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к нему, Сваямбхува Ману увидел, что он был немного грязен, как неотшлифованный драгоценный камень.

КОММЕНТАРИЙ: Эти стихи описывают йога-брахмачари. Первой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практикой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Верховному Господу. Те, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром, по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвоприношение. В век Кали таким жертвоприношением является повторение святого имени Господа - Харе Кришна. Господь Чайтанья приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха - в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спокойной обстановке повторять святое имя Господа.

Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на его внешности; это является отличительным признаком человека, который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия. На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюдение брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни йога. Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ведет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Кардама Муни не выглядел истощенным, поскольку он своими глазами видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще не отшлифован, он все равно излучает сияние. Так и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень.

## ТЕКСТ 48

    अथोटजमुपायातं नृदेवं प्रणतं पुरः  ।

    सपर्यया पर्यगृह्णात्प्रतिनन्द्यानुरूपया  ॥४८॥

атхотаджам упайатам нридевам пранатам пурах

сапарйайа парйагрихнат пратинандйанурупайа

атха - затем; утаджам - к жилищу; упайатам - приблизился; нридевам - царь; пранатам - склонился; пурах - перед; сапарйайа - с почестями; парйагрихнат - принял его; пратинандйа - приветствуя его; анурупайа - в соответствии с положением царя.

Увидев, что сам царь пожаловал к нему в хижину и стоит, склонившись перед ним в глубоком поклоне, мудрец поднялся ему навстречу, благословил и принял его с должными почестями.

КОММЕНТАРИЙ: Император Сваямбхува Ману не только подошел к крытой сухими листьями хижине отшельника Кардамы, но и в почтении склонился перед ним. Отшельнику, в свою очередь, полагалось благословлять царей, когда те посещали его лесное жилище.

## ТЕКСТ 49

    गृहीतार्हणमासीनं संयतं प्रीणयन्मुनिः  ।

    स्मरन्भगवदादेशमित्याह श्लक्ष्णया गिरा  ॥४९॥

грихитарханам асинам самйатам принайан муних

смаран бхагавад-адешам итй аха шлакшнайа гира

грихита - принял; арханам - почести; асинам - сел; самйатам - погрузился в молчание; принайан - радуя; муних - мудрец; смаран - вспомнив; бхагават - Господа; адешам - повеление; ити - так; аха - заговорил; шлакшнайа - сладостным; гира - голосом.

Приняв от мудреца эти знаки внимания, царь сел и погрузился в молчание. Тогда Кардама вспомнил наставления Господа и, обращаясь к царю, заговорил, услаждая его слух звуками своего голоса.

## ТЕКСТ 50

    नूनं चङ्क्रमणं देव सतां संरक्षणाय ते  ।

    वधाय चासतां यस्त्वं हरेः शक्तिर्हि पालिनी  ॥५०॥

нунам чанкраманам дева сатам самракшанайа те

вадхайа часатам йас твам харех шактир хи палини

нунам - вне всякого сомнения; чанкраманам - путешествия; дева - о властелин; сатам - праведников; самракшанайа - чтобы защитить; те - твоего; вадхайа - чтобы уничтожить; ча - и; асатам - демонов; йах - человек, который; твам - ты; харех - Верховной Личности Бога; шактих - энергия; хи - ибо; палини - охранительная.

Цель предпринятого тобой путешествия, о властелин, вне всякого сомнения состоит в том, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов, ибо ты являешься олицетворением охранительной энергии Шри Хари.

КОММЕНТАРИЙ: Из ведических писаний, в частности из исторических хроник, какими являются «Шримад-Бхагаватам» и другие Пураны, мы узнаем, что в былые времена праведные цари время от времени объезжали свои владения, чтобы защитить благочестивых подданных и покарать или уничтожить злодеев. Порой они охотились в лесу и убивали животных, чтобы поупражняться в стрельбе из лука, потому что без такой практики они не смогли бы исполнять свой долг защиты общества от злодеев и нечестивцев. Кшатриям позволено прибегать к насилию, так как применение насилия ради достижения благородной цели входит в их обязанности. В этом стихе употреблены два слова, которые не оставляют сомнений в смысле сказанного: вадхайа, «чтобы уничтожить», и асатам, «нежелательные элементы». Считается, что, защищая своих подданных, царь пользуется охранительной энергией Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (4.8) Господь говорит: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Господь нисходит в этот мир, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов. Таким образом, наделить человека могуществом, необходимым для того, чтобы защищать праведников и уничтожать демонов или нечестивцев, может только Сам Верховный Господь, и каждый царь или глава государства должен обладать этим могуществом. Однако в наше время очень трудно найти правителя, способного призвать к ответу злодеев и нечестивцев. Нынешние главы государств предпочитают не покидать своих роскошных резиденций и без всякой на то причины лишают жизни ни в чем не повинных людей.

## ТЕКСТ 51

    योऽर्केन्द्वग्नीन्द्रवायूनां यमधर्मप्रचेतसाम्  ।

    रूपाणि स्थान आधत्से तस्मै शुक्लाय ते नमः  ॥५१॥

йо 'ркендв-агниндра-вайунам йама-дхарма-прачетасам

рупани стхана адхатсе тасмаи шуклайа те намах

йах - ты, который; арка - солнца; инду - луны; агни - бога огня Агни; индра - повелителя небес Индры; вайунам - бога ветров Ваю; йама - карающего божества Ямы; дхарма - божества добродетели Дхармы; прачетасам - и Варуны, повелителя вод; рупани - формы; стхане - когда возникает необходимость; адхатсе - ты принимаешь; тасмаи - Ему; шуклайа - Господу Вишну; те - тебе; намах - поклоны.

Когда возникает необходимость, ты берешь на себя роль бога Солнца, бога Луны, бога огня Агни, повелителя небес Индры, бога ветров Ваю, бога Ямы, карающего грешников, покровителя религии Дхармы и повелителя вод Варуны. Я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой, ибо ты не кто иной, как Сам Господь Вишну!

КОММЕНТАРИЙ: Мудрец Кардама был брахманом, а Сваямбхува принадлежал к сословию кшатриев, поэтому мудрец не должен был кланяться царю, ибо по положению в обществе стоял выше царя. Но тем не менее Кардама склонился к стопам Сваямбхувы Ману, так как Ману, царь и император, являлся представителем Верховного Господа. Почитать Верховного Господа и поклоняться Ему должны все - брахманы, кшатрии и шудры. Поскольку царь является представителем Верховного Господа, все его подданные должны выражать ему свое почтение.

## ТЕКСТЫ 52-54

    न यदा रथमास्थाय जैत्रं मणिगणार्पितम्  ।

    विस्फूर्जच्चण्डकोदण्डो रथेन त्रासयन्नघान्  ॥५२॥

    स्वसैन्यचरणक्षुण्णं वेपयन्मण्डलं भुवः  ।

    विकर्षन्बृहतीं सेनां पर्यटस्यंशुमानिव  ॥५३॥

    तदैव सेतवः सर्वे वर्णाश्रमनिबन्धनाः  ।

    भगवद्रचिता राजन्भिद्येरन्बत दस्युभिः  ॥५४॥

на йада ратхам астхайа джаитрам мани-ганарпитам

виспхурджач-чанда-кодандо ратхена трасайанн агхан

сва-саинйа-чарана-кшуннам вепайан мандалам бхувах

викаршан брихатим сенам парйатасй амшуман ива

тадаива сетавах сарве варнашрама-нибандханах

бхагавад-рачита раджан бхидйеран бата дасйубхих

на - не; йада - когда; ратхам - колесницу; астхайа - садился; джаитрам - непобедимую; мани - бриллиантов; гана - россыпями; арпитам - украшенную; виспхурджат - звенящий; чанда - грозный звук, которым карают грешников; кодандах - лук; ратхена - видом этой колесницы; трасайан - угрожающим; агхан - всем преступникам; сва-саинйа - твоих воинов; чарана - ног; кшуннам - топающих; вепайан - заставляющих дрожать; мандалам - шар; бхувах - земной; викаршан - ведя; брихатим - огромную; сенам - армию; парйатаси - ты идешь; амшуман - яркое солнце; ива - словно; тада - тогда; эва - безусловно; сетавах - законы религии; сарве - все; варна - варн; ашрама - ашрамов; нибандханах - обязанности; бхагават - Господом; рачитах - созданные; раджан - о государь; бхидйеран - они будут попраны; бата - увы; дасйубхих - мошенниками и негодяями.

Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную драгоценными камнями колесницу, один вид которой приводит преступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, словно солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию воинов, под ногами которых дрожит земля, - тогда мошенники и негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчиняться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый обладающий чувством ответственности царь обязан защищать систему социальных и духовных укладов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама - брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, а систему социальных укладов, основанную на роде занятий людей и их качествах, составляют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Социальные уклады, принадлежность к которым определяется родом деятельности и качествами человека, описаны в «Бхагавад-гите». К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных царей, которые защищали бы систему социальных и духовных укладов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе наследования. Однако такая система не является истинной. Чтобы называться человеческим, общество должно идти по пути духовного самоосознания. Самым прогрессивным типом человеческой цивилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, которые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сводится к созданию искусственных материальных «потребностей» и бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так называемых материальных удобств. Действительно прогрессивным является общество, стремящееся к духовному самоосознанию, и общество, которое ставило перед собой эту цель, называлось цивилизацией ариев. Разумные люди, брахманы, как видно на примере Кардамы Муни, заботились о своем духовном развитии, а кшатрии, подобные Сваямбхуве Ману, правили государством и заботились о том, чтобы у их подданных были все условия для духовного развития. Царь должен время от времени объезжать свои владения и следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основанная на системе четырех варн и ашрамов, пришла в упадок потому, что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следовали принципам общества варнашрамы. В результате этого система варнашрамы выродилась в кастовую систему.

Данный стих подтверждает, что институт четырех варн и ашрамов создан Верховной Личностью Бога. На это указывает слово бхагавад-рачита. То же самое подтверждается и в «Бхагавад-гите»: чатур-варнйам майа сриштам. Господь говорит: система четырех варн и ашрамов «создана Мной». То, что создано Господом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на варны и ашрамы будет существовать всегда - либо в своей изначальной форме, либо в извращенном виде. Поскольку эта система создана Господом, Верховной Личностью Бога, ее нельзя уничтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в безоблачном небе, солнце всегда остается на своем месте. Аналогичным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в наследственную систему каст, однако в каждом обществе существует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие предпринимателей и торговцев и класс рабочих. Когда представители этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководствуясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духовно развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое общество, в котором представители различных каст ненавидят друг друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмосфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и общество, как сказано в данном стихе, приходит в плачевное состояние. Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как представители различных социальных слоев и групп борются друг с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной тому является деградация системы четырех варн и ашрамов.

## ТЕКСТ 55

    अधर्मश्च समेधेत लोलुपैर्व्यङ्कुशैर्नृभिः  ।

    शयाने त्वयि लोकोऽयं दस्युग्रस्तो विनङ्क्ष्यति  ॥५५॥

адхармаш ча самедхета лолупаир вйанкушаир нрибхих

шайане твайи локо 'йам дасйу-грасто винанкшйати

адхармах - беззаконие; ча - и; самедхета - воцарится; лолупаих - жаждущими только денег; вйанкушаих - на которых не будет управы; нрибхих - людьми; шайане твайи - когда ты ляжешь отдыхать; локах - мир; айам - этот; дасйу - грешниками; грастах - захваченный; винанкшйати - погибнет.

Если ты перестанешь заботиться о положении в мире, в нем воцарится беззаконие, ибо тогда не будет управы на людей, которых не интересует ничего, кроме денег. Эти нечестивцы перейдут в наступление, и мир погибнет.

КОММЕНТАРИЙ: В наши дни научно обоснованная система деления общества на четыре варны и ашрама практически перестала существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положении, попав под власть людей, которые не получили необходимой подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социальном устройстве общества. В обществе четырех варн и ашрамов все представители разных сословий проходят соответствующую подготовку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общества в инженерах, медиках или электриках, так и в былые времена представители высших сословий - интеллектуалы (брахманы), правители (кшатрии), предприниматели и торговцы (вайшьи) - тоже получали надлежащую подготовку. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в «Бхагавад-гите». Когда представители этих классов не получают необходимой подготовки, они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов или кшатриев определяется его рождением в соответствующей семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необоснованные претензии людей на принадлежность к высшим кастам превращают систему научного деления общества в кастовую систему и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот почему в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое мир и процветание. Здесь ясно сказано, что в отсутствие сильной царской власти порочные, лишенные необходимых качеств люди будут претендовать на определенное положение в обществе и в конечном счете это приведет к его гибели.

## ТЕКСТ 56

    अथापि पृच्छे त्वां वीर यदर्थं त्वमिहागतः  ।

    तद्वयं निर्व्यलीकेन प्रतिपद्यामहे हृदा  ॥५६॥

атхапи приччхе твам вира йад-артхам твам ихагатах

тад вайам нирвйаликена пратипадйамахе хрида

атха апи - невзирая на все это; приччхе - я спрашиваю; твам - тебя; вира - о доблестный царь; йат-артхам - цель; твам - ты; иха - сюда; агатах - пришел; тат - то; вайам - мы; нирвйаликена - безоговорочно; пратипадйамахе - мы исполним; хрида - всем сердцем.

Однако, невзирая на все это, позволь все же спросить тебя, о доблестный царь: что привело тебя ко мне? Каким бы ни было твое желание, мы беспрекословно исполним его.

КОММЕНТАРИЙ: Приходя в дом своего друга, человек, как правило, преследует какую-то цель. Кардама Муни понимал, что великий царь Сваямбхува, объезжая свои владения, не будет без дела приходить в его хижину, поэтому он приготовился исполнить желание царя. В те времена было принято, чтобы мудрецы приходили к царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда был рад исполнить любое желание своего гостя. Подобные взаимоотношения получили название бхакти-карья. Взаимовыгодные отношения, которые существовали между брахманами и кшатриями, очень хорошо описаны в одном стихе: кшатрам двиджатвам. Кшатрам значит «царское сословие», а двиджатвам - «сословие брахманов». В ведическом обществе брахманы и кшатрии помогали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им возможность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы государство и подданные могли достичь духовного совершенства.