# Бхагавад-гита как она есть

# ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

# Природа, наслаждающийся и сознани

## ТЕКСТ 1-2

    अर्जुन उवाच
    प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।
    एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव  ॥१॥
    श्रीभगवानुवाच
    इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।
    एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥२॥

арджуна увача

пракритим пурушам чаива кшетрам кшетра-гйам эва ча

этад ведитум иччхами гйанам джнейам ча кешава

шри-бхагаван увача

идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате

этад йо ветти там прахух кшетра-гйа ити тад-видах

арджунах увача - Арджуна сказал; пракритим - природу; пурушам - наслаждающегося; ча - также; эва - непременно; кшетрам - поле; кшетра-гйам - знающего поле; эва - непременно; ча - также; этат - все это; ведитум - понимать; иччхами - я желаю; гйанам - знание; джнейам - предмет знания; ча - также; кешава - о Кришна; шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; идам - это; шарирам - тело; каунтейа - о сын Кунти; кшетрам - полем; ити - таким образом; абхидхийате - называется; этат - это; йах - тот, кто; ветти - знает; там - он; прахух - называется; кшетра-гйах - знающий поле; ити - таким образом; тат-видах - теми, кто знают это.

Арджуна сказал: "О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе), о пуруше (наслаждающемся), о поле и о знающем поле, о знании и об объекте знания". Верховная Личность Бога сказал: "Это тело, о сын Кунти, именуется полем; того, кто знает это поле, называют знающим поле".

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна пожелал узнать, что есть пракрити, или природа, пуруша, наслаждающийся, кшетра, поле, кшетра-гйа, знающий его, а также о знании и предмете познания. Услышав, что Арджуна интересуется всем этим, Кришна объяснил, что тело называется полем, а тот, кто знает тело, именуется знающим поле. Это тело является полем деятельности для обусловленной души. Обусловленная душа находится во власти материального существования и пытается установить свое господство над материальной природой. Поэтому, согласно своей способности властвовать над материальной природой, обусловленная душа получает соответствующее поле деятельности. Этим полем деятельности является тело. Что же такое тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа хочет испытывать наслаждение, удовлетворяя свои чувства, и согласно ее способности наслаждаться ей дается тело, то есть поле деятельности. Поэтому тело есть кшетра, или поле деятельности обусловленной души. А человек, отождествляющий себя с телом, называется кшетра-гйа, знающий поле. Нетрудно понять различие между полем и тем, кто знает его, между телом и знающим тело. Всякий человек способен увидеть, что от детства к старости он претерпевает многочисленные телесные изменения и все равно остается одной и той же личностью. Таким образом, существует различие между тем, кто знает поле деятельности, и самим полем деятельности. Живая обусловленная душа может понять, что она отлична от тела. В начале "Бхагавад-гиты" говорится - дехино 'смин - "Живое существо пребывает в теле, и это тело меняется от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости, и человек знает, что тело, которым он обладает, меняется". Владелец тела определенно есть кшетра-гйа. Иногда мы думаем: "я счастлив", "я мужчина", "я женщина", "я собака", "я кошка". Все это - телесные обозначения знающего, но он отличен от тела. Хотя мы используем многие внешние атрибуты, например, одежду и т.п., нам известно, что мы отличны от них. Точно так же, немного поразмыслив, мы приходим к заключению, что мы отличны от тела.

В первых шести главах "Бхагавад-гиты" дается описание знающего тело (живого существа), а также рассказывается о положении, пребывая в котором, оно может осознать Верховного Господа. В следующих шести главах "Бхагавад-гиты" говорится о Верховной Личности Бога и взаимоотношениях индивидуальной души и Параматмы в связи с преданным служением. В этих главах ясно определено высшее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа занимают подчиненное положение при всех обстоятельствах, но, забывая об этом, они страдают. Когда их разум просветлен праведной деятельностью, они обращаются к Верховному Господу в различных ситуациях, а именно, в страдании, в нужде, из любопытства и в поисках знания. Это также уже описывалось. В тринадцатой и последующих главах объясняется, каким образом живое существо вступает в контакт с материальной природой и как от Верховного Господа оно получает освобождение через различные процессы - кармическую деятельность, развитие знания и преданное служение. Хотя живое существо совершенно отлично от материального тела, оно некоторым образом становится с ним связанным. Этому также дается объяснение.

## ТЕКСТ 3

    क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।
    क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥३॥

кшетра-гйам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата

кшетра-кшетрагйайор гйанам йат тадж гйанам матам мама

кшетра-гйам - тот, кто знает поле; ча - также; апи непременно; мам - Меня; виддхи - знай; сарва - все; кшетрешу - в телесных полях; бхарата - о сын Бхараты; кшетра - поле деятельности (тело); кшетра-гйайох - знающий поле; гйанам - знание; йат - тот, который; тат - тот; гйанам - знание; матам - мнение; мама - Мое.

О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что знанием именуется понимание этого тела и знающего его. Таково Мое мнение.

КОММЕНТАРИЙ: Обсуждая вопрос, касающийся этого тела и знающего его, души и Параматмы, мы обнаружим три различных темы для изучения: Господь, живое существо и материя. В каждом поле деятельности, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная и Верховная, Параматма. Поскольку Параматма представляет собой полную экспансию Верховной Личности Бога, Кришны, то Кришна говорит: "Я также Тот, кто знает, но не одно индивидуальное тело, а все тела. Я присутствую в каждом теле в виде Параматмы, Сверхдуши".

Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос о поле деятельности и о том, кто знает это поле, как это рекомует "Бхагавад-гита", сможет обрести знание.

Господь говорит: "Я - Тот, кто знает поле деятельности в каждом отдельном теле". Индивидуум может знать свое собственное тело, но он не обладает знанием других тел. Верховная Личность Бога, присутствующая в каждом теле в виде Параматмы, знает все о всех телах. Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни. Простой житель какой-либо страны может знать все о принадлежащем ему участке земли, однако правитель знает не только собственный дворец, но также и все частные владения своих подданных. Подобно этому, человек может быть индивидуальным владельцем определенного тела, тогда как Верховный Господь - владелец всех тел. Царь истинный обладатель царства, а гражданин - второстепенный. Точно так же, Верховный Господь является высшим обладателем всех тел.

Тело состоит из органов чувств. Верховный Господь есть Хришикеша, что означает "властелин чувств". Он - подлинный повелитель чувств, точно так же, как царь воистину повелевает всем тем, что происходит в государстве, а власть его граждан носит вторичный характер. Господь говорит: "Я также знаю". Это означает, что Он знает все тела, тогда как индивидуальная душа обладает знанием лишь о своем конкретном теле. В ведической литературе это положение выражается следующим образом:

кшетрани хи шарирани биджам чапи шубхашубхе

тани ветти са йогатма татах кшетра-гйа учйате

Это тело называется кшетра, и в нем пребывает его владелец, а также Верховный Господь, знающий как это тело, так и его владельца. Поэтому Его называют Тем, кто знает все поля. Различия между полем деятельности, знающим деятельность и высшим властелином деятельности описываются следующим образом. Совершенное знание о положении тела, о положении индивидуальной души и Параматмы называется в ведической литературе гйана. Таково мнение Кришны. Знание заключается в понимании того, что душа и Параматма суть одно, и все же они отличны друг от друга. Человек, не понимающий поле деятельности и знающего деятельность, не обладает совершенным знанием. Нужно осознать положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (знающего, который повелевает или управляет природой и индивидуальной душой) и не следует смешивать их. Нельзя путать художника, живопись и мольберт. Этот материальный мир, то есть поле деятельности, представляет собой природу; живое существо наслаждается природой, а над природой и живыми существами стоит высший правитель, Личность Бога. На языке Вед (Шветашватара-упанишад, 1.12) это выражается так: бхокта бхогйам преритарам ча матва / сарвам проктам три-видхам брахмам этат. Существует три концепции Брахмана: пракрити есть Брахман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа) также является Брахманом и стремится управлять материальной природой; во главе этих двух также стоит Брахман, но Он - истинный правитель.

В этой главе также будет объясняться, что из двух знающих одному свойственно ошибаться, а другой-непогрешим. Один занимает главенствующее положение, другой - подчиненное. Тот, кто отождествляет обоих знающих поле, считая их одним и тем же, противоречит Верховной Личности Бога, со всей ясностью утверждающему здесь: "Я также являюсь знающим поле деятельности". Человек, путающий веревку со змеей, не имеет знания. Существуют различные виды тел и различные владельцы тел. Так как каждая индивидуальная душа обладает индивидуальной способностью господствовать над материальной природой, то и существуют различные тела. Однако Верховный Господь также присутствует во всех них как правитель. Здесь важно слово ча, ибо оно указывает на всеобщее количество тел. Так утверждает Шрила Баладева Видйабхушана. Кришна есть Параматма, присутствующая в каждом теле без исключения, отдельно от индивидуальной души. И здесь Кришна со всей определенностью говорит, что Параматма властвует как над полем деятельности, так и над ограниченным в своих возможностях существом, которое наслаждается этим полем.

## ТЕКСТ 4

    तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।
    स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥४॥

тат кшетрам йач ча йадрик ча йад-викари йаташ ча йат

са ча йо йат-прабхаваш ча тат самасена ме шрину

тат - тот; кшетрам - поле деятельности; йат - что; ча - также; йадрик - как оно есть; ча - также; йат - имея которое; викари - меняется; йатах - от которого; ча - также; йат - что; сах - он; ча - также; йах - кто; йат - имея которое; прабхавах - влияние; ча - также; тат - тот; самасена - кратко; ме - от Меня; шрину - понимай.

Теперь выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также кто есть знающий это поле и каково его влияние.

КОММЕНТАРИЙ: Господь описывает поле деятельности и знающего это поле в их изначальном положении. Следует знать, как устроено это тело, каковы элементы, из которых оно состоит, как оно управляется, как изменяется, откуда проистекают эти изменения, что его порождает, каковы причины его существования, какова конечная цель индивидуальной души и какова истинная форма ее. Следует также понимать разницу между индивидуальной душой и Параматмой, их влиянием и возможностями и т.п. Нужно понять "Бхагавад-гиту", непосредственно исходя из описаний, данных Верховной Личностью Бога, и тогда все это станет ясным. Однако следует быть внимательным, чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Личность Бога, присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть одно. Это все равно, что ставить знак равенства между могущественным и бессильным.

## ТЕКСТ 5

    ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
    ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥५॥

ришбхир бахудха гитам чхандобхир вивидхаих притхак

брахма-сутра-падаиш чаива хетумадбхир винишчитаих

ришибхих - мудрецами; бахудха - многими путями; гитам - описано; чхандобхих - ведическими гимнами; вивидхаих - различными; притхак - различно; брахма-сутра - Веданты; падаих - афоризмами; ча - также; эва - непременно; хету-мадбхих - причиной и следствием; винишчитаих - подтверждениями.

Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно полно представлено в "Веданта-сутре", с объяснением причин и следствий.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Кришна, является наивысшим авторитетом в объяснении этого знания. Но сведущие ученые и признанные авторитеты всегда ссылаются на предшествующие им авторитеты. Кришна объясняет этот вызывающий множество споров вопрос о двойственности и единстве индивидуальной души и Параматмы, ссылаясь на писания, на "Веданту", которая считается авторитетом. Сначала Он говорит, что это согласуется с мнениями различных мудрецов. Что касается мудрецов, то помимо Него Самого, Вйасадева, автор "Веданта-сутры", является великим мудрецом, и в "Веданта-сутре" дается прекрасное объяснение двойственности. Отец Вйасадевы, Парашара, также был великим мудрецов, и он писал в своих книгах по религии: ахам твам ча татханйе... Мы - ты, я и разные другие живые существа - трансцентны, хотя и пребываем в материальных телах. Теперь мы пали и оказались подвластны воздействию трех гун материальной природы в соответствии с нашей различной кармой. Поэтому некоторые находятся на более высоких уровнях, а некоторые - в низшей природе. Высшая и низшая природы существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ. Но Параматма, непогрешимая, не осквернена тремя гунами природы и трансцентна". Подобное различие между душой, Параматмой и телом проводится также и в изначальных Ведах, особенно в "Катхе-упанишад". Многие великие мудрецы высказывались на эту тему, и Парашара считается главным среди них.

Слово чхандобхих относится к различным ведическим писаниям. Например, в "Таиттирийе-упанишад", являющейся ответвлением от "Йаджур Веды", описываются природа, живое существо и Верховная Личность Бога.

Как уже говорилось, кшетра есть поле деятельности, а кшетра-гйа бывает двух типов: индивидуальное живое существо и высшее живое существо. Как говорится в "Таиттирийе-упанишад" (2.9), брахма пуччхам пратиштха. Одно из проявлений энергии Верховного Господа известно как анна-майа, зависимость существования от наличия пищи. Это - материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует прана-майа; это означает, что, постигнув Высшую абсолютную истину в форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины в признаках жизни или в различных формах жизни. В гйана-майе постижение жизненных проявлений поднимается с уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний. Затем идет постижение Брахмана, и этот уровень постижения называется вигйана-майа, в которой осознается различие между умом и признаками жизни живого существа и самим живым существом. Следующей и наивысшей ступенью является ананда-майа, постижение всеблаженной природы. Таким образом, имеется пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из этих пяти первые три ступени - анна-майа, прана-майа и гйана-майа - связаны с полем деятельности живых существ. Верховный Господь, которого называют ананда-майа, занимает трансцентное положение относительно всех этих полей деятельности. В "Веданта-сутре" Верховный Господь также описывается как ананда-майо 'бхйасат - "Верховная Личность Бога по Своей природе исполнен радости". Чтобы наслаждаться Своим трансцентным блаженством, Он проявляет Себя в вигйана-майе, прана-майе, гйана-майе и анна-майе. В поле деятельности живое существо считается наслаждающимся, но ананда-майа отлична от него. Это означает, что в случае, если живое существо решит наслаждаться, связывая себя с ананда-майей, то оно становится совершенным. Таково истинное описание Верховного Господа как высшего знающего поле, живого существа как подчиненного знающего и природы поля деятельности. Эти истины описываются в "Веданта-сутре", или "Брахма-сутре".

Здесь упоминается, что афоризмы "Брахма-сутры" построены в соответствии по принципу причины и следствия. Некоторые сутры, или афоризмы, есть на вийад ашрутех (2.3.1), натма шрутех (2.3.18) и парат ту тач-чхрутех (2.3.40). Первый афоризм указывает на поле деятельности, второй - на живое существо и третий на Верховного Господа, суммум бонум среди всех проявлений различных существ.

## ТЕКСТ 6-7

    महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
    इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥६॥
    इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः ।
    एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥७॥

маха-бхутанй аханкаро буддхир авйактам эва ча

индрийани дашаикам ча панча чрийа-гочарах

иччха двешах сукхам духкхам сангхаташ четана дхритих

этат кшетрам самасена са-викарам удахритам

маха-бхутани - великие элементы; аханкарах - ложное эго; буддхих - разум; авйактам - непроявленный; эва - непременно; ча также; индрийани - чувства; даша-экам - одиннадцать; ча - также; панча - пять; ча - также; индрийа-го-чарах - объекты чувств; иччха - желание; двешах - ненависть; сукхам - счастье; духкхам несчастье; сангхатах - целое; четана - признаки жизни; дхритих убеждение; этат - все это; кшетрам - поле деятельности; самасена - в сумме; са-викарам - с взаимодействиями; удахритам - послужили примером.

Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, горе, совокупность, признаки жизни, убеждения - считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.

КОММЕНТАРИЙ: Из достоверных утверждений великих мудрецов, ведических гимнов и афоризмов "Веданта-сутры" можно заключить, что составными частями этого мира являются, прежде всего: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это - пять главных элементов (маха-бхута). Затем идут ложное эго, разум и стадия непроявленного состояния трех гун природы. После этого следуют пять органов чувств, позволяющих приобретать знание: глаза, уши, нос, язык, органы осязания. Затем - пять деятельных органов: органы речи, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Таким образом, считая ум, имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств. Кроме того, существуют объекты чувственного восприятия: обонятельные, вкусовые, зрительные, осязательные и звуковые. Совокупность же этих двадцати четырех элементов называется полем деятельности. Если провести аналитическое изучение каждого из этих двадцати четырех элементов, можно будет составить себе четкое представление о поле деятельности. Затем идут желание, ненависть, счастье и страдание, являющиеся результатом взаимодействия чувств и их объектов, отражением пяти главных элементов грубого тела. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления тонкого тела - ума, ложного эго и разума. Эти тонкие элементы включаются в понятие поля деятельности.

Пять главных элементов являются грубым проявлением ложного эго, которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного эго, материалистической концепции, или тамаса-буддхи, разум в невежестве. Это, в свою очередь, представляет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Гуны материальной природы в непроявленном состоянии называются прадхана.

Тот, кто желает подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействии, должен более детально изучать философию. В "Бхагавад-гите" эти вопросы излагаются лишь вкратце.

Тело является отражением всех этих факторов, и в нем происходят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким образом, поле носит преходящий материальный характер. Однако кшетра-гйа, знающий поле, его владелец, имеет совсем другую природу.

## ТЕКСТ 8-12

    अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
    आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥८॥
    इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च ।
    जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥९॥
    असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
    नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥१०॥
    मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
    विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥११॥
    अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
    एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥१२॥

аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам

ачарйопасанам шаучам стхаирйам атма-виниграхах

индрийартхешу ваирагйам анаханкара эва ча

джанма-мритйу-джара-вйадхи- духкха-дошанударшанам

асактир анабхишвангах путра-дара-грихадишу

нитйам ча сама-читтатвам иштаништопапаттишу

майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини

вивикта-деша-севитвам аратир джана-самсади

адхйатма-гйана-нитйатвам таттва-гйанартха-даршанам

етадж гйанам ити проктам агйанам йад ато 'нйатха

аманитвам - смирение; адамбхитвам - скромность; ахимса - неприменение насилия; кшантих - терпимость; арджавам - простота; ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шаучам - чистота; стхаирйам - стойкость; атма-виниграхах - самоконтроль; индрийа-артхешу - в вопросе чувств; ваирагйам - отречение; анаханкарах - отсутствие ложного эгоизма; эва - непременно; ча также; джанма - рождения; мритйу - смерть; джара - старость; вйадхи - болезнь; духкха - несчастья; доша - вина; анударшанам наблюдая; асактих - отсутствие привязанности; анабхишвангах - отсутствие общения; путра - для сына; дара - жена; гриха-адишу дом и т.п.; нитйам - постоянный; ча - также; сама-читтатвам равновесие; ишта - желанного; аништа - нежеланного; упапаттишу при обретении; майи - Мне; ча - также; ананйа-йогена - чистым преданным служением; бхактих - преданность; авйабхичарини - неустанно; вивикта - в уединенные; деша - места; севитвам - стремясь; аратих - не имея привязанностей; джана-самсади - люди вообще; адхйатма - имеющем отношение к душе; гйана - в знании; нитйатвам - постоянство; таттва-гйана - знания истины; артха - для объекта; даршанам - философия; этат - все это; гйанам знание; ити - таким образом; проктам - объявил; агйанам невежество; йат - тот, который; атах - из этого; анйатха - другие.

Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни ест зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самоосознания, философский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.

КОММЕНТАРИЙ: Этот процесс познания неразумные люди иногда неправильно понимают как взаимодействие элементов поля деятельности. Но на самом деле это - истинный процесс познания. Признание данного пути открывает возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Он не является взаимодействием двадцати четырех элементов, описанных выше, но, напротив, средством уйти из-под влияния этого взаимодействия. Воплощенная душа заключена в тело, являющееся футляром для нее, состоящим из двадцати четырех элементов, и описываемый здесь процесс познания есть средство выбраться из него. Среди всех описаний процесса знания наиболее важное положение заключено в первой строке одиннадцатого стиха: майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини - "Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу". Поэтому если человек не может или не хочет обратиться к трансцентному служению Господу, остальные девятнадцать положений не будут представлять особой ценности. Однако же если он обратится к преданному служению в полном сознании Кришны, эти девятнадцать качеств естественным образом разовьются в нем. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12), йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах - "Все положительные качества знания развиваются в том, кто обращается к преданному служению". Существенно важным является принцип принятия духовного учителя, о чем говорится в восьмом стихе. Это совершенно необходимо даже для того, кто уже обратился к преданному служению. Духовная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания является истинным путем. Все, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла.

Положения, касающиеся знания, описанного здесь, могут быть проанализированы следующим образом. Скромность означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы другие его почитали. Материалистическое представление о жизни вызывает в нас сильное желание того, чтобы другие люди нас почитали, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, т.е. понимающего, что он не есть это тело, все, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за таким материальным почитанием, которое есть лишь обман. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем провозглашает себя наставником в делах религии. Что касается истинного прогресса в духовной науке, то существует некоторый критерий, с помощью которого его можно определить. В качестве такого критерия можно использовать положения, перечисленные в этих стихах.

Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом деле это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает злодеяние. Нужно отдать все свои силы распространению истинного знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возможность освободиться от оков материального мира. В этом и заключается отказ от насилия.

Терпимость означает, что человек должен привыкнуть сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Тот, кто занят развитием духовного знания, неизбежно подвергается многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его вере. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался убить своего сына. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, однако мы должны обладать терпением и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что человеку не следует использовать обходных путей, что он должен быть настолько откровенен, чтобы открывать правду даже врагу. Что же касается принятия духовного учителя, то это очень важный момент, ибо без наставлений истинного духовного учителя прогресс в духовной науке невозможен. Ученик должен приблизиться к духовному учителю со всей смиренностью и всеми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следут регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.

Чистота является неотъемлемым условием для прогресса в духовной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается омовением, а для поддержания внутренней нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой.

Стойкость означает, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать все, что тормозит продвижение по пути духовного развития. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся получить удовлетворение. Не нужно потворствовать таким желаниям, ибо без этого можно обойтись. Чувственные потребности следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в состоянии, обеспечивающем возможность исполнять свои духовные обязанности. Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык. Если человек обуздал свой язык, то у него есть все шансы обуздать и другие чувства. Назначение языка состоит в том, чтобы ощущать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, постоянно следуя регулирующим принципам, необходимо сделать так, чтобы язык всегда вкушал остатки пищи, предложенной Кришне, и был занят произнесением маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо прекрасного образа Кришны. Это даст возможность управлять глазами. Точно так же ушами можно слушать о Кришне, а носом вдыхать благоухание цветов, предложенных Кришне. Это путь преданного служения, и "Бхагавад-гита" разъясняет науку о преданном служении. Преданное служение - главная и единственная цель. Неразумные комментаторы "Бхагавад-гиты" пытаются привлечь ум читателя к другим вопросам, но "Бхагавад-гита" не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения.

Ложное эго означает - отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не есть это тело, что он - душа, это - его истинное эго. Эго есть всегда, и от ложного эго следует избавиться, но не от истинного. В ведической литературе (Брихад-аранйака-упанишад, 1.4.10) говорится: ахам брахмасми. Я есть Брахман, я есть дух. Это "я есть", ощущение своего "я", существует также и на стадии самоосознания, в которой человек достигает освобождения. Это ощущение "я есть" представляет собой эго, но когда чувство "я есть" связывают с этим ложным телом, оно становится ложным эго. Когда ощущение своего "я" связывается с реальностью, это - истинное эго. Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает "личность". Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться.

Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут нам страдания. В различных ведических источниках имеются описания рождения. В "Шримад-Бхагаватам" очень ярко описан мир нерожденного младенца, его пребывание во чреве матери, его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчет в том, что рождение связано со страданием. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему новых и новых рождения и смерти. Подобно этому, умирающий человек подвергатся всевозможным страданиям, о которых также упоминается в подлинных писаниях. Все это следует обдумать. Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек узнает на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но избежать этого нельзя. Если мы не будет придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию.

Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являются естественными объектами любви, но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности. Наилучшим способом создания благоприятной обстановки в доме является сознание Кришны. Тот, кто пребывает в полном сознании Кришны, может сделать свою семейную жизнь счастливой, ибо процесс сознания Кришны совсем не сложен. Нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, беседовать на темы "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам", поклоняться Божеству Господа. Эти четыре вида деятельности сделают человека счастливым. Нужно научить этому членов своей семьи. Можно утром и вечером всей семьей петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если, осуществляя эти четыре принципа, человеку удастся направить жизнь своей семьи в это русло и привести ее к сознанию Кришны, то ему нет необходимости отстраняться от семьи и обращаться к жизни в отречении. Но если обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, следует отказаться от семейной жизни. Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы постичь Кришну и служить Ему, как сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать членов своей семьи, но когда он понял, что они были препятствием на пути к осознанию Кришны, он последовал Его указаниям, вступил в битву и сразил их. В любом случае, нужно отрешиться от радостей и горестей семейной жизни, ибо в этом мире человек не может быть совершенно счастливым или же совершенно несчастным.

Счастье и горе - явления, сопутствующие материальной жизни, и нужно научиться мириться с ними, как этому учит "Бхагавад-гита". Человек не может регулировать приход и уход счастья и горя, поэтому следует отрешиться от материалистического образа жизни и сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, получая то, чего желаем, мы чувствуем себя счастливыми, когда же сталкиваемся с чем-то неприятным - печалимся. Но, воистину пребывая на духовном уровне, мы не станем реагировать на такие вещи. Чтобы достичь этого состояния, нужно с твердостью отдавать себя преданному служению. Неуклонно и преданно служить Кришне означает участвовать в девяти видах преданного служения: то есть воспевать имена Господа, слушать о Нем, поклоняться Ему, выражать Ему почтение и т.д., как это описано в последнем стихе девятой главы. Необходимо следовать этим путем.

Естественно, что когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре. Чтобы проверить себя, посмотрите, насколько в вас велика склонность жить в уединенном месте, не имея нежелательных контактов. Естественно, что у преданного отсутствует интерес к бессмысленным занятиям спортом, посещению кино, светским развлечениям, ибо он понимает, что все это - лишь потеря времени. Существует много ученых и философов, которые исследуют вопросы секса или какой-либо иной предмет, однако, согласно "Бхагавад-гите", подобная исследовательская деятельность и философские спекуляции не имеют никакой ценности. Они в той или иной степени бессмысленны. "Бхагавад-гита" говорит, что человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекомуется здесь.

По поводу самоосознания здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно легко применима на практике. Как только возникает вопрос о вере, следует рассматривать взаимоотношения Параматмы и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Параматма не могут быть тождественны, по крайней мере с точки зрения концепции бхакти, то есть концепции жизни в преданности Господу. Это служение индивидуальной души Параматме, как здесь ясно указано - вечно, нитйам. Таким образом бхакти, то есть преданное служение, вечно. Человек должен быть тверд в этом философском убеждении.

Объяснение этому приведено в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам - "Воистину познавшие Абсолютную истину понимают, что Высшая Сущность постигается в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван". Бхагаван - высшая стадия постижения Абсолютной истины. Поэтому следует стремиться к этому уровню понимания Верховной Личности Бога, а значит, отдать себя преданному служению Господу. В этом - совершенство знания.

Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа и оканчивающейся на последнем, путь постижения Высшей истины начинается со смирения и оканчивается познанием Абсолютной личности Господа. По этой лестнице поднимается множество людей: некоторые из них дошли до первого или второго этажа, некоторые до третьего или четвертого и т.д., однако, если человек не поднялся до самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны, то он все еще находится на низшей ступени знания. Того, кто намерен соперничать с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, ожидает неудача. Тут ясно сказано, что познание без смирения невозможно. Считать себя Богом - значит быть в высшей степени тщеславным. Хотя живое существо постоянно получает удары от материальной природы, действующей по строгим законам, оно, по своему невежеству, тем не менее думает: "Я есть Бог". Итак, знание начинается со смирения. Нужно быть смиренным и понимать свое подчиненное положение по отношению к Господу. Восстав против Бога, живое существо попадает во власть материальной природы. Следует понимать это и твердо верить этим истинам.

## ТЕКСТ 13

    ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
    अनादि मत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥१३॥

джнейам йат тат правакшйами йадж гйатвамритам ашнуте

анади мат-парам брахма на сат тан насад учйате

джнейам - познаваемое; йат - которое; тат - то; правакшйами Я сейчас объясню; йат - которое; гйатва - зная; амритам нектар; ашнуте - пробует на вкус; анади - не имеющий начала; мат-парам - подчиненный Мне; брахма - дух; на - не; сат - причина; тат - тот; на - не; асат - следствие; учйате - называется.

Теперь Я объясню тебе познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечного. Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, лежит за пределами причин и следствий этого материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Господь дал объяснения полю деятельности и знающему это поле. Он также объяснил процесс познания знающего поле деятельности. Теперь Он рассказывает о предмете познания, как о душе, так и о Параматме. Через знание о знающем, то есть о душе и о Параматме, человек может вкусить нектар жизни. Как объясняется во второй главе, живое существо вечно. Это подтверждается и здесь. Нельзя установить момент рождения дживы. Также невозможно проследить историю того, как дживатма проявляется из Верховного Господа. Поэтому она не имеет начала. Ведическая литература подтверждает это: на джайате мрийате ва випашчит (Катха-упанишад, 1.2.18). Знающий тело никогда не рождается и не умирает, и он исполнен знания.

В ведической литературе (Шветашватара-упанишад, 6.16) Верховный Господь в Его форме Параматмы описывается как прадхана-кшетрагйа-патир гунешах, высший знаток тела и властелин трех гун материальной природы. В смрити говорится: даса-бхуто харер эва нанйасйаива кадачана. Живые существа - вечные слуги Верховного Господа. Это также находит подтверждение в учении Господа Чаитанйи. Поэтому описание Брахмана, данное в этом стихе, связано с индивидуальной душой, и когда слово "Брахман" применяется по отношению к живому существу, следует понимать, что оно есть вижэнана-брахма, в противоположность ананда-брахме. Унанта-брахма - это Высший Брахман, Личность Бога.

## ТЕКСТ 14

    सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
    सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥१४॥

сарватах пани-падам тат сарвато 'кши-широ-мукхам

сарватах шрутимал локе сарвам авритйа тиштхати

сарватах - везде; пани - руки; падам - падам; тат - тот; сарватах - везде; акши - глаза; ширах - головы; мукхам - лица; сарватах - везде; шрути-мат - имея уши; локе - в мире; сарвам - все; авритйа - покрывая; тиштхати - существует.

Везде Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, и уши Он имеет повсюду. Таким образом Параматма существует, пронизывая Собой все.

КОММЕНТАРИЙ: Параматма, или Верховный Господь, подобен солнцу, распространяющему свои лучи повсюду. Он существует в Своей всепроникающей форме, и в Нем пребывают все индивидуальные живые существа, начиная с первого великого учителя, Брахмы, и кончая крошечным муравьем. Существуют бесчисленные головы, ноги, руки, глаза и бесчисленные живые сущства. Все это пребывает в Параматме. Следовательно, Параматма вездесуща. Однако об индивидуальной душе нельзя сказать, что ее руки, ноги и глаза - повсюду. Это невозможно. Если она думает, что, пребывая в неведении, она не осознает, что ее руки и ноги распростерты везде, но, обретя надлежащее знание, она достигнет этой стадии, то такие мысли противоречивы. Это означает, что индивидуальная душа, обусловленная материальной природой, не есть нечто высшее. Верховный Господь отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простирать свои руки безгранично, а она - нет. В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что Он принимает подношение того, кто предложит Ему цветок, плод или же немного воды. Но если Господь далеко, то как же Он может принять что-либо? В этом - всемогущество Господа несмотря на то, что Он пребывает в Своей обители, чрезвычайно отдаленной от земли, Он может протянуть руку и принять то, что Ему предлагают. Таково Его могущество. В "Брахма-самхите" говорится: голока эва нивасатй акхилатма бхутах - "Несмотря на то, что он постоянно занят играми и развлечениями на Своей трансцентной планете, Он вездесущ". Индивидуальная душа не может утверждать, что она вездесуща. Таким образом, в этом стихе описывается Параматма, Личность Бога, а не индивидуальная душа.

## ТЕКСТ 15

    सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
    असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥१५॥

сарврийа-гунабхасам сарврийа-виварджитам

асактам сарва-бхрич чаива ниргунам гуна-бхоктри ча

сарва - всех; индрийа - чувств; гуна - гун; абхасам - изначальный источник; сарва - всех; индрийа - чувств; виварджитам будучи без; асактам - без привязанности; сарва-бхрит - тот, кто поддерживает всех; ча - также; эва - непременно; ниргунам - без материальных качеств; гуна-бхоктри - властитель гун природы; ча - также.

Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Она выходит за пределы гун материальной природы, но в то же время является их повелителем.

КОММЕНТАРИЙ: Всевышний, хотя и является источником всех чувств, присущих живым существам, Сам не имеет таких материальных чувств. На самом деле индивидуальные души обладают духовными чувствами, но в обусловленной жизни эти чувства покрыты материальными элементами, и потому их деятельность проявляется через материю. Чувства Верховного Господа не покрыты материальным. Его чувства трансцентны и потому называются ниргуна. Гуна означает "качества материальной природы", но Его чувства не имеют такого материального покрытия. Необходимо понять, что Его чувства отличаются от наших. Хотя Он и является источником нашей чувственной деятельности, Он обладает Своими трансцентными чувствами, которых не может коснуться скверна. Это очень хорошо объясняется в "Шветашватаре-упанишад": апани-падо джавано грахита. Верховная Личность Бога не имеет рук, оскверненных материальной природой, но руки у Него есть, и Он принимает все, что предлагается Ему в жертву. В этом - разница между обусловленной душой и Параматмой. У Него нет материальных глаз, но глаза у Него есть, иначе как бы Он мог видеть? Он видит все: прошлое, настоящее и будущее. Он обитает в сердце живого существа и знает, что мы совершили в прошлом, что делаем в настоящем, и что ожидает нас в будущем. Это также подтверждается в "Бхагавад-гите": "Он знает все, но никто не знает Его". Говорится, что у Верховного Господа нет ног, подобных нашим, и тем не менее Он может путешествовать в пространстве, ибо у Него есть ноги, обладающие духовной природой. Иными словами, Господь не безличен. У Него есть глаза, ноги, руки и все остальное, и так как мы являемся неотъемлемыми частичками Верховного Господа, у нас тоже есть все это. Однако Его руки, ноги, глаза и чувства не осквернены материальной природой.

"Бхагавад-гита" дает также подтверждение тому, что когда Господь нисходит, то Он появляется в Своей истинной форме, благодаря Своей внутренней силе. Он не осквернен материальной энергией, ибо Он - Властелин материальной энергии. В ведической литературе мы можем найти свидетельство тому, что Его воплощение духовно. Он обладает вечной формой, именуемой сач-чид-ананда-виграха. Он исполнен всех божественных качеств. Он - обладатель всех богатств и всей энергии. Он - самый умный, и Он обладает всем знанием. Это некоторые из черт Верховной Личности Бога. Он поддерживает существование всех живых существ и является свидетелем всякой деятельности. Насколько мы можем заключить из ведической литературы, Верховный Господь всегда трансцентен. Несмотря на то, что мы не видим Его голову, лицо, руки и ноги, Он обладает ими, и когда мы поднимемся на трансцентный уровень, то будем в состоянии увидеть образ Господа. Лишь потому, что наши чувства осквернены материальной природой, мы не способны видеть Его форму. Поэтому имперсоналисты, все еще находящиеся под воздействием материального, не способны постичь Личности Бога.

## ТЕКСТ 16

    बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
    सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥१६॥

бахир анташ ча бхутанам ачарам чарам эва ча

сукшматват тад авиджнейам дура-стхам чантике ча тат

бахих - снаружи; антах - внутри; ча - также; бхутанам - всех живых существ; ачарам - неподвижное; чарам - движущееся; эва также; ча - и; сукшматват - вследствие того, что Оно тонкий; тат - то; авиджнейам - непознаваемое; дура-стхам - далеко; ча - также; антике - рядом; ча - также; тат - то.

Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных. Поскольку Она существует в Своей тонкой, духовной форме, Она находится вне власти материального видения или познания. Хотя Она очень-очень далеко, Она также и близко.

КОММЕНТАРИЙ: Из ведической литературы мы узнаем, что Нарайана, Высшая личность, пребывает как вне, так и внутри каждого живого существа. Он одновременно присутствует как в духовном, так и в материальном мире. Несмотря на то, что Он очень и очень далеко, Он, тем не менее, очень близок к нам. Так гворит ведическая литература. Усино дурам враджати шайано йати сарватах (Катха-упанишад, 1.2.21). И поскольку Он всегда пребывает в трансцентном блаженстве, мы не способны понять, каким образом Он наслаждается Своим совершенным могуществом. Поэтому в Ведах говорится, что мы не способны постичь Его посредством наших материальных ума и чувств. Но тот, кто очистил свой ум и чувства преданным служением в сознании Кришны, может постоянно созерцать Его. В "Брахма-самхите" подтверждается, что преданный, развивший в себе любовь к Верховному Господу, может видеть Его всегда, беспрестанно. В "Бхагавад-гите" (11.54) также подтверждается, что Его можно увидеть и понять лишь с помощью преданного служения. Бхактйа тв ананйайа шакйах

## ТЕКСТ 17

    अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
    भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥१७॥

авибхактам ча бхутешу вибхактам ива ча стхитам

бхута-бхартри ча тадж джнейам грасишну прабхавишну ча

авибхактам - безраздельно; ча - также; бхутешу - в каждом живом существе; вибхактам - раздельно; ива - как будто; ча - также; стхитам - расположенное; бхута-бхартри - подддерживающее все живые существа; ча - также; тат - то; джнейам - должно быть понято; грасишну - поглощающее; прабхавишну - развивающее; ча - также.

Хотя Параматма кажется поделенной между всеми живыми существами, Она неделима. Она - одно целое. Она и поддерживает существование каждого живого существа, и также, следует понимать это, поглощает все и всему дает развитие.

КОММЕНТАРИЙ: Господь пребывает в сердце каждого в форме Параматмы. Означает ли это, что Он делится на части? Нет. В действительности Он - одно целое. Можно сравнить Его с солнцем: когда солнце в зените, оно находится на одном месте, но спроси любого в радиусе пяти тысяч миль: "Где солнце?", и каждый ответит, что оно - прямо над его головой. В ведической литературе этот пример приводится для того, чтобы показать, что, хотя Параматма неделима, Она кажется разделенной. Также там говорится, что один Вишну присутствует повсюду, благодаря Своему всемогуществу, точно как солнце светит в разных местах разным людям. И также Господь, хотя и поддерживает все живые существа, поглощает все в момент уничтожения. Это подтверждается в одиннадцатой главе, где Господь говорит, что Он пришел, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре. Он также сказал, что Он поглощает все и в форме времени. Он уничтожает, убивает все. В момент творения Он дает всему развитие, из изначального состояния, а в момент уничтожения Он все поглощает. Ведические гимны подтверждают, что Он - источник и место конечного успокоения всего существующего. После творения все покоится на Его всемогуществе, а после уничтожения все вновь возвращается в Него. Так говорят ведические гимны. Йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисам-вишанти тад брахма тад виджигйасасва. (Таиттирийа-упанишад, 3.1)

## ТЕКСТ 18

    ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।
    ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥१८॥

джйотишам апи тадж джйотис тамасах парам учйате

гйанам джнейам гйана-гамйам хриди сарвасйа виштхитам

джйотишам - во всех светящехся преметах; апи - также; тат то; джйотих - источник света; тамасах - темнота; парам - выше; учйате - сказано; гйанам - знание; джнейам - быть известным; гйана-гамйам - к чему нужно приблизиться посредством знания; хриди - в сердце каждого; сарвасйа - расположенный; виштхитам - расположенное.

Она - источник света во всех светящихся телах. Она пребывает по ту сторону тьмы материи и Она непроявленна. Она - знание, Она предмет познания, и Она - цель познания. И Она обитает в сердце каждого.

КОММЕНТАРИЙ: Параматма, Верховная Личность Бога, есть источник света всех светящихся тел, таких, как солнце, луна, звезды и т.п. В ведической литературе мы находим, что в духовном царстве нет нужды в свете солнца или луны, ибо там все озарено сиянием Верховного Господа. В материальном мире это духовное сияние Господа, брахмаджйоти, покрыто материальными элементами, махат-таттвой поэтому в материальном мире нельзя обойтись без света, который дают солнце, луна, электричество и т.п. Однако в духовном мире во всем этом нет необходимости. В ведической литературе ясно сказано, что все озаряется Его ослепительным сиянием. Таким образом очевидно, что Его место пребывания - не материальный мир. Он обитает в мире духовном, который находится в духовном небе, очень и очень далеко. Это также подтверждается в ведической литературе. Удитйа-варнам тамасах парастат (Шветашватара-упанишад, 3.8). Он подобен солнцу, Он вечно сияет, но Он очень и очень далеко, по ту сторону тьмы этого материального мира.

Его знание трансцентно. Ведическая литература свидетельствует о том, что Брахман - это средоточие трансцентного знания. Тот, кто стремится попасть в трансцентный мир, получает знание от Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. Одна ведическая мантра (Шветашватара-упанишад, 6.18) гласит: там ха девам атма-буддхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападйе. Если человек хочет освобождения, он должен вручить себя Верховной Личности Бога. Что касается цели конечного знания, в ведической литературе также сказано: там эва видитвати мритйум эти - "Только познав Тебя, можно вырваться за круг рождения и смерти" (Шветашватара-упанишад, 3.8).

Он пребывает в сердце каждого как верховный правитель. У Верховного Господа имеются ноги и руки, распростертые повсюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому нужно признать, что существует два знающих поле деятельности, а именно: индивидуальная душа и Параматма. Руки и ноги человека действуют локально, а руки и ноги Кришны распространяются повсюду. Это подтверждается в "Шветашватаре-упанишад" (3.17): сарвасйа прабхум ишанам сарвасйа шаранам брихат. Верховная Личность Бога, параматма, есть прабху, или хозяин всех живых существ поэтому Он - конечное прибежище всех живых существ. Таким образом, нельзя отрицать тот факт, что Параматма и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга.

## ТЕКСТ 19

    इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।
    मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥१९॥

ити кшетрам татха гйанам джнейам чоктам самасатах

мад-бхакта этад вигйайа мад-бхавайопападйате

ити - таким образом; кшетрам - поле деятельности (тело); татха - также; гйанам - знание; джнейам - познаваемое; ча также; уктам - описанное; самасатах - вкратце; мат-бхактах - Мой преданный; этат - все это; вигйайа - осознав; мат-бхавайа - Моей природы; упападйате - достигает.

Итак, Я вкратце описал поле деятельности (тело), знание и предмет познания. Только Мои преданные могут должным образом осознать это и так достичь Моей природы.

КОММЕНТАРИЙ: Господь вкратце описал тело, знание и предмет познания. Это знание содержит три фактора: познающего, познаваемого и процесса познания. В совокупности все это именуется виджна(гйа)на, или наука о знании. Чистые преданные Господа могут непосредственно постичь совершенное знание. Для других людей оно недоступно. Монисты утверждают, что в конечной стадии эти три фактора сливаются в один, но преданные не соглашаются с таким мнением. Знание и развитие знания означают постижение себя в сознании Кришны. Материальное сознание ведет нас, но как только мы направим все свое сознание на деятельность во имя Кришны и осознаем, что Кришна является всем, мы обретем истинное знание. Иными словами, знание есть ни что иное, как предварительная стадия совершенного постижения смысла преданного служения. В пятнадцатой главе это будет объясняться очень подробно.

Теперь, подводя итог, можно понять, что стихи шестой и седьмой, начиная от маха-бхутани и до четана дхритих, анализируют материальные элементы и некоторые проявления признаков жизни. Они соединяются и образуют тело, или поле деятельности. Стихи с восьмого по двенадцатый, начиная с аманитвам и до таттва-гйанартха-даршанам, описывают процесс познания для понимания обоих типов знающего поле деятельности, а именно: души и Параматмы. Затем стихи с тринадцатого по восемнадцатый, начиная с анади мат-парам и до хриди сарвасйа виштхитам, описывают душу и Верховного Господа, или Параматму.

Итак, здесь было дано описание трех предметов: поля деятельности (тела), процесса осознания и души и Параматмы. Здесь особенно подчеркивается, что только истинные преданные Господа могут ясно понять эти три предмета. Для таких преданных "Бхагавад-гита" особенно полезна; именно они могут достичь высшей цели, природы Верховного Господа, Кришны. Другими словами, только преданные, и никто другой, могут понять "Бхагавад-гиту" и извлечь из этого желаемый результат.

## ТЕКСТ 20

    प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
    विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसंभवान् ॥२०॥

пракритим пурушам чаива виддхй анади убхав апи

викарамш ча гунамш чаива виддхи пракрити-самбхаван

пракритим - материальная природа; пурушам - живые существа; ча - также; эва - непременно; виддхи - ты должен знать; анади - без начала; убхау - оба; апи - также; викаран - превращение; ча также; гунан - три гуны природы; ча - также; эва - непременно; виддхи - знай; пракрити - материальной природы; самбхаван произведенные.

Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Их превращения и все три гуны происходят из материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Посредством знания, приводимого в этой главе, можно постичь тело (поле деятельности) и знающих тело (как индивидуальную душу, так и Параматму). Тело есть поле деятельности, и оно образовано материальной природой. Душа же, воплощенная в теле и наслаждающаяся деятельностью тела есть пуруша, живое существо. Оно есть один из знающих, другим же является Параматма. Конечно, нужно понимать, что как Параматма, так и индивидуальное существо представляют собой различные проявления Верховной Личности Бога. Живые существа относятся к Его энергии, а Параматма есть одна из Его личных экспансий.

Как материальная природа, так и живое существо вечны. Это означает, что они существовали до творения. Материальное проявление относится к энергии Верховного Господа, то же и живые существа, однако они относятся к высшей энергии Господа. И материальная природа, и живые существа существовали до проявления космоса. Материальная природа содержалась в Верховной Личности Бога, Маха-Вишну, и когда возникла необходимость, она проявилась с помощью махат-таттвы. Живые существа также пребывают в Нем, но из-за своего обусловленного состояния не имеют склонности к служению Верховному Господу. Поэтому для них закрыт доступ в духовный мир. Однако с приходом материальной природы живые существа вновь получают возможность действовать в материальном мире и готовиться к вступлению в мир духовный. В этом заключена тайна материального творения. В действительности живое существо изначально есть неотъемлемая духовная частичка Верховного Господа, но из-за своей непокорной природы оно становится материально обусловленным. На самом деле неважно, каким образом эти живые существа, высшие существа, являющиеся творениями Верховного Господа, пришли во взаимодействие с материальной природой. Однако Верховная Личность Бога знает, как и почему это произошло в действительности. В писаниях Господь говорит, что те, кого привлекает эта материальная природа, вовлекаются в суровую борьбу за существование. Но мы должны со всей определенностью уяснить себе на основании изложенного в этих стихах, что все изменения и влияния, осуществляемые материальной природой с помощью трех ее гун, также являются порождениями материальной природы. Все изменения и все многообразие, касающиеся живых существ, существуют благодаря наличию тела. В духовном же отношении все живые существа имеют одинаковую природу.

## ТЕКСТ 21

    कार्यकरणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
    पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥२१॥

карйа-карана-картритве хетух пракритир учйате

пурушах сукха-духкханам бхоктритве хетур учйате

карйа - и следствия; карана - причина; картритве - в вепросе создания; хетух - орудие; пракритих - материальная природа; учйате - сказано, что она есть; пурушах - живое существо; сукха счастье; духкханам - несчастья; бхоктритве - в наслаждении; хетух - орудие; учйате - сказано, что она есть.

Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и радостей в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Источником многообразия тел и чувств живых существ является материальная природа. Существует 8 400 000 различных форм жизни, и все они порождены материальной природой. Эти формы возникают из различных чувственных желаний живого существа, определяющего таким образом тип тела, которое оно хочет получить. Попадая в то или иное тело, оно испытывает различные виды счастья и страдания. Его материальные счастье и страдание порождаются телом, а не им самим, в его истинной сущности. Для живого существа в его изначальном виде наслаждение естественно, это - его истинное состояние. Из-за своего желания господствовать над материальной природой, оно находится в материальном мире. Этого нет в духовном мире. Духовный мир чист, тогда как в материальном мире каждый ведет упорную борьбу ради обретения того, что способно дать различные чувственные удовольствия телу. Яснее можно сказать, что тело есть результат деятельности чувств. Чувства являются средствами для удовлетворения желаний. Совокупность же тела и чувств-орудий дается материальной природой, и как станет ясно из следующего стиха, живое существо получает благословение или проклятие, выражающиеся в условиях жизни, в зависимости от своих прошлых желаний и деятельности. В соответствии с желаниями и деятельностью живого существа материальная природа помещает его в различную среду обитания. Живое существо само является причиной того, что оно попадает в ту или иную среду и переживает сопутствующие ей радости и страдания. Помещенное в определенное тело, оно попадает во власть природы, потому что тело, ввиду своей материальности, действует в соответствии с законами природы. В данных обстоятельствах живое существо не способно изменить эти законы. Предположим, что живое существо помещено в тело собаки. Как только оно оказывается в этом теле, оно вынуждено поступать, как собака. У него нет возможности действовать иначе. И если живое существо получает тело свиньи, оно будет вынуждено есть экскременты и поступать, как свинья. Точно так же, если живое существо помещается в тело полубога, оно должно действовать в соответствии с этим телом. Таков закон природы. Однако при всех обстоятельствах индивидуальной душе сопутствует Параматма. Это объясняется в Ведах (Мундака-упанишад, 3.1.1) следующим образом: два супарна сайуджа сакхайах. Верховный Господь настолько милостив к живому существу, что Он всегда сопровождает его и при всех обстоятельствах пребывает в нем как Верховная душа, или Параматма.

## ТЕКСТ 22

    पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्‌क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।
    कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥२२॥

пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан

каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу

пурушах - живое существо; пракрити-стхах - будучи расположенным в материальной энергии; хи - непременно; бхункте - наслаждается; пракрити-джан - произведенными материальной природой; гунан - гунами природы; каранам - причина; гуна-сангах - связь с гунами природы; асйа - живого существа; сат-асат - с хорошим и плохим; йони - виды жизни; джанмасу - в рождении.

Таким образом живое существо, пребывая в материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит из-за его контакта с материей. Поэтому оно узнает радости и страдания, присущие различным формам жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих очень важен для понимания того, каким образом живое существо переселяется из одного тела в другое. Во второй главе уже объяснялось, что живое существо меняет одно тело на другое, подобно тому, как человек меняет одежду. Эта смена одежды имеет место вследствие его привязанности к материальному существованию. Пока живое существо зачаровано этим ложным проявлением, оно продолжает переходить из одного тела в другое. Из-за того, что оно желает властвовать над материальной природой, оно попадает в такие неблагоприятные условия. Под воздействием материальных желаний живое существо иногда рождается полубогом, иногда человеком, хищником, птицей, червем, обитателем вод, праведником, насекомым. Так это и продолжается. Во всех случаях живое существо полагает, что оно - хозяин положения, хотя на самом деле оно находится под влиянием материальной природы.

Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в различные тела. Происходит это вследствие его взаимодействия с тремя гунами материальной природы. Поэтому оно должно подняться над ними и достичь трансцентного положения. Это называется сознанием Кришны. Если существо не пребывает в сознании Кришны, материальное сознание обусловит его переход из одного тела в другое, поскольку с незапамятных времен ему присущи материальные желания. Однако человек должен изменить свои понятия. Такая перемена возможна лишь тогда, когда человек получает знание из авторитетных источников. Лучший пример этому перед нами: Арджуна выслушивает науку о Боге из уст Самого Кришны. Если живое существо подчинится такому процессу получения знания, оно потеряет свое издавна лелеемое желание господствовать над материальной природой и постепенно, по мере того, как это желание будет ослабевать, оно научится испытывать духовное счастье. В ведической мантре сказано, что по мере расширения его знания, в общении с Верховной Личностью Бога, оно будет все больше и больше наслаждаться своей вечной блаженной жизнью.

## ТЕКСТ 23

    उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।
    परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥२३॥

упадраштануманта ча бхарта бхокта махешварах

параматмети чапй укто дехе 'смин пурушах парах

упадрашта - наблюдающий; ануманта - дозволяющий; ча - также; бхарта - хозяин; бхокта - высший наслаждающийся; маха-ишварах Верховный Господь; парама-атма - Сверхдуша; ити - также; ча - и; апи - действительно; уктах - сказано; дехе - в этом теле; асмин - этом; пурушах - наслаждающийся; парах - трансцентный.

В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцентный Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуется Параматмой.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь утверждается, что Параматма, всегда сопутствующая индивидуальной душе, представляет Верховного Господа. Она - не обычное живое существо. Монисты, считая, что существует только один знающий тело, полагают, что Параматма не отличается от индивидуальной души. Чтобы прояснить этот вопрос, Господь говорит, что Он пребывает в виде Параматмы в каждом теле. Он отличен от индивидуальной души. Он - пара, трансцентен. Индивидуальная душа наслаждается деятельностью в определенной области, но Параматма присутствует в теле не как ограниченный наслаждающийся, и не как участвующий в телесной деятельности, но как свидетель и наблюдатель, как Тот, кто дозволяет и кому известно высшее наслаждение. Ее называют Параматма, а не атма, и Она трансцентна. Совершенно ясно, что атма и Параматма - не одно и то же. У Параматмы, в отличие от индивидуальной души, имеются руки и ноги, простирающиеся повсюду. Будучи Верховным Господом, Параматма присутствует в живом существе и санкционирует желания индивидуальной души, касающиеся материальных наслаждений. Без позволения Параматмы индивидуальная душа не может делать ничего. Отдельный индивидуум называется бхукта, или тот, кого поддерживают, а Параматма называется бхокта, или Тот, кто поддерживает. Итак, существует бесчисленное множество живых существ, и Она пребывает во всех них, как друг.

В действительности индивидуальные живые существа являются вечными неотъемлемыми частичками Верховного Господа, и между ними и Господом существуют близкие дружеские отношения. Однако живые существа имеют склонность отвергать распоряжения Верховного Господа и желают действовать независимо, пытаясь подчинить себе природу. Вследствие этой их склонности они считаются пограничной энергией Верховного Господа. Живое существо может пребывать либо в материальной энергии, либо в духовной. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь в качестве друга, то есть Параматмы, остается в нем, с тем, чтобы вернуть его в границы духовной энергии. Господь всегда страстно желает вернуть его в духовный мир, но живое существо, обладая своей крошечной независимостью, всегда отказывается от контакта с духовным светом. Такое злоупотребление независимостью является причиной его материальной борьбы в обусловленной природе. Господь, таким образом, всегда дает указания живому существу, как изнутри, так и извне. Извне Он дает наставления так, как это описано в "Бхагавад-гите", а изнутри Он старается убедить живое существо в том, что его деятельность в материальном мире не приводит к истинному счастью. "Отрекись от этого и обрати свою веру ко Мне. Тогда ты будешь счастлив", - говорит Господь. Таким образом разумный человек, который обращает свою веру к Параматме, или Верховной Личности Бога, начинает продвигаться к вечной жизни в блаженстве и знании.

## ТЕКСТ 24

    य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।
    सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥२४॥

йа эвам ветти пурушам пракритим ча гунаих саха

сарватха вартамано 'пи на са бхуйо 'бхиджайате

йах - любой, кто; эвам - таким образом; ветти - понимает; пурушам - живое существо; пракритим - материальную природу; ча также; гунаих - гунами материальной природы; саха - с; сарватха всеми способами; вартаманах - расположенный; апи - несмотря на; на - никогда; сах - он; бхуйах - вновь; абхиджайате - рождается.

Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно достигнет освобождения. Он более не родится здесь, независимо от того, в каком положении находится теперь.

КОММЕНТАРИЙ: Ясное представление о материальной природе, Параматме, индивидуальной душе и об их взаимоотношениях делают человека достойным того, чтобы получить освобождение и войти в духовную обитель, никогда не возращаясь снова в материальный мир. Таков результат знания. Целью знания является четкое понимание того факта, что в силу обстоятельств живое существо пало в этот материальный мир. Человек должен приложить все усилия, чтобы, в общении с авторитетами - праведниками и духовным учителем - понять свое положение и затем вернуться к духовному сознанию, или сознанию Кришны, посредством постижения "Бхагавад-гиты" в том виде, в каком она представлена Личностью Бога. Тогда со всей определенностью можно сказать, что он больше никогда не вернется к материальному существованию. Он перейдет в духовный мир, где обретет вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

## ТЕКСТ 25

    ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।
    अन्ये सांख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥२५॥

дхйаненатмани пашйанти кечид атманам атмана

анйе санкхйена йогена карма-йогена чапаре

дхйанена - медитацией; атмани - в душе; пашйанти - видят; кечит - некоторые; атманам - Сверхдушу; атмана - умом; анйе - другие; санкхйена - философским обсуждением; йогена - системой йоги; карма-йогена - деятельностью без стремления к результатам; ча также; апаре - другие.

Одни постигают Параматму внутри себя посредством медитации, другие - совершенствуя знание, а еще третьи - работая без стремления к плодам своей деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит Арджуне, что обусловленные души можно подразделить на две категории, соответственно стремлению человека к самоосознанию. Атеисты, агностики и скептики не способны достичь духовного знания. Но есть и другие люди, которые верят в собственное понимание духовной жизни это - интроспективные верующие, философы и те, кто отказались от плодов своей деятельности. Те, кто постоянно пытаются провести доктрину монизма, также причисляются к атеистам и агностикам. Иными словами, лишь преданные Верховной Личности Бога способны к духовному познанию, ибо они понимают, что над этой материальной природой существуют духовный мир и Верховная Личность Бога, который проявляется как Параматма, Господь всепроникающий, во всех живых существах. Конечно, существуют также и люди, стремящиеся постичь Высшую абсолютную истину посредством развития знания, и их можно отнести к категории верующих. Философы школы санкхйа подразделяют этот материальный мир на двадцать четыре элемента, и двадцать пятым элементом считают индивидуальную душу. Когда им удастся понять, что природа индивидуальной души трансцентна по отношению к материальным элементам, они смогут также понять, что над индивидуальной душой существует Верховный Господь. Он является двадцать шестым элементом. Таким образом и они постепенно приходят к уровню преданного служения в сознании Кришны. Совершенны в своих намерениях также и те, кто действуют, отрекаясь от плодов своего труда. У них есть возможность подняться до уровня преданного служения в сознании Кришны. Здесь также утверждается, что есть некоторые люди с чистым сознанием, которые стараются постичь Параматму при помощи медитации, и когда им удается обнаружить Ее в себе, они достигают трансцентного состояния. Также существуют люди, пытающиеся понять Параматму, развивая свои знания. А есть и такие, которые занимаются хатха-йогой, и подобным ребячеством стараются удовлетворить Верховную Личность Бога.

## ТЕКСТ 26

    अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।
    तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥२६॥

анйе тв эвам аджанантах шрутванйебхйа упасате

те 'пи чатитарантй эва мритйум шрути-парайанах

анйе - другие; ту - но; эвам - так; аджанантах - без духовного знания; шрутва - слушая; анйебхйах - от других; упасате - начинают поклоняться; те - они; апи - также; ча - и; атитаранти выходят за пределы; эва - непременно; мритйум - пути смерти; шрути-парайанах - склонные слушать.

Есть и такие, которые, хотя и не сведущи в духовном знании, начинают поклоняться Верховному Господу, услышав о Нем от других. Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они также выходят за круг рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Сказанное в этом стихе имеет самое непосредственное отношение к современному обществу, ибо, фактически, оно не предоставляет никакой возможности для приобретения знания в духовных вопросах. На первый взгляд некоторые люди могут казаться атеистами, агностиками или философами, но по существу они не обладают знанием философии. О простых же людях можно сказать, что те из них, которые отличаются положительными душевными качествами, имеют возможность духовного развития, благодаря тому, что они слушают о Боге. Этот процесс слушания очень важен. Господь Чаитанйа, проповедовавший сознание Кришны в современном мире, особо подчеркивал важность процесса слушания, ибо простой человек, всего лишь слушая о Господе из уст авторитетных учителей, может совершенствоваться в духовном плане, особенно если он будет, как говорил Господь Чаитанйа, слушать трансцентные звуки маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому здесь говорится, что все люди должны воспользоваться возможностью слушать о Боге от реализованных душ, и тем самым постепенно приближаться к совершенному знанию. В этом случае они непременно придут к поклонению Верховному Господу. Господь Чаитанйа сказал, что в этот век человеку нет необходимости менять свое положение, но следует отказаться от стремления постичь Абсолютную истину при помощи мыслительных спекуляций. Нужно научиться служить тем, кто обладает знанием о Верховном Господе. Если человеку так повезло, что он нашел прибежище у лотосных стоп чистого преданного, и может узнать от него о самоосознании и следовать за ним, то он сам постепенно поднимется до уровня чистого преданного. В данном стихе особенно рекомуется процесс слушания, подчеркивается его важность и это очень актуально. Хотя обычный человек зачастую и не наделен способностями, которые присущи так называемым философам, но если он с искренностью и верой будет слушать о Боге от авторитетных учителей, то этот процесс поможет ему выйти за пределы этого материального существования и вернуться к Господу, в свою изначальную обитель.

## ТЕКСТ 27

    यावत्संजायते किंचित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।
    क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥२७॥

йават санджайате кинчит саттвам стхавара-джангамам

кшетра-кшетрагйа-самйогат тад виддхи бхаратаршабха

йават - что бы ни; санджайате - происходит; кинчит - что-либо; саттвам - существование; стхавара - неподвижное; джангамам - движущееся; кшетра - телом; кшетра-гйа - знающим тело; самйогат - союзом между; тат виддхи - ты должен знать это; бхарата-ришабха - о главный среди Бхарат.

О лучший среди Бхарат, знай, что все, что ни существует, как движущееся, так и неподвижное, есть лишь соединение поля деятельности и знающего это поле.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе даются объяснения сущности материальной природы и живого существа, которые существовали до сотворения космоса. Всякое творение есть лишь соединение живого существа и материальной природы. Существует множество неподвижных проявлений, таких, как деревья, горы и холмы, а также множество движущихся существ, но все они есть ничто иное, как сочетание материальной природы и природы высшей, живого существа. Без соприкосновения с высшей природой, то есть с живым существом, ничто не может развиваться. Поэтому существуют вечные взаимоотношения между материей и природой, и соединение это исходит от Верховного Господа. Таким образом, Он - Властелин как высшей, так и низшей природы. Материальная природа создана Господом, а высшая природа помещена в материальную, и таким образом осуществляется всякая деятельность, и происходят все проявления.

## ТЕКСТ 28

    समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।
    विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥२८॥

самам сарвешу бхутешу тиштхантам парамешварам

винашйатсв авинашйантам йах пашйати са пашйати

самам - равно; сарвешу - во всех; бхутешу - живых существах; тиштхан-там - обитающий; парама-ишварам - Сверхдуша; винашйатсу в разрушимом; авинашйантам - не разрушается; йах - любой, кто; пашйати - видит; сах - но; пашйати - фактически видит.

Тот, кто видит Параматму, сопутствующую индивидуальной душе в каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Параматма не поддаются разрушению в этом бренном теле, тот обладает истинным видением.

КОММЕНТАРИЙ: Истинным знанием обладает тот, кто, благодаря общению с истинными учителями, способен видеть три вещи в соединении: тело, обладателя тела, то есть индивидуальную душу, и друга индивидуальной души. Не общаясь с тем, кто обладает действительным знанием духовных предметов, человек не может увидеть эти три вещи. Те, кто не имеют таких контактов, пребывают в невежестве они лишь видят это тело, и когда оно умирает, ошибочно считают, что все кончено. С уничтожением тела ни душа, ни Параматма не прекращают своего бытия и продолжают существовать вечно в разнообразных движущихся и неподвижных формах. ское слово парамешвара иногда переводится как "индивидуальная душа", ибо душа - хозяин тела, и по уничтожении его она переходит в другую форму. Таким образом, она исполняет роль хозяина. Есть также комментаторы, которые переводят это слово как "Верховная душа". В обоих случах, как Верховная душа, так и индивидуальная душа не прекращают своего существования. Они не уничтожаются. Способный это видеть обладает пониманием истинного положения вещей.

## ТЕКСТ 29

    समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
    न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥२९॥

самам пашйан хи сарватра самавастхитам ишварам

на хинастй атманатманам тато йати парам гатим

самам - равно; пашйан - видя; хи - непременно; сарватра - везде; самавастхитам - равно расположенного; ишварам - Сверхдуша; на - не; хинасти - деградирует; атмана - умом; атманам - душой; татах - тогда; йати - достигает; парам - трансцентное; гатим - назначение.

Тот, кто видит Параматму равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к трансцентной цели.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, принявшее материальное существование, занимает другое положение, нежели в духовном мире. Но если человек понимает, что Всевышний пребывает повсюду как Параматма, то есть, если во всем живом он видит присутствие Верховной Личности Бога, то он не опускается, из-за такого разрушительного образа мышления, а постепенно продвигается на пути в духовный мир. Ум человека обычно склонен к чувственным наслаждениям, но когда он обращается к Параматме, человек достигает высокой ступени духовного познания.

## ТЕКСТ 30

    प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।
    यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥३०॥

пракритйаива ча кармани крийаманани сарвашах

йах пашйати татхатманам акартарам са пашйати

пракритйа - материальной природой; эва - непременно; ча - также; кармани - деятельность; крийаманани - выполняется; сарвашах во всех отношениях; йах - каждый, кто; пашйати - видит; татха также; атманам - себя; акартарам - неделающим; сах - он; пашйати - видит в совершенстве.

Кто способен видеть, что всякая деятельность совершается телом, сотворенным материальной природой, и кто понимает, что истинное "я" бездействует, тот воистину видит.

КОММЕНТАРИЙ: Это тело создано материальной природой согласно указаниям Параматмы, и любая деятельность, относящаяся к телу живого существа, не производится самим этим существом. Что бы оно ни делало, к счастью своему или несчастью, живое существо вынуждено к тому, вследствие своего телесного состояния. Истинное "я", однако, пребывает вне этой телесной деятельности. Тело дается живому существу в соответствии с прошлыми его желаниями. Оно получает тело для исполнения этих желаний и поступает соответственно ему. Можно сказать, что тело представляет собой устройство, созданное Верховным Господом для исполнения желаний. Вследствие своих желаний, живое существо помещается в сложные условия, где оно наслаждается или страдает. Если развить в себе такой трансцентный взгляд на живые существа, это позволит отделять себя от действий, совершаемых телом. Такое видение есть истинное видение.

## ТЕКСТ 31

    यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
    तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥३१॥

йада бхута-притхаг-бхавам эка-стхам анупашйати

тата эва ча вистарам брахма сампадйате тада

йада - когда; бхута - живых существ; притхак-бхавам - отдельные личности; эка-стхам - расположенные в одном; анупашйати - тот, кто пытается видеть через авторитеты; татах эва - с тех пор; ча - также; вистарам - распространение; брахма - Абсолюта; сампадйате - достигает; тада - в это время.

Когда разумный человек перестает видеть различие существ, вызванное различием между их материальными телами, и он видит, как существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто способен увидеть, что различные тела живых существ являются порождением различных желаний индивидуальной души и не присущи самой душе, обладает истинным видением. Руководствуясь материалистическим представлением о жизни, мы кого-то считаем полубогом, кого-то - человеком, кого-то - собакой, кошкой и т.д. Такое видение материально, не истинно. Подобное материалистическое разделение возникает из-за материалистического представления о жизни. После разрушения материального тела духовная сущность остается неизменной. Душа, приходя в соприкосновение с материальной природой, получает различные тела. Способный увидеть это обретает духовное видение; освободившись таким образом от привычки к обозначениям, таким, как "люди", "животные", "великий", "низкий" и т.п., он очищает свое сознание и становится способен развить сознание Кришны, соответственно своей духовной сущности. Как такой человек воспринимает мир, будет объясняться в следующем стихе.

## ТЕКСТ 32

    अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
    शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥३२॥

анадитван ниргунатват параматмайам авйайах

шарира-стхо 'пи каунтейа на кароти на липйате

анадитват - благодаря вечности; ниргунатват - благодаря трансцентности; парама - вне материальной природы; атма - дух; айам - это; авйайах - неисчерпаемый; шарира-стхах - пребывая в теле; апи - хотя; каунтейа - о сын Кунти; на кароти - никогда нечего не делает; на липйате - он также не связан.

Обладающие видением вечности воспринимают нетленную душу как трансцентную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в бездействии и ничем не связана.

КОММЕНТАРИЙ: На первый взгляд, живое существо появляется на свет с рождением его материального тела, но в действительности живое существо вечно, никогда не рождается и, несмотря на свое пребывание в материальном теле, трансцентно и непреходяще. Поэтому его нельзя уничтожить. По своей природе оно исполнено блаженства. Оно не вовлекается в какую-либо материальную деятельность, и значит, действия, совершенные вследствие его соприкосновения с материальными телами, не связывают его.

## ТЕКСТ 33

    यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।
    सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥३३॥

йатха сарва-гатам саукшмйад акашам нопалипйате

сарватравастхито дехе татхатма нопалипйате

йатха - как; сарва-гатам - всепроникающее; саукшмйат - благодаря своей тонкой природе; акашам - небо; на - никогда; упалипйате - смешивает; сарватра - везде; авастхитах - расположенная; дехе - в теле; татха - так; атма - душа; на - никогда; упалипйате - смешивает.

Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, и все же оно всепроникающе. Точно так же душа, обладающая видением Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.

КОММЕНТАРИЙ: Воздух есть в воде, в грязи, в испражнениях и во многом другом, и все же он не смешивается ни с чем. Подобным же образом, живое существо, хотя и пребывает в многообразных телах, благодаря своей тонкой природе стоит в стороне от них. Поэтому с помощью материального зрения невозможно увидеть, каким образом живое существо соединяется с этим телом, и как оно покидает тело после его уничтожения. Никакие ученые не могут установить это.

## ТЕКСТ 34

    यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।
    क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥३४॥

йатха пракашайатй эках критснам локам имам равих

кшетрам кшетри татха критснам пракашайати бхарата

йатха - как; пракашайати - освещает; эках - одну; критснам целую; локам - вселенную; имам - это; равих - солнце; кшетрам это тело; кшетри - душа; татха - подобно; критснам - все; пракашайати - освещает; бхарата - о сын Бхараты.

О сын Бхараты, подобно солнцу, которое одно озаряет всю эту вселенную, живое существо, одно в теле, освещает все тело сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: Относительно сознания существуют различные теории. Здесь, в "Бхагавад-гите", приводится пример солнца и его света. Подобно солнцу, пребывающему в одном месте и освещающему всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце, озаряет сознанием все тело. Таким образом, сознание является доказательством присутствия души, точно так же, как солнечный свет свидетельствует о наличии солнца. Когда душа присутствует в теле, все оно пронизано сознанием, но как только душа покидает тело, сознание исчезает. Любой разумный человек может легко понять это. Таким образом, сознание не является результатом соединения материальных элементов. Оно является признаком живого существа. Хотя сознание живого существа едино с высшим сознанием в качественном отношении, оно не является высшим ввиду того, что сознание в одном конкретном теле не распространяется на другие тела. Но Параматма, пребывающая во всех телах как друг индивидуальной души, сознает все тела. В этом состоит разница между высшим сознанием и индивидуальным.

## ТЕКСТ 35

    क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
    भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥३५॥

кшетра-кшетрагйайор эвам антарам гйана-чакшуша

бхута-пракрити-мокшам ча йе видур йанти те парам

кшетра - тела; кшетра-гйайох - владельца тела; эвам так; антарам - различие; гйана-чакшуша - видением знания; бхута - живого существа; пракрити - от материальной природы; мокшам - освобождение; ча - также; йе - тот, кто; видух - знает; йанти - приближаются; те - они; парам - Всевышнего.

Те, кто видят глазами знания различие между телом и владельцем тела и могут также понять процесс освобождения из сетей материальной природы, достигают высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ: Суть тринадцатой главы заключается в том, что человек должен понять различие между телом, его владельцем и Параматмой. Следует признать процесс освобождения, как он описан в стихах с восьмого по двенадцатый, и тогда можно достичь высшего назначения.

Верующий человек прежде всего должен искать общества тех, от кого он может доподлинно услышать о Боге, и таким образом достичь просветления. Если человек примет духовного учителя, он сможет постичь различие между материей и духом, а это послужит отправным моментом для дальнейшего духовного познания. Духовный учитель своими наставлениями указывает ученикам путь к освобождению от материалистического представления о жизни. Так, например, в "Бхагавад-гите" мы видим, как Кришна наставляет Арджуну, чтобы освободить его от материалистических взглядов.

Каждый может понять, что тело есть материя; его можно разложить на двадцать четыре элемента. Тело есть грубое проявление. Тонким проявлением являются ум и психическая деятельность. Признаки жизни представляют собой взаимодействие этих аспектов. И над всем этим стоит душа, а также Параматма. Индивидуальная душа и Параматма не есть одно целое. Материальный мир действует благодаря связи души с двадцатью четырьмя элементами материи. Войти в духовный мир достоин тот человек, который понимает, что природа всего материального проявления определяется этим взаимодействием души с материальными элементами, и который осознает положение Параматмы. Эти вопросы предназначены для размышления над ними и осознания их, и человек, с помощью своего духовного учителя, должен добиться полного понимания данной главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Природа, наслаждающийся и сознание".