Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве, как люди, охваченные жаждой чувственных удовольствий, попадают в сети трех гун материальной природы, а также учит, как отречься от этих гун. Затем Господь описывает, как в облике Хамсы появился когда-то перед Брахмой и четырьмя мудрецами во главе с Санакой и как раскрыл им тайное знание.

Три гуны — благость, страсть и невежество — влияют только на материальный разум, но не на душу. Человек должен с помощью гуны благости одолеть низшие гуны страсти и невежества, а затем превзойти и гуну благости, действуя с уровня трансцендентной гуны чистой благости. Соприкасаясь с тем, что находится в гуне благости, человек все более укрепляет свое положение в этой гуне. Три гуны наращивают свое влияние через разные виды писаний, воды, места, времени, людей, получающих выгоду от деятельности, природы самой деятельности, рождения, медитации, мантр, очистительных ритуалов и т.д.

От недостатка разума человек отождествляет себя с материальным телом, а потому его умом, который изначально относится к гуне благости, овладевает гуна страсти, несущая лишь страдания. Сомневаясь и принимая решения, т.е. выполняя свои непосредственные функции, ум взращивает нестерпимую жажду к наслаждению чувств. Несчастные люди, сбитые с толку порывами гуны страсти, становятся рабами своих чувств. Даже зная, что все их поступки в конце приведут лишь к страданиями, они, тем не менее, не могут отказаться от этой корыстной деятельности. Разумный же человек, напротив, держится в стороне от объектов чувств и, действуя с отречением, уместном в данных обстоятельствах, целиком посвящает себя беспримесному преданному служению.

У Господа Брахмы нет материального источника. Он — источник, из которого появились все живые существа, и величайший из полубогов. Однако даже ум Брахмы постоянно пребывает в беспокойстве от обязанностей, которые тот должен выполнять; поэтому когда Санака и другие сыновья Брахмы, родившиеся из его ума, спросили его о том, как избавиться от стремления удовлетворять чувства, он не нашел, что им ответить. Чтобы узнать ответ на этот вопрос, он обратился к Верховной Личности Бога, и Господь явился ему в облике лебедя, Господа Хамсы. Господь Хамса стал рассказывать о положении и качествах души, о различных состояниях сознания (бодрствования, сна и глубокого сна) и о том, как можно преодолеть материальное существование. Выслушав Господа, мудрецы, возглавляемые Санакой, избавились от всех сомнений и стали поклоняться Ему с чистой преданностью и любовью.

## ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача
саттвам раджас тама ити
гуна буддхер на чатманах
саттвенанйатамау ханйат
саттвам саттвена чаива хи

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — невежество; ити — известные таким образом; гунах — гуны материальной природы; буддхех — относятся к материальному разуму; на — не; ча — также; атманах — к душе; саттвена — материальной гуной благости; анйатамау — другие две (страсть и невежество); ханйат — могут быть уничтожены; саттвам — материальная гуна благости; саттвена — чистой благостью; ча — также (может быть уничтожена); эва — несомненно; хи — поистине.

Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы - саттва- благость, раджа - страсть и тама - невежество относятся к материальному разуму, но не к душе. Развивая саттву можно преодолеть гуны страсти и невежества, а с помощью одной саттвы, освободиться и от нее самой.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире благость никогда не встречается в чистом виде, поэтому общеизвестно, что на материальном уровне человек никогда не действует без корыстных мотивов. Благость в материальном мире всегда смешана с некоторым количеством страсти и невежества, тогда как духовная, или чистая, гуна благости (вишуддха-саттва) представляет собой совершенный уровень освобождения. Материалист может гордиться своей честностью и состраданием, но поскольку у него нет сознания Кришны, то правда, которую он говорит, не имеет никакого значения, а все его милосердие в конечном счете бесполезно. Неумолимый ход материального времени сметает с материальной сцены все ее события и героев, а потому мы применяем свою правдивость и милосердие в ситуациях, которых совсем скоро уже не будет. Настоящая правда вечна, а настоящее милосердие состоит в том, чтобы знакомить людей с вечной истиной. Но тем не менее, развитие материальной благости может стать для обычного человека предварительной ступенью на пути к сознанию Кришны. К примеру, в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек, привязанный к мясоедению, не сможет понять игры Господа Кришны. Однако, развивая в себе гуну благости, он может стать вегетарианцем и тогда, возможно, оценит по достоинству возвышенный путь сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно утверждается, что материальные гуны природы постоянно сменяют одна другую, а потому человек должен воспользоваться возвышенным положением, которое предоставляет гуна благости, и с нее шагнуть на трансцендентный уровень. В противном случае, с поворотом колеса времени человек вновь погрузится во тьму материального невежества.

## ТЕКСТ 2

саттвад дхармо бхавед вриддхат
пумсо мад-бхакти-лакшанах
саттвикопасайа саттвам
тато дхармах правартате

саттват — из гуны благости; дхармах — религиозные принципы; бхавет — возникают; вриддхат — которые усиливаются; пумсах — личности; мат-бхакти — преданным служением Мне; лакшанах — характеризующиеся; саттвика — вещей в гуне благости; упасайа — серьезным развитием; саттвам — гуна благости; татах — из этой гуны; дхармах — религиозные принципы; правартате — возникают.

Когда живое существо утверждается в саттва-гуне, начинают преобладать религиозные принципы, характеризуемые бхакти - преданным служением Мне. Можно усилить гуну добродетели, культивируя то, что в ней пребывает, так проявляется дхарма - религиозные принципы.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку три гуны материальной природы постоянно враждуют между собой, стремясь к господству друг над другом, как же сделать так, чтобы гуна благости победила гуны страсти и невежества? Здесь Господь Кришна объясняет, как можно утвердиться в гуне благости, которая автоматически несет с собой соблюдение религиозных принципов. В четырнадцатой Главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подробно описывает вещи, находящиеся в благости, страсти и невежестве. Таким образом, выбирая еду, умонастроение, работу, отдых и пр. только в гуне благости, человек утвердится в этой гуне. Польза саттва-гуны, или гуны благости, состоит в том, что она порождает религиозные принципы, которые направлены на достижение преданного служения Господу Кришне и всегда сопровождаются этим служением. Без этого преданного служения гуна благости считается всего лишь еще одной бесполезной стороной материальной иллюзии. Слово вриддхат, «усиленный, увеличенный», ясно указывает на то, что человеку следует подняться на уровень вишуддха-саттвы, или чистой благости. Слово вриддхат означает рост, а рост не следует останавливать до тех пор, пока не наступит полное созревание. Зрелая благость — это вишуддха-саттва, т.е. духовный уровень, на котором нет и следа других качеств. В чистой благости автоматически проявляется все знание, и живое существо без труда постигает свои вечные любовные взаимоотношения с Господом Кришной. Таково истинное значение и цель дхармы, или религиозных принципов.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что рост гуны благости усиливает религиозные принципы, а активное следование религиозным принципам усиливает гуну благости. Таким образом человек может продигаться все выше и выше на пути к духовному счастью.

## ТЕКСТ 3

дхармо раджас тамо ханйат
саттва-вриддхир ануттамах
ашу нашйати тан-муло
хй адхарма убхайе хате

дхармах — религиозные принципы, основанные на преданном служении; раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ханйат — уничтожают; саттва — благости; вриддхих — увеличением; ануттамах — величайший; ашу — быстро; нашйати — уничтожается; тат — страсти и невежества; мулах — корень; хи — несомненно; адхармах — безбожие; убхайе хате — когда обе уничтожены.

Дхарма - религиозные принципы, укрепленные гуной благости, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, адхарма, быстро исчезает.

## ТЕКСТ 4

агамо 'пах праджа дешах
калах карма ча джанма ча
дхйанам мантро 'тха самскаро
дашаите гуна-хетавах

агамах — религиозные писания; апах — вода; праджах — общение с людьми в целом или с детьми; дешах — место; калах — время; карма — деятельность; ча — также; джанма — рождение; ча — также; дхйанам — медитация; мантрах — повторение мантр; атха — и; самскарах — очистительные обряды; даша — десять; эте — эти; гуна — гун природы; хетавах — причины.

То как человек относится к писаниям, воде, живыми существам, определённому месту, времени, карме, рождению, медитации, мантрам и очистительным ритуалам определяет преобладание той или иной гуны.

КОММЕНТАРИЙ: Десять пунктов, перечисленных выше, могут быть высшего или низшего качества и в завистимости от этого пребывать в благости, страсти или невежестве. Влияние гуны благости можно увеличить, выбирая священные писания в благости, чистую воду, благостных друзей и т.д. Тех же вещей, что осквернены какой-либо из низших гун природы, следует тщательно избегать.

## ТЕКСТ 5

тат тат саттвикам эваишам
йад йад вриддхах прачакшате
нинданти тамасам тат тад
раджасам тад-упекшитам

тат тат — те вещи; саттвикам — в гуне благости; эва — несомненно; эшам — среди десяти пунктов; йат йат — любой; вриддхах — мудрецы прошлого, знатоки Вед, такие как Вьясадева; прачакшате — они прославляют; нинданти — они отвергают; тамасам — в гуне невежества; тат тат — те вещи; раджасам — в гуне страсти; тат — мудрецами; упекшитам — забыты; ни прославляемы, ни порицаемы.

Из упомянутых Мной десяти аспектов, великие мудрецы, постигшие ведическое знание, одобряют то, что пребывает в гуне благости, критикуют и отвергают то, что в гуне невежества, и безразличны к тому, что в гуне страсти.

## ТЕКСТ 6

саттвиканй эва севета
пуман саттва-вивриддхайе
тато дхармас тато джнанам
йават смритир апоханам

саттвикани — вещи в гуне благости; эва — несомненно; севета — он должен развивать; пуман — человек; саттва — гуну благости; вивриддхайе — чтобы усилить; татах — из этого (усиления благости); дхармах — утверждается в следовании религиозным принципам; татах — из этой (религии); джнанам — проявляется знание; йават — до тех пор, пока; смритих — самоосознание, понимание своей вечной природы; апоханам — унося (иллюзорное отождествление с материальным телом и умом).

Пока человек не обрел ясное знание о душе и не избавился от иллюзорного отождествление себя с материальным телом и умом, ему следует развивать то, что пребывает в гуне добродетели. Так человек утвердится в дхарме, и благодаря этому обретет трансцендентное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто хочет развивать гуну благости, должен учесть следующее. Нужно изучать не те писания, в которых содержатся ритуалы и мантры, погружающие душу в еще большее невежество, а те, которые учат отречению от излишних умствований и наслаждения материальных чувств. В материалистичных писаниях нет ни слова о Верховной Личности Бога, а потому такие писания по большому счету проповедуют атеизм. Мыться и утолять жажду нужно только чистой водой. Преданному не следует пользоваться духами или одеколонами, пить пиво или виски, т.к. все это — оскверненные разновидности воды. Общаться нужно с теми, кто развивает в себе отречение от материального мира, а не с теми, кто привязан к материи и постоянно грешит. Жить следует в уединенном месте, там, где вайшнавы совершают преданное служение и говорят о нем в совместном кругу. Не стоит стремиться к запруженным скоростным магистралям, торговым центрам, спортивным стадионам и пр. Что касается времени, то лучше всего вставать около четырех часов утра и использовать благоприятное время брахма-мухурты, чтобы развивать свое сознание Кришны. И напротив, следует избегать греховного влияния позднего времени, к примеру, полуночи, когда активизируются призраки и демоны. Что же касается работы, то нужно выполнять предписанные обязанности, следовать принципам духовной жизни и использовать всю свою энергию в благих целях. Не стоит терять время по пустякам и заниматься материальной деятельностью, видов которой в современном обществе существуют миллионы. Рождение в гуне благости можно осуществить, приняв посвящение у истинного духовного учителя и учась повторять мантру Харе Кришна. Такое посвящение считается вторым рождением. Не стоит принимать посвящение или так называемое «духовное рождение» в неавторитетных мистических и религиозных сектах, которые относятся к гунам страсти и невежества. Человек должен медитировать на Верховную Личность Бога как на того, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, а также размышлять о жизненном пути великих преданных и святых. Думать же о похотливых женщинах и завистливых мужчинах, напротив, не стоит. Что касается мантр, то здесь нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна, а вовсе не те песни, стихи и мантры, которые прославляют царство иллюзии. Очистительные ритуалы следует совершать для того, чтобы очистить свою душу, а не для того, чтобы получить для своей семьи материальные благословения.

Тот, кто развивает в себе гуну благости, непременно утвердится в следовании религиозным принципам, и в таком человеке автоматически пробудится знание. С развитием знания человек сможет постичь вечную душу, а также Высшую Душу, Господа Кришну. Так живое существо освобождается от порожденного материальными гунами ложного дурмана, который навевают на него грубое и тонкое материальные тела. Духовное знание сжигает дотла материальные обозначения, которые покрывают душу, и тогда начинается ее истинная, вечная жизнь.

## ТЕКСТ 7

вену-сангхарша-джо вахнир
дагдхва шамйати тад-ванам
евам гуна-вйатйайа-джо
дехах шамйати тат-крийах

вену — бамбука; сангхарша-джах — порожденный трением; вахних — пожар; дагдхва — спаливший; шамйати — утихает; тат — бамбука; ванам — лес; эвам — так; гуна — гун природы; вйатйайа-джах — порожденное взаимодействием; дехах — материальное тело; шамйати — умиротворяется; тат — как пожар; крийах — совершающее то же самое действие.

Стебли бамбука трутся друг о друга, порождая в лесу пожар, который пожирает источник своего рождения, бамбуковый лес и в конце концов угасает. Аналогично, из взаимодействия материальных гун, возникает грубое и тонкое материальное тело. Если человек использует свой ум и тело чтобы культивировать знание, то оно уничтожает влияние гун природы. Так, подобно огню, тело и ум умиротворяются.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе большое значение имеет слово гуна-вйатйайа-джах. Вйатйайа указывает на изменение или перестановку в обычном порядке вещей. Описывая понятие вйатйайа, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит его санскритский синоним вайшамйа, который указывает на неравенство или различие в пропорциональном отношении. Таким образом, под термином гуна-вйатйайа-джах следует понимать, что тело возникает благодаря непостоянному взаимодействию трех гун материальной природы, которые существуют повсюду в постоянно изменяющихся пропорциях. Между гунами природы идет непрерывная борьба. Добродетельного человека иногда охватывает страсть, а обуреваемому страстью человеку иногда хочется бросить все и просто отдохнуть. Невежественный человек порой испытывает отвращение к своей порочной жизни, а человек в страсти иногда начинает совершать скверные поступки в гуне невежества. Из-за взаимного конфликта гун природы человек скитается по просторам материальной природы, создавая для себя собственными поступками, кармой, все новые и новые тела. Говорится, что разнообразие — мать наслаждения, а разнообразие материальных гун дает обусловленным душам надежду на то, что, изменив свое материальное положение, они избавятся от несчастий и разочарований и обретут счастье и удовлетворение. Однако даже если человек достигнет относительного материального счастья, рано или поздно это счастье неизбежно унесет прочь неумолимым течением материальных гун.

## ТЕКСТ 8

шри-уддхава увача
виданти мартйах прайена
вишайан падам ападам
татхапи бхунджате кришна
тат катхам шва-кхараджа-ват

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; виданти — они знают; мартйах — люди; прайена — в-основном; вишайан — удовлетворение чувств; падам — положение; ападам — многочисленных бедственных положений; татха апи — даже; бхунджате — они наслаждаются; кришна — о Кришна; тат — такое удовлетворение чувств; катхам — как это возможно; шва — собаки; кхара — ослы; аджа — и козы; ват — словно.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, обычно люди знают, что чувственные удовольствия порождают несчастья в будущем, и всё же они пытаются наслаждаться ими. Мой дорогой Господь, как может человек в знании действовать подобно собаке, ослу или козлу?

КОММЕНТАРИЙ: Обычные способы наслаждения в материальном мире — это секс, деньги и ложная гордость, и всего этого нужно добиваться с великим трудом, но в итоге всем этим наслаждениям непременно придет конец. Человек, ведущий материалистичный образ жизни, страдает в настоящем, а впереди у него лишь мрачное будущее из постоянных рождений и смертей. Поэтому, как же могут люди, которые видят и прекрасно понимают все это, продолжать наслаждаться жизнью, подобно собакам, ослам и козам? Иногда пес подходит к собаке, надеясь насладиться с ней сексом, но собаке эта мысль может не понравиться, и она оскалит на того свои зубы, зарычит и всем своим видом покажет бедняге, что подходить к ней опасно. Но пес все равно продолжает упорствовать в надежде получить хоть немного наслаждения. Подобным же образом, собака часто рискует быть побитой или подстреленной, когда пытается стащить немного еды из того места, в котором, по ее опыту, ей не следовало бы появляться. Осла очень привлекает ослица, однако та часто пинает осла по ногам. Хозяин дает ослу пучок травы, которую бедняга-осел может и так достать где угодно, и потом взваливает на того тяжелый груз. Коз чаще всего выращивают ради мяса, но даже когда козла ведут на бойню, он бесстыдным образом бежит за козой, надеясь насладиться с ней сексом. Таким образом, даже под угрозой отстрела, укусов, побоев и смерти животные упорствуют в своем глупом желании наслаждаться. Как же может образованный человек соглашаться на такое жалкое существование, результат которого мало отличается от того, которого достигают животные? Если, развивая гуну благости, человек обретает счастье, просветление и воздаяние в будущем, то зачем же действовать в страсти и невежестве? Такой вопрос задает здесь Уддхава.

## ТЕКСТЫ 9–10

шри-бхагаван увача
ахам итй анйатха-буддхих
праматтасйа йатха хриди
утсарпати раджо гхорам
тато ваикарикам манах
раджо-йуктасйа манасах
санкалпах са-викалпаках
татах камо гуна-дхйанад
духсахах сйад дхи дурматех

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахам — ложное отождествление с материальным телом и умом; ити — так; анйатха-буддхих — иллюзорное знание; праматтасйа — того, кто лишен истинного разума; йатха — соответственно; хриди — в уме; утсарпати — возникает; раджах — страсть; гхорам — которая приносит нестерпимые страдания; татах — затем; ваикарикам — (изначально) в гуне благости; манах — ум; раджах — в страсти; йуктасйа — того, который занят; манасах — ума; санкалпах — материальное разграничение; са-викалпаках — вместе с колебанием и чередованием; татах — из этого; камах — полностью созревшее материальное желание; гуна — в гунах природы; дхйанат — из сосредоточения; духсахах — невыносимое; сйат — должно быть; хи — несомненно; дурматех — глупца.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, человек, лишённый разума, сначала ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, а когда возникает такое ложное знание, материальная страсть, причина великого страдания, охватывает ум, который по своей природе пребывает в благости. Тогда ум, осквернённый страстью, погружается в принятие и отвержение бесконечных материальных планов. Глупец, ум которого поглощен гунами природы, страдает охваченый материальными желаниями.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто пытается доставлять наслаждение своим материальным чувствам, не слишком разумны, хотя сами они думают, что ничуть не обделены разумом. Хотя такие глупцы сами критикуют страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т.д., они ни на секнду не могут отстраниться от материальной жизни. В этом стихе ясно описывается то, как живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии.

Материалист обычно думает так: «Ах, какой красивый дом! Если бы мы только могли купить его...» или: «Какая прекрасная женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней!» или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал...» и т.д. Слова санкалпах са-викалпаках указывают на то, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно лучше наслаждаться материей, хотя, рассуждая трезво, он признает, что материальная жизнь полна страданий. Согласно философии санкхьи, ум берет свое начало из гуны благости, а естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне, в которой нет бессмысленных беспокойств, разочарований и смятения. Но гуны страсти и невежества стаскивают его на низший, искусственный уровень, и там душа никогда не бывает удовлетворена.

## ТЕКСТ 11

кароти кама-ваша-гах
карманй авиджитендрийах
духкходаркани сампашйан
раджо-вега-вимохитах

кароти — совершает; кама — материальных желаний; ваша — под властью; гах — оказавшись; кармани — деятельность ради плодов; авиджита — неуправляемые; индрийах — чьи чувства; духкха — несчастье; ударкани — несущие в будущем результат; сампашйан — ясно видя; раджах — гуны страсти; вега — под влиянием; вимохитах — сбитый с толку.

Тот, кто не управляет материальными чувствами, попадает под контроль материальных желаний и оттого захлёбывается в сильных волнах страсти. Такой человек занимается материальной деятельностью, несмотря на то, что ясно видит, неотвратимость грядущего несчастья.

## ТЕКСТ 12

раджас-тамобхйам йад апи
видван викшипта-дхих пунах
атандрито мано йунджан
доша-дриштир на саджджате

раджах-тамобхйам — гунами страсти и невежества; йат апи — даже хотя; видван — ученый человек; викшипта — сбитый с толку; дхих — разум; пунах — вновь; атандритах — старательно; манах — ум; йунджан — занимая; доша — скверну материальных привязанностей; дриштих — ясно различая; на — не; саджджате — привязывается.

Хотя разум знающего человека может быть сбит с толку гунами страсти и невежества, он должен стараться снова взять ум под контроль. Ясно видя оскверняющее влияние гун природы, он не привязывается к ним.

## ТЕКСТ 13

апраматто 'нуйунджита
мано майй арпайан чханаих
анирвинно йатха-калам
джита-швасо джитасанах

апраматтах — внимательный и серьезный; ануйунджита — он должен сосредоточить; манах — ум; майи — в Меня; арпайан — поместив; шанаих — постепенно, шаг за шагом; анирвиннах — не становясь ленивым или угрюмым; йатха-калам — по меньшей мере три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате); джита — победив; швасах — процесс дыхания; джита — овладев; асанах — сидячими позами.

Человек должен быть внимателен и серьёзен и не быть ленивым и мрачным. Должным образом овладев йогическими асанами и пранаямой, он должен практиковать сосредоточение ума на Мне на рассвете, в полдень и на закате, и благодаря этому его ум постепенно погрузится в Меня.

## ТЕКСТ 14

этаван йога адишто
мач-чхишйаих санакадибхих
сарвато мана акришйа
майй аддхавешйате йатха

этаван — на самом деле этот; йогах — метод йоги; адиштах — данный; мат-шишйаих — Моими преданными; санака-адибхих — во главе с Санакой Кумаром; сарватах — со всех сторон; манах — ум; акришйа — отстранив; майи — в Меня; аддха — непосредственно; авешйате — погруженный; йатха — соответственно.

Подлинная система йоги, которой учат Мои преданные, возглавляемые Санакой-кумаром, проста: отвратив ум от всех прочих объектов, человек должен напрямую и должным образом погрузить его в Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йатха («соответственно» или «должным образом») указывает на то, что Уддхава должен слушать непосредственно Господа Кришну или Его истинного представителя и устремить свой ум прямо (аддха) на Господа Кришну.

## ТЕКСТ 15

шри-уддхава увача
йада твам санакадибхйо
йена рупена кешава
йогам адиштаван этад
рупам иччхами ведитум

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йада — когда; твам — Ты; санака-адибхйах — Санаке и другим; йена — в какой; рупена — форме; кешава — мой дорогой Кешава; йогам — метод сосредоточения ума на Абсолютной Истине; адиштаван — Ты передал; этат — этот; рупам — облик; иччхами — я хочу; ведитум — узнать.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кешава, В какое время и в какой форме Ты преподал науку йоги Санаке и его братьям? Я хочу узнать об этом.

## ТЕКСТ 16

шри-бхагаван увача
путра хиранйагарбхасйа
манасах санакадайах
папраччхух питарам сукшмам
йогасйаикантиким гатим

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; путрах — сыновья; хиранйа-гарбхасйа — Господа Брахмы; манасах — рожденные из ума; санака-адайах — во главе с Санакой Риши; папраччхух — спрашивали; питарам — своего отца (Брахму); сукшмам — тонкая, а потому трудная для понимания; йогасйа — науки йоги; экантиким — высшая; гатим — цель.

Верховная Личность Бога сказал: Однажды сыновья Господа Брахмы, рожденные из его ума, а именно, - мудрецы, во главе с Санакой, спросили своего отца о высшей цели йоги.

## ТЕКСТ 17

санакадайа учух
гунешв авишате чето
гунаш четаси ча прабхо
катхам анйонйа-сантйаго
мумукшор атититиршох

санака-адайах учух — мудрецы во главе с Санакой сказали; гунешу — в объекты чувств; авишате — непосредственно проникает; четах — ум; гунах — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также входят; прабхо — о Господь; катхам — каков путь; анйонйа — взаимодействия объектов чувств и ума; сантйагах — отречение; мумукшох — того, кто желает освобождения; атититиршох — того, кто желает отречься от удовлетворения чувств.

Мудрецы, возглавляемые Санакой, сказали: О, Господь, человеческий ум естественным образом привязан к объектам материальных чувств, а объекты чувств в форме желания входят в ум. Поэтому, как желающий освобождения человек, который хочет преодолеть океан чувственного наслаждения, может разрушить эти взаимоотношения между объектами чувств и умом? Пожалуйста, объясни нам это.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось ранее, пока душа остается обусловленной, гуны природы, проявленные в облике объектов чувств, постоянно беспокоят ее ум, и под их натиском душа теряет возможность достичь высшего совершенства жизни.

## ТЕКСТ 18

шри-бхагаван увача
эвам пришто маха-девах
свайамбхур бхута-бхаванах
дхйайаманах прашна-биджам
набхйападйата карма-дхих

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; эвам — так; приштах — вопрошаемый; маха-девах — великий бог Брахма; свайам-бхух — не имевший материального рождения (рожденный прямо из тела Гарбходакашайи Вишну); бхута — всех обусловленных душ; бхаванах — творец (их обусловленной жизни); дхйайаманах — серьезно поразмыслив; прашна — над вопросом; биджам — изначальную истину; на абхйападйата — не постиг; карма-дхих — разум, сбитый с толку его собственной деятельностью творца.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сам Брахма, который родился непосредственно из тела Гарбходакашайи-Вишну и который сотворил все живые существа в материальном мире, будучи лучшим среди полубогов, серьёзно задумался над вопросом своих сыновей вот главе с Санакой. Однако разум Брахмы был сосредоточен на творении, и потому он не смог раскрыть суть ответа на этот вопрос.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами процитировал здесь три стиха из Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». В 32-м стихе девятой Главы Господь Кришна даровал Брахме глубокое знание об истинном облике Господа, Его качествах и деяниях. В 37-м стихе девятой Главы Господь приказал Брахме строго следовать Его наставлениям и заверил его, что, творя вселенную, Брахма никогда больше не будет пребывать в замешательстве. В 34-м стихе шестой Главы Господь Брахма скзал своему сыну Нараде: «О Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не оскверняла преходящая привязанность к материальным вещам».

В данном стихе тринадцатой Главы Одиннадцатой Песни Господь Кришна утверждает, что, к несчастью, Брахма и в самом деле был сбит с толку своими обязанностями Творца и тем самым преподал хороший урок всем уполномоченным представителям Господа. Можно занимать возвышенное положение трансцендентного слуги Господа, и тем не менее, в любой момент преданного может настигнуть ложная гордость, отравляющая его умонастроение преданности.

## ТЕКСТ 19

са мам ачинтайад девах
прашна-пара-титиршайа
тасйахам хамса-рупена
сакашам агамам тада

сах — он (Господь Брахма); мам — Меня; ачинтайат — вспомнил; девах — изначальный полубог; прашна — вопроса; пара — конец, заключение (ответ); титиршайа — желая обрести, понять; тасйа — ему; ахам — Я; хамса-рупена — в Моем облике Хамсы; сакашам — видимый; агамам — стал; тада — в тот момент.

Господь Брахма желал найти ответ на вопрос, который озадачил его, и потому он сконцентрировал свой ум на Мне, Всевышнем Господе. Тогда Я предстал перед Господом Брахмой в Своей форме Хамсы - Божественного Лебедя.

КОММЕНТАРИЙ: Хамса значит «лебедь», а лебеди примечательны тем, что умеют из смеси молока и воды брать только жирное молоко. Подобно этому, Господь Кришна явился в облике Хамсы, лебедя, чтобы отделить чистое сознание Господа Брахмы от гун материальной природы.

## ТЕКСТ 20

дриштва мам та упавраджйа
критва падабхиванданам
брахманам агратах критва
папраччхух ко бхаван ити

дриштва — увидев; мам — Меня; те — они (мудрецы); упавраджйа — приблизившись; критва — предложив; пада — лотосным стопам; абхиванданам — поклоны; брахманам — Господа Брахму; агратах — впереди; критва — поместив; папраччхух — они спросили; ках бхаван — «кто Ты, господин?»; ити — так.

При виде Меня мудрецы во главе с Брахмой подошли и поклонились Моим лотосным стопам. Затем, они спросили Меня: «Кто Ты?»

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет: «Брахме не удалось ответить на вопрос мудрецов, и тогда он сосредоточил свой ум на Верховном Господе. Господь принял облик Хамсы и появился перед Брахмой и мудрецами, и те стали спрашивать Его о том, кто Он».

## ТЕКСТ 21

итй ахам мунибхих приштас
таттва-джиджнасубхис тада
йад авочам ахам тебхйас
тад уддхава нибодха ме

ити — так; ахам — Я; мунибхих — мудрецами; приштах — вопрошаемый; таттва — истину о цели йоги; джиджнасубхих — теми, кто желал знать; тада — в это время; йат — то, что; авочам — сказал; ахам — Я; тебхйах — им; тат — это; уддхава — Мой дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.

Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремившиеся постичь высшую истину системы йоги, вопрошали Меня. Теперь, пожалуйста, выслушай, как Я объясню то, о чём говорил мудрецам.

## ТЕКСТ 22

вастуно йадй ананатва
атманах прашна идришах
катхам гхатета во випра
вактур ва ме ка ашрайах

вастунах — изначальной реальности; йади — если; ананатве — в понятии о безличном положении; атманах — дживы; прашнах — вопрос; идришах — такой; катхам — как; гхатета — возможен или уместен; вах — вас, задающих вопросы; випрах — о брахманы; ва — оратора; ме — Меня; ках — каково; ашрайах — истинное положение или прибежище.

Мои дорогие брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы считаете, что Я тоже душа - атма и что между нами нет существенной разницы – тогда насколько возможен или уместен ваш вопрос? Что, в конце концов, является подлинным прибежищем как вас, так и Меня?

КОММЕНТАРИЙ: Ашрайа означает «место отдыха» или «прибежище». Вопрос Господа Кришны «Каково наше истинное место отдыха или прибежище?» означает: «Какова наша истинная природа, или изначальное положение?», так как отдыхать и быть умиротворенным можно, только оказавшись в своем естественном положении. К примеру, человек может путешествовать по всему миру, однако истинное удовлетворение он обретает, лишь вернувшись обратно домой. Точно так же, плачущий ребенок успокаивается лишь в объятьях своей матери. Спрашивая о прибежище или месте отдохновения Его Самого и брахманов, Господь указывает на вечное изначальное положение каждого живого существа.

Если бы Господь Кришна был обычной дживой, и если бы все живые существа, включая Его Самого, были бы таким образом равны, то в вопросах и ответах, которыми обмениваются живые существа, не было бы никакого смысла. На сложные вопросы может верно ответить лишь тот, кто находится на более высоком уровне. Кто-то может возразить, что истинный духовный учитель может ответить на все вопросы ученика и при этом является такой же дживой, как и ученик. Разрешить это противоречие можно так: истинный духовный учитель говорит не от своего имени, а как представитель Верховной Личности Бога, а тот относится к категории вишну-таттвы. Так называемый гуру, говорящий от своего имени — это всего лишь бесполезная джива, неспособная дать вразумительных ответов на серьезные вопросы. Таким образом, вопрос мудрецов ко бхаван («Кто Ты?») означает, что Верховный Господь обладает вечной индивидуальностью. Поскольку мудрецы во главе с Брахмой выразили почтение Господу и провели обряд поклонения, то можно сделать вывод, что Он — Верховная Личность Бога. Господь Брахма, первое сотворенное живое существо во вселенной, не станет поклоняться никакой другой личности, кроме Самого Господа.

Господь Кришна намеревался объяснить жаждущим знания мудрецам, в чем состоит высшее совершенство йоги. Если человек утвердится в трансцендентном знании, то взаимное влечение между материальным умом и материальными объектами чувств автоматически угасает. Духовный ум не привлекается материальными наслаждениями, а потому, одухотворяя его, можно автоматически ослабить узы материального существования. Спрашивая об уместности вопроса мудрецов, Господь берет на себя роль их духовного наставника и готовится дать им ценные наставления. Истинному духовному учителю никогда не стоит завидовать, особенно если гуру — Сам Верховный Господь, к примеру, Господь Хамса, который давал наставления мудрецам во главе с Брахмой и Санакой Кумаром.

## ТЕКСТ 23

панчатмакешу бхутешу
саманешу ча вастутах
ко бхаван ити вах прашно
вачарамбхо хй анартхаках

панча — из пяти элементов; атмакешу — сделанное; бхутешу — это существующее; саманешу — будучи тем же самым; ча — также; вастутах — по сути; ках — кто; бхаван — Ты; ити — так; вах — ваш; прашнах — вопрос; вача — просто слова; арамбхах — такая попытка; хи — несомненно; анартхаках — без особого смысла или цели.

Если, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы имеете в виду материальное тело, то Я должен подчеркнуть, что все материальные тела состоят из пяти элементов, а именно земли, воды, огня, воздуха и эфира. Так что вам следовало бы спросить: «Кто вы, пятеро?» Если вы считаете, что все материальные тела, в конце концов, суть одно, поскольку состоят в основном из одних и тех же элементов, то ваш вопрос всё равно бессмыслен, так как не было бы глубинной цели в отличии одного тела от другого. Так что, похоже, что задавая вопрос о Моей сущности, вы просто произносите слова без какого-либо реального смысла или цели.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали все живые существа едиными во всех отношениях, то их вопрос «Кто Ты?» не имел бы смысла, так как не было бы никакой философской основы, опираясь на которую, можно было бы отличить одно проявление духа от другого. В этом стихе Господь разбивает ложные отождествления души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если бы мудрецы считали душу телом, то их вопрос был бы бессмысленным, так как в этом случае им следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» Если бы мудрецы ответили, что хотя тело и состоит из пяти элементов, эти элементы соединяются и образовывают отдельное, целостное существо, то Господь уже ответил на это словами саманешу ча вастутах. Тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому по сути одинаковы. Таким образом, вопрос «Кто Ты?» в конечном счете не имеет смысла. Полагает ли человек, что все живые существа едины, или считает, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае вопрос мудрецов оказывается бессмысленным».

«Мудрецы могли бы возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы о различных вещах. Они также могли отметить, что Господь Кришна проводил между ними различия, говоря випрах, «О брахманы», и вах, «ваш [вопрос]». Таким образом, очевидно, что Господь тоже принимает мирские обычаи. Отвечая на это предположение, Господь Кришна говорит: вачарамбхо хй анартхаках. «Если бы мы были в конечном счете неотличны друг от друга, то, называя вас брахманами, Я бы просто пускал слова на ветер. Я просто ответил на ваше обращение ко Мне. Таким образом, если мы в итоге едины, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Из вашего вопроса Я могу заключить, что вы не слишком разумны. А иначем, зачем бы вам было спрашивать о высшем знании? Разве вы не введены в заблуждение?»

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместен, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, совершил поклонение лотосным стопам Господа Хамсы. Их духовный учитель и отец поклонялся Господу Хамсе, а потому они должны были сразу понять положение Господа, и их вопрос не имел никакого смысла.

## ТЕКСТ 24

манаса вачаса дриштйа
грихйате 'нйаир апиндрийаих
ахам эва на матто 'нйад
ити будхйадхвам анджаса

манаса — умом; вачаса — речью; дриштйа — зрением; грихйате — воспринимается, а затем принимается; анйаих — другими; апи — даже; индрийаих — чувства; ахам — Я; эва — несомненно; на — не; маттах — кроме Меня; анйат — что-либо еще; ити — таким образом; будхйадхвам — вы все должны понять; анджаса — прямым анализом фактов.

В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или иными чувствами, суть Я один и ничего кроме Меня. Пожалуйста, поймите это исходя из простого анализа фактов.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна уже объяснил, что если мудрецы считали бы все живые существа едиными или же полагали, что живое существо неотлично от тела, то их вопрос «Кто Ты?» был бы неуместен. Теперь же Господь отвергает представления о том, что Он — Верховное Божество, находящееся далеко-далеко и не имеющее ничего общего с этим миром. Современные философы-агностики утверждают, что Бог создал этот мир, а затем удалился на покой. Согласно их воззрениям, у Бога нет какой-либо осязаемой связи с этим миром, и он не вмешивается в людские дела. Бог настолько велик, считают они, что Его невозможно познать, а потому не стоит впустую тратить время, пытаясь понять Его. Чтобы опровергнуть такие нелепые идеи, Господь объясняет здесь, что поскольку все в этом мире является Его воплощением, то нельзя сказать, что Он отличен от чего-либо. Ничто не может существовать отдельно от Верховной Личности Бога, а потому все относится к Его природе, но некоторые ее проявления считаются высшими, а некоторые — низшими. Господь проверяет, насколько разумны мудрецы, указывая на различные противоречия в их вопросах. Даже несмотря на то, что Господь — это Верховное Существо, Он при этом неотличен от Своего творения; поэтому есть ли смысл в вопросе «Кто Ты?». Мы видим, что Господь постепенно направляет разговор к глубокому обсуждению духовного знания.

## ТЕКСТ 25

гунешв авишате чето
гунаш четаси ча праджах
дживасйа деха убхайам
гунаш чето мад-атманах

гунешу — в объекты чувств; авишате — входит; четах — ум; гунах — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также (входит); праджах — Мои дорогие сыновья; дживасйа — живого существа; дехах — видимое тело, существующее в качестве обозначения; убхайам — оба эти; гунах — объекты чувств; четах — ум; мат-атманах — чья Высшая Душа — это Я.

Мои дорогие сыновья, ум имеет природную склонность проникать в материальные объекты чувств, и так же объекты чувств проникают в ум; но и материальный ум, и объекты чувств это всего лишь обозначения, которые покрывают душу, Мою неотъемлемую частицу.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна в облике Хамса-аватары, делая вид, будто ищет противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится обучить их высшей духовной науке. Однако вначале Господь хочет разбить две ложных жизненных философии: представление о том, что все живые существа равны во всех отношениях, и что живое существо неотлично от своего внешнего или тонкого тел. Сейчас Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы думали: «Наш дорогой Господь, хоть мы и вправду окажемся неразумными, но тем не менее, Ты уже сказал, что кроме Тебя нет ничего, ибо все является экспансией Твоей энергии. Поэтому ум и объекты чувств — это тоже Ты, а именно о них мы и спрашиваем. Материальные объекты чувств всегда проникают в функции ума, а ум точно так же проникает в материальные объекты чувств. Таким образом, наш вопрос Твоей Светлости о том, как чувствам больше не входить в ум, а уму не проникать в чувства, вполне уместен. Пожалуйста, будь милостив и дай нам ответ на этот вопрос». Господь отвечает им: «Мои дорогие сыновья, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств — в ум. Поэтому, хотя живое существо и является моей неотъемлемой частичкой и всегда, как и Я, остается сознающим, и хотя вечная форма живого существа духовна, тем не менее, обуславливаясь материей, живое существо искусственно навязывает себе ум и объекты чувств, которые действуют как обозначения, покрывающие вечную душу. Материальный ум и объекты чувств естественным образом взаимодействуют друг с другом, а потому неужели вы надеетесь предотвратить их взаимное влечение? Поскольку и материальный ум, и чувства бесполезны, то их обоих следует оставить, и так можно автоматически освободиться от всей материальной двойственности».

Шрила Шридхара Свами отмечает, что материальный ум побуждает душу считать себя действующей и наслаждающейся. Безусловно, человек с таким надменным умонастроением становится рабом своих чувств, которые влекут его к объектам чувств. Того, кто считает себя действующим и наслаждающимся, неудержимо влечет к тому, что приносит наслаждения и раздувает ложную гордость, т.е. к эксплуатации материальных объектов. Однако над умом есть разум, который может осознать существование вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, т.к. они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя как вечную душу, неотъемлемую частичку Господа, и полностью отказаться от искаженного материального мышления. Тот, кто возродит в себе изначальное духовное сознание, автоматически отрекается от всех материальных желаний. Когда ум или чувства начинают стремиться к материальным наслаждениям, главенствующий над ними разум должен тут же распознать эту иллюзию. Так следует очищать свой ум. Когда человек с преданностью служит Господу, то в нем естественным образом пробуждается такой разум и такое отречение, и тогда, полностью осознав свою вечную духовную форму, он утверждается в своем вечном сознании.

## ТЕКСТ 26

гунешу чавишач читтам
абхикшнам гуна-севайа
гунаш ча читта-прабхава
мад-рупа убхайам тйаджет

гунешу — в объекты чувств; ча — и; авишат — вошедший; читтам — ум; абхикшнам — вновь и вновь; гуна-севайа — удовлетворением чувств; гунах — и материальные объекты чувств; ча — также; читта — в уме; прабхавах — крепко обосновавшиеся; мат-рупах — тот, кто осознал, что неотличен от Меня и таким образом погрузился в Мой облик, игры и т.д.; убхайам — оба (ум и объекты чувств); тйаджет — должен оставить.

Человек, который достиг Меня благодаря пониманию, что он не отличен от Меня, осознаёт, что материальный ум находится в объектах чувств из-за постоянного чувственного наслаждения, а эти материальные объекты вечно существуют в материальном уме. Постигнув Мою трансцендентную природу, он отказывается как от материального ума, так и от его объектов.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь вновь говорит, что разъединить материальный ум и его объекты очень сложно, поскольку материальный ум по определению считает себя действующим и наслаждающимся. Следует понять, что отречение от материального ума вовсе не означает прекращение любой его деятельности; напротив, это означает, что ум очищается, просветляется и используется в преданном служении Господу. Материальный ум и чувства с незапамятных времен были связаны с объектами чувств; поэтому как же уму отречься от своих объектов, которые являются основой его существования? Однако не только ум стремится к материальным объектам: побуждаемые желаниями ума, материальные объекты не могут оставаться от него в стороне и каждую секунду неумолимо проникают в него. Таким образом, отделить ум от объектов чувств практически невозможно, и смысла в этом нет. Если человек мыслит как материалист, считая себя выше всех, и при этом попытается отказаться от удовлетворения чувств, которое, по его мнению, является главной причиной страданий, то он не сможет долго оставаться на этом искусственном уровне, и такое отречение не принесет ему никакой пользы. Простым отречением освободиться из этого материального мира невозможно: для этого нужно предаться лотосным стопам Господа.

Подобно тому как солнечные лучи являются частью солнца, живые существа — это частички Верховной Личности Бога. Когда душа полностью осознает себя неотъемлемой частичкой Господа, она становится поистине мудрой и без труда освобождается от материального ума и объектов чувств. Слово мад-рупах в этом стихе означает погружение ума в облик, качества, развлечения и спутников Верховной Личности Бога. Погрузившись в такую блаженную медитацию, нужно с преданностью служить Господу, и тогда желание удовлетворять чувства исчезнет само собой. Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ложных самоотождествлений с материальным умом и объектами чувств, однако если душа поклоняется Господу, осознавая себя Его вечной служанкой и неотъемлемой частичкой, то она наполняется энергией Господа, которая без труда рассеивает тьму невежества.

## ТЕКСТ 27

джаграт свапнах сушуптам ча
гунато буддхи-вриттайах
тасам вилакшано дживах
сакшитвена винишчитах

джаграт — бодрствование; свапнах — поверхностный сон; су-суптам — глубокий сон; ча — также; гунатах — порождаются гунами природы; буддхи — разума; вриттайах — функции; тасам — из этих функций; вилакшанах — обладающее различными качествами; дживах — живое существо; сакшитвена — обладающее положением свидетеля; винишчитах — устанавливается.

Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон это три состояния разума, и они порождены гунами материальной природы. Воплощенное живое существо, будучи свидетелем этих трёх состояний, как известно, обладает характеристиками, отличающимися от них.

КОММЕНТАРИЙ: На самом деле, душа не имеет ничего общего с материальным миром, т.к. не связана с ним постоянными или естественными отншениями. Истинное отречение состоит в том, чтобы оставить иллюзорные отождествления с материей в ее тонкой и грубой формах. Сушуптам, или глубокий сон, — это сон, во время которого сознание отключается и человек не видит даже снов. Господь Кришна описывает эти три состояния так:

саттвадж джагаранам видйад
раджаса свапнам адишет
прасвапам тамаса джантос
турийам тришу сантатам

«Следует знать, что бодрствование происходит из гуны благости, сны — из гуны страсти, а глубокий сон — из гуны невежества. Четвертый элемент, чистое сознание, отличается от этих трех состояний и пронизывает их». (Бхаг. 11.25.20) Быть поистине свободным значит быть сакшитвена, свидетелем проявлений иллюзии. Такого возвышенного положения можно достичь, развивая в себе сознание Кришны.

## ТЕКСТ 28

йархи самсрити-бандхо 'йам
атмано гуна-вритти-дах
майи турйе стхито джахйат
тйагас тад гуна-четасам

йархи — тогда как; самсрити — материального разума или материального существования; бандхах — узы; айам — это; атманах — души; гуна — в гунах природы; вритти-дах — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом элементе (кроме бодрствования, сна и глубокого сна); стхитах — будучи расположенным; джахйат — нужно оставить; тйагах — отречение; тат — в этот момент; гуна — от материальных объектов чувств; четасам — и от материального ума.

Душа поймана в сети материального разума, который наделяет её постоянной занятостью в иллюзорных гунах природы. Но Я являюсь четвёртым состоянием сознания за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. Пребывая во Мне, душа избавляется от материальных пут. И тогда живое существо само собой отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна отвечает на вопросы, которые мудрецы в самом начале задали Господу Брахме. В конечном счете, душа не имеет ничего общего с материальными объектами чувств и гунами природы, однако из-за того, что душа ошибочно отождествляет себя с материальным телом, гуны природы получают возможность занять ее в иллюзорной деятельности. Уничтожив это ложное отождествление с материей, душа избавляется от иллюзорной деятельности, которую навязывают ей гуны природы. В этом стихе ясно говорится, что живое существо не может независимо освободиться от иллюзии: чтобы сделать это, ему следует погрузиться в сознание Кришны, т.е. полностью осознать Верховного Господа.

## ТЕКСТ 29

аханкара-критам бандхам
атмано 'ртха-випарйайам
видван нирвидйа самсара-
чинтам турйе стхитас тйаджет

аханкара — ложным эго; критам — созданные; бандхам — узы; атманах — души; артха — того, что поистине ценно; випарйайам — будучи противоположным; видван — тот, кто знает; нирвидйа — будучи отреченным; самсара — в материальном существовании; чинтам — постоянные мысли; турйе — в четвертый элемент, Господа; стхитах — будучи погруженным; тйаджет — должен оставить.

Ложное эго живого существа запутывает его и награждает прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный человек должен оставить своё постоянное стремление наслаждаться материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится за пределами материального сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих так: «Как материальное существование сковывает душу, и как освободиться от этих оков? Господь объясняет это здесь словом аханкара-критам. Из-за ложного эго душа запутывается в сетях иллюзии. Слово артха-випарйа указывает на то, что, хотя живое существо и желает вечной жизни в знании и блажестве, оно совершает действия, которые покрывают его вечную, исполненную блажества природу и награждают его прямо противоположным результатом. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это непосредственные результаты материального существования, и поэтому такое существование поистине бесполезно. Разумному человеку следует поразмышлять о горестях материальной жизни и утвердиться в памятовании о трансцендентном Господе. Слово самсара-чинтам следует понимать так. Самсара, или материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальная жизнь начинается тогда, когда разум живого существа ошибочно отождествляет душу с материей. Из-за этих ложных представлений душа становится охваченной самсара-чинтам, жаждой наслаждаться материальным миром. Нам следует погрузиться в размышления о Господе и оставить эти ненужные беспокойства».

## ТЕКСТ 30

йаван нанартха-дхих пумсо
на нивартета йуктибхих
джагартй апи свапанн аджнах
свапне джагаранам йатха

йават — пока; нана — множества; артха — ценностей; дхих — понимание; пумсах — человека; на — не; нивартета — утихает; йуктибхих — соответствующими методами (описанными Мной); джагарти — бодрствуя; апи — хотя; свапан — видя сны; аджнах — тот, кто не видит вещи в истинном свете; свапне — во сне; джагаранам — бодрствуя; йатха — словно.

Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если, однако, он распыляется на многообразие ценностей и целей в жизни вместо того, чтобы видеть всё во Мне, то хотя он и кажется бодрствующим, на самом деле вследствие неполноты знания он спит, подобно тому, как человеку может сниться, что он пробудился от сна.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не обрел сознание Кришны, не может понять, что все в этом мире пребывает в Господе Кришне, а потому человеку не под силу отречься от наслаждения материальных чувств. Конечно, можно следовать некоему пути спасения и считать себя уже «спасенным», но тем не менее, материальная обусловленность человека никуда при этом не пропадает, и он остается все так же привязан к материальному миру. Во сне человеку иногда может сниться, что он уже пробудился и бодрствует. Точно так же человеку может казаться, что он уже спасен, однако если он продолжает сравнивать, что хорошо в материальном мире, а что плохо, и никак не связывает свои суждения с преданным служением Верховному Господу, то его следует считать обусловленной душой, которая связана иллюзорными материальными отождествлениями.

## ТЕКСТ 31

асаттвад атмано 'нйешам
бхаванам тат-крита бхида
гатайо хетаваш часйа
мриша свапна-дришо йатха

асаттват — из-за отсутствия истинного существования; атманах — от Верховной Личности Бога; анйешам — других; бхаванам — состояний бытия; тат — ими; крита — созданное; бхида — различие или отделение; гатайах — цели, такие как достижение рая; хетавах — деятельность ради плодов, несущая за собой следствия; ча — также; асйа — живого существа; мриша — ложные; свапна — сна; дришах — наблюдатель; йатха — словно.

Те состояния бытия, которые воспринимаются как отделённые от Верховной Личности Бога, на самом деле не существуют, хотя и порождают такое ощущение. Подобно тому, как видящий сон грезит множеством разных действий и наград, живое существо, из-за ощущения существования отдельно от бытия Господа, ошибочно совершает деятельность ради её плодов, считая её причиной будущих наград и достижений.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот текст так: «Хотя Господь Кришна в Своем облике Хамса-аватары обличает разум, который видит двойственность и выбирает в материальном мире наиболее ценное для себя, тем не менее, сами Веды устанавливают систему варнашрамы, согласно которой человеческое общество делится на различные классы, роды занятий и духовные уровни. Поэтому как же может Господь советовать нам забыть об этой ведической системе? Здесь дается ответ на этот вопрос. Слова анйешам бхаванам, или «других состояний бытия», указывают на бесчисленные виды ложных отождествлений с материальным телом, умом, родом занятий и пр. Такие отождествления — это иллюзия, а материальные категории системы варнашрамы, без сомнения, основаны на этой иллюзии. Веды обещают райские награды, к примеру, жизнь на высших планетах, и рекомендуют средства достижения этих благ. Однако и блага эти, и средства их достижения — в конечном счете просто иллюзия. Мир — это творение Господа, а потому нельзя отрицать, что его существование реально; тем не менее, живое существо, отождествляющее себя с творениями этого мира, без сомнения, пребывает в иллюзии. Можно привести такой пример: в этом мире существуют и рога, и кролики, но если кто-то вообразит, что кроличьи рога — это тоже реальность, то это, бесспорно, иллюзия, хотя присниться кроличьи рога, конечно, могут. Точно так же живое существо грезит о вечной связи с этим материальным миром. Человеку может присниться, что он лакомится роскошным сладким рисом, щедро сдобренным молоком и сахаром, однако никакой питательной ценности у такого сна о королевском пире не будет».

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что подобно тому как проснувшийся человек очень быстро забывает все, что приключилось с ним во сне, освобожденная душа, обретшая сознание Кришны, не видит ничего ценного даже в самых высших наградах, которые обещают Веды, к примеру, таких как жизнь на райских планетах. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» посоветовал Арджуне сосредоточиться на самоосознании и не отвлекаться на совершаемые под видом религии ритуалы, цель которых — достижение земных благ.

## ТЕКСТ 32

йо джагаре бахир анукшана-дхармино 'ртхан
бхункте самаста-каранаир хриди тат-садрикшан
свапне сушупта упасамхарате са эках
смритй-анвайат три-гуна-вритти-дриг индрийешах

йах — живое существо, которое; джагаре — во время бодрствования; бахих — внешними; анукшана — преходящими; дхарминах — качествами; артхан — телом, умом и их опытом; бхункте — наслаждается; самаста — всеми; каранаих — чувствами; хриди — в уме; тат-садрикшан — ощущения, подобные ощущениям в бодрствовании; свапне — во сне; сушупте — в глубоком сне без сновидений; упасамхарате — погружается в невежество; сах — он; эках — один; смрити — памяти; анвайат — последовательностью; три-гуна — трех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна без снивидений; вритти — действия; дрик — видя; индрийа — чувств; ишах — становится господином.

Бодрствуя, живое существо всеми своими чувствами наслаждается приходящими качествами материального тела и ума; во сне оно наслаждается теми же ощущениями в уме; а в глубоком сне без сновидений погружается в невежество. Вспоминая и размышляя над последовательностью бодрствования, сна и глубокого сна, живое существо может понять, что оно едино во всех трёх состояниях сознания и трансцендентно к ним. Так оно становится господином чувств.

КОММЕНТАРИЙ: В тридцатом стихе данной главы Господь Кришна утверждает, что человеку следует отречься от материальной двойственности, используя должные методы, и здесь Господь рассказывает об этих методах. Вначале нужно поразмышлять над тремя состояниями сознания, о которых говорится выше, а затем понять свое трансцендентное положение души. Человек переживает детство, отрочество, юность, затем становится взрослым, пожилым и, наконец, стареет, и на протяжении всех этих ступеней человек переживает некие события как в бодрстововании, так и во сне. Точно так же, тщательно поразмыслив, можно понять, что во время глубокого сна сознание не действует, и так, с помощью разума, можно получить опыт отсутствия сознания.

Можно возразить, что во время бодрствования опыт получают главным образом чувства, а во время сна — ум. Однако Господь говорит здесь: индрийешах — живое существо на самом деле является повелителем чувств и ума, несмотря на то, что оно на время стало жертвой их влияния. Следуя путем сознания Кришны, живое существо может вернуться к своему полноправному положению повелителя деятельности ума и чувств. Стоит также отметить, что поскольку душа может помнить свой опыт, полученный в этих трех состояниях сознания, она в конечном счете является очевидцем всех ступеней сознания. Живое существо помнит: «Во сне я видел так много всего, а затем сон кончился, и я уже ничего не видел. А теперь я просыпаюсь». Такой всеобъемлющий опыт был у каждого, а потому каждый может понять, что в конечном итоге он отличен от материального тела и ума.

## ТЕКСТ 33

эвам вимришйа гунато манасас трй-авастха
ман-майайа майи крита ити нишчитартхах
санчхидйа хардам анумана-сад-укти-тикшна
джнанасина бхаджата макхила-самшайадхим

эвам — так; вимришйа — размышляя; гунатах — гунами природы; манасах — ума; три-авастхах — три ступени сознания; мат-майайа — влиянием Моей иллюзорной энергии; майи — во Мне; критах — помещены; ити — так; нишчита-артхах — те, кто постиг истинный смысл души; санчхидйа — отрезав; хардам — расположенному в сердце; анумана — логикой; сат-укти — и наставлениями мудрецов и Вед; тикшна — заостренным; джнана — знания; асина — мечом; бхаджата — все вы поклоняйтесь; ма — Мне; акхила — всех; самшайа — сомнений; адхим — причину (ложное эго).

Ты должен обдумать то, как под влиянием Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порождённые гунами природы, кажутся существующими во Мне. Со всей определённостью установив истину о душе, ты должен воспользоваться отточенным мечом знания, полученного из логических размышлений, наставлений мудрецов и ведической литературы и окончательно разрубить ложное эго, которое и представляет собой питательную почву для всех сомнений. Всё, что тебе затем потребуется, это поклоняться Мне, пребывающему в сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто обрел трансцендентное знание, больше не зависит от трех ступеней обычного сознания — бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. Таким образом ум избавляется от склонности наслаждаться низшей энергией Господа, и живое существо видит все вокруг неотъемлемой частью энергии Господа, предназначенной только на наслаждения Самого Господа. В таком состоянии сознания живое существо естественным образом посвящает себя без остатка преданному служению Господу, что и советует здесь сделать Господь Хамса.

## ТЕКСТ 34

икшета вибхрамам идам манасо виласам
дриштам винаштам ати-лолам алата-чакрам
виджнанам экам урудхева вибхати майа
свапнас тридха гуна-висарга-крито викалпах

икшета — нужно увидеть; вибхрамам — как иллюзию или ошибку; идам — этот (материальный мир); манасах — ума; виласам — появление или прыжок; дриштам — сегодня здесь; винаштам — ушедшие завтра; ати-лолам — очень непостоянное; алата-чакрам — в точности как движущаяся красная линия, возникающая при вращении горящей палки; виджнанам — душа, полностью сознающая от природы; экам — одна; урудха — во многих видах; ива — словно; вибхати — является; майа — это иллюзия; свапнах — просто сон; тридха — в трех видах; гуна — гун природы; висарга — видоизменением; критах — созданный; викалпах — разнообразие восприятия или воображения.

Нужно взирать на материальный мир, как на иллюзию, возникающую в уме, потому что материальные объекты мимолётны, и то, что есть сегодня, изчезнет завтра. Их можно сравнить с промелькнувшей красной линией, вызванной вращением горящей палки. Душа по своей природе существует только в состоянии чистого сознания. Однако в этом мире она кажется пребывающей во множестве различных форм и состояний бытия. Гуны природы разделяют сознание души на бодрствование, сон и сон без сновидений. Однако всё это разнообразие восприятия на самом деле майа и существует только как сон.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь описывает дополнительный способ, с помощью которого можно преодолеть иллюзорное взаимодействие материального ума и материальных объектов чувств. Ласа означает «прыжки» или «танец» и, следовательно, манасо виласам указывает здесь на то, что ум поверхностно скачет с одного представления о жизни на другое. Однако наше изначальное сознание едино (виджнанам экам), а потому нам следует тщательно изучить непоседливую, метущуюся природу материального ума и отречься от этой иллюзорной разновидности майи.

## ТЕКСТ 35

дриштим татах пратинивартйа нивритта-тришнас
тушним бхавен ниджа-сукханубхаво нирихах
сандришйате ква ча йадидам авасту-буддхйа
тйактам бхрамайа на бхавет смритир а-нипатат

дриштим — взгляд; татах — от этой иллюзии; пратинивартйа — отведя; нивритта — прекратившаяся; тришнах — материальная жажда; тушним — молчаливым; бхавет — должен стать; ниджа — собственной (души); сукха — счастье; анубхавах — созерцая; нирихах — не участвуя в материальной деятельности; сандришйате — наблюдается; ква ча — иногда; йади — если; идам — этот материальный мир; авасту — не являющийся реальностью; буддхйа — пониманием; тйактам — оставлены; бхрамайа — прочие иллюзии; на — не; бхавет — может стать; смритих — памятование; а-нипатат — до момента оставления материального тела.

Постигнув временную иллюзорную природу материальных вещей, и избавив тем самым своё видение от иллюзии, человек избавляется материальных желаний. Ощущая духовное счастье , он должен отказаться от материалистичных разговоров и поступков. Если иногда ему приходится наблюдать материальный мир, он должен помнить, что это не высшая реальность и потому отречься от него. Благодаря такому постоянному памятованию вплоть до самого момента смерти, он не впадёт вновь в иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы поддерживать материальное тело, приходится есть и спать, и с этим ничего нельзя поделать. В этих и других случаях человек иногда будет вынужден взаимодействовать с материальным миром и физическими потребностями своего тела. В такие моменты следует помнить, что материальный мир не является реальностью, и что именно поэтому человек уже оставил его, чтобы стать сознающим Кришну. Помня об этом постоянно, наслаждаясь внутри себя духовным блаженством и отрекшись от любой материальной деятельности ума, речи и тела, человек никогда не станет жертвой материальной иллюзии.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур разъясняет этот стих так: «Живя среди внешней энергии Господа, живому существу следует перестать беспокоиться об удовлетворении чувств и не действовать ради собственного удовлетворения. Вместо этого нужно черпать духовное блаженство в преданном служении Верховному Господу. Возродив свои взаимоотношения с Господом Кришной, человек сможет понять, что если он использует некий материальный объект ради собственного наслаждения, то к этому объекту неизбежно возникает привязанность, и человек впадает в иллюзию. Если постепенно развивать свое духовное тело, то желание наслаждаться чем-либо в материальном мире исчезнет само собой».

## ТЕКСТ 36

дехам ча нашварам авастхитам уттхитам ва
сиддхо на пашйати йато 'дхйагамат сварупам
даивад апетам атха даива-вашад упетам
васо йатха парикритам мадира-мадандхах

дехам — материальное тело; ча — также; нашварам — быть уничтоженным; авастхитам — сидящим; уттхитам — поднимающимся; ва — или; сиддхах — тот, кто достиг совершенства; на пашйати — не видит; йатах — поскольку; адхйагамат — он постиг; сва-рупам — свою истинную духовную сущность; даиват — по судьбе; апетам — умерший; атха — или же; даива — судьбы; вашат — под властью; упетам — обретший; васах — одежды; йатха — словно; парикритам — помещенные на тело; мадира — вина; мада — опьянением; андхах — ослепленный.

Подобно тому, как пьяный не замечает, одет он в пальто или рубаху, так же тот, кто достиг совершенства в осознании себя и кто тем самым обрёл свою вечную сущность, не замечает, сидит временное тело или стоит. Разумеется, если по воле Бога телу приходит конец или она получает новое тело, осознавшая себя душа не замечает этого, так же как пьяный не замечает, во что он одет.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, обретший сознание Кришны и постигший свою духовную сущность, не считает наслаждение чувств целью жизни в материальном мире. Он постоянно служит Господу и знает, что временное тело и мечущийся ум материальны. С помощью высшего разума в сознании Кришны он всегда остается занятым в служении Господу. В этом стихе приведен очень хороший пример с пьяным человеком. Всем известно, что, собираясь вместе на неких мероприятиях, материалистичные люди обычно напиваются и перестают осознавать окружающий мир. Подобно этому, освобожденная душа, обретшая свое духовное тело, знает, что ее вечное существование не зависит от материального тела. Тем не менее, освобожденное живое существо не мучает свое материальное тело, а просто остается равнодушным к нему, понимая, что его судьба зависит от воли Верховного Господа.

## ТЕКСТ 37

дехо 'пи даива-ваша-гах кхалу карма йават
сварамбхакам пратисамикшата эва сасух
там са-прапанчам адхирудха-самадхи-йогах
свапнам пунар на бхаджате пратибуддха-вастух

дехах — тело; апи — даже; даива — Верховного; ваша-гах — под властью; кхалу — несомненно; карма — цепь кармической деятельности; йават — пока; сва-арамбхакам — то, что порождает или сохраняет себя; пратисамикшате — продолжает жить и ждать; эва — конечно; са-асух — вместе с жизненным воздухом и чувствами; там — то (тело); са-прапанчам — со всем многообразием его проявлений; адхирудха — высокий; самадхи — уровень совершенства; йогах — в системе йоги; свапнам — словно сон; пунах — вновь; на бхаджате — не поклоняется или не развивает; пратибуддха — просветленный; вастух — в духовной реальности.

Материальное тело ведомое провидением должно продолжать жить со своими чувствами и жизненным воздухом, пока действует карма. Однако осознавшая себя душа, которая пробудилась к абсолютной реальности, и тем самым достигла высокой ступени йоги, не будет снова наслаждаться материальным телом и его многообразными проявлениями, зная, что оно подобно иллюзорному телу во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя в предыдущем стихе Господь Кришна посоветовал осознавшим себя душам не обращать внимания на тело, из этого стиха становится очевидно, что не стоит по глупости голодать до смерти или причинять боль своему телу. Вместо этого нужно терпеливо ждать до тех пор, пока цепь накопленной кармической деятельности не исчерпает сама себя. Тогда, повинуясь судьбе, тело автоматически прекратит свое существование. Здесь может возникнуть следующее сомнение: если сознающий Кришну человек достаточно внимания уделяет поддержанию тела, существует ли опасность того, что он вновь привяжется к нему? Здесь Господь Кришна утверждает, что тот, кто достиг высокого уровня в сознании Кришны и понимает, что Господь Кришна — это истинная васту, или реальность, никогда вновь не станет ошибочно отождествлять себя с материальным телом, которое подобно телу, увиденному во сне.

## ТЕКСТ 38

майаитад уктам во випра
гухйам йат санкхйа-йогайох
джанита магатам йаджнам
йушмад-дхарма-вивакшайа

майа — Мной; этат — это (знание); уктам — было произнесено; вах — вам; випрах — о брахманы; гухйам — сокровенное; йат — которое; санкхйа — философского метода отделения материи от духа; йогайох — и системы аштанга-йоги; джанита — пожалуйста, поймите; ма — Меня; агатам — который прибыл; йаджнам — как Вишну, Верховный Господь всех жертвоприношений; йушмат — ваши; дхарма — религиозные обязанности; вивакшайа — желая объяснить.

Мои дорогие брахманы, Я объяснил вам сокровенное знание Санкхйи, благодаря которому можно философски отличить материю от духа, и аштанга-йоги, с помощью которой человек связывается с Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я — Верховная Личность Бога, Вишну, и что Я появился перед вами, желая объяснить вам подлинную дхарму - религиозный долг.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы укрепить веру сыновей Господа Брахмы и поднять авторитет Своих учений, Господь Кришна официально объявляет Себя здесь Верховной Личностью Бога, Вишну. Как утверждается в Ведах, йаджно ваи вишнух. Разъяснив системы санкхья- и аштанга-йоги, Господь недвусмысленно отвечает на первый вопрос мудрецов, «Кто Ты, о господин?» Таким образом Господь Хамса даровал просветление Брахме и его сыновьям.

## ТЕКСТ 39

ахам йогасйа санкхйасйа
сатйасйартасйа теджасах
парайанам двиджа-шрештхах
шрийах киртер дамасйа ча

ахам — Я; йогасйа — системы йоги; санкхйасйа — системы аналитической философии; сатйасйа — благочестивых деяний; ритасйа — истинных религиозных принципов; теджасах — силы; пара-айанам — конечное прибежище; двиджа-шрештхах — о лучшие из брахманов; киртех — красоты; дамасйа — самообуздания; ча — также.

О, лучшие из брахманов, знайте, что Я – высшее прибежище йоги, аналитической философии, благочестивой деятельности, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самоконтроля.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, сатйасйа и ритасйа, слова-синонимы, указывают соответственно на должное следование религиозным принципам и на убедительное представление религии. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что сыновья Господа Брахмы были поражены тем, что рассказал им Верховный Господь, и подумали: «Какое удивительное знание открылось нам!» Заметив их изумление, Господь произнес этот стих, чтобы утвердить их понимание Его природы.

## ТЕКСТ 40

мам бхаджанти гунах сарве
ниргунам нирапекшакам
сухридам прийам атманам
самйасангадайо 'гунах

мам — Мне; бхаджанти — служат и принимают прибежище; гунах — качества; сарве — все; ниргунам — свободные от гун природы; нирапекшакам — отреченный; су-хридам — доброжелатель; прийам — самый дорогой; атманам — Сверхдуша; самйа — равно расположенный; асанга — отречение; адайах — и прочие; агунах — свободные от изменений материальных гун.

Все высшие трансцендентные качества, такие как пребывание вне гун природы, отрешенность, доброжелательность, любовь, душевность, равная расположенность ко всему и непривязанность к материальному — все эти качества, свободные от превращений материальных гун, находят своё прибежище и объект поклонения во Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна объяснял Свое возвышенное положение, и сыновья Господа Брахмы могли слегка засомневаться в этом, думая, что заметили в умонастрении Господа признаки гордыни. Поэтому они могли бы поставить под сомнение наставления, которые только что получили от Господа Хамсы. Предвидя возможность таких сомнений, в этом стихе Господь сразу же проясняет положение вещей. Господь объясняет, что, в отличие от обычных живых существ, даже таких как Господь Брахма, трансцендентное тело Господа неотлично от Его вечной Души и не имеет материальных качеств, таких как ложный эгоизм. Трансцендентная форма Господа вечна, исполнена знания и блаженства, а потому является ниргунам, т.е. находится за пределами гун природы. Господь не обращает никакого внимания на так называемые наслаждения, которые предлагает иллюзорная энергия, и потому Его называют нирапекшакам, а еще он известен как сухридам, поскольку является высшим доброжелателем Своих преданных. Прийам указывает на то, что Господь — это высший объект любви и что Он устанавливает со Своими преданными удивительные любовные взаимоотношения. Самйа означает, что Господь равно расположен ко всему и отрешен от любых материальных условий. Эти и многие другие возвышенные качества находят свое прибежище в Верховном Господе и поклоняются Ему одному, который не принимает во внимание материальные обозначения и одаривает милостью любого, кто обращается к Нему. В «Шримад-Бхагаватам» (1.16.26–30) мать Бхуми, богиня, управляющая землей, перечисляет некоторые из трансцендентных качеств Господа, а в «Нектаре преданности» их перечисляется еще больше. На самом деле качества Господа бесчисленны, но здесь приводится маленький пример просто для того, чтобы подтвердить трансцендентное положение Господа.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Кала-самхиты». «На самом деле полубоги наделены трансцендентными качествами не во всей их полноте. Их достояния ограничены, а потому они поклоняются Верховной Личности Бога, Абсолютной Истине, Господу, который одновременно свободен от любых материальных качеств и полностью наделен всеми трансцендентными качествами, существующими в Его собственном теле».

## ТЕКСТ 41

ити ме чхинна-сандеха
мунайах санакадайах
сабхаджайитва парайа
бхактйагрината самставаих

ити — так; ме — Мной; чхинна — уничтожены; сандехах — все их сомнения; мунайах — мудрецы; санака-адайах — во главе с Санакой Кумаром; сабхаджайитва — полностью отдавая себя поклонению Мне; парайа — наделенной трансцендентной любовью; бхактйа — с преданностью; агрината — они прославляли Меня; самставаих — прекрасными гимнами.

Господь Кришна продолжал: Мой дорогой Уддхава, так все сомнения мудрецов, возглавляемых Санакой, были рассеяны Моими словами. Всецело поклоняясь Мне с трансцендентной любовью и преданностью, они воспели Мою славу в прекрасных гимнах.

## ТЕКСТ 42

таир ахам пуджитах самйак
самстутах парамаршибхих
пратйейайа свакам дхама
пашйатах парамештхинах

таих — от них; ахам — Я; пуджитах — принявший поклонение; самйак — совершенное; самстутах — прославленный совершенным образом; парама-ришибхих — величайшими из мудрецов; пратйейайа — Я вернулся; свакам — в Свою; дхама — обитель; пашйатах парамештхинах — на глазах у Господа Брахмы.

Пока величайшие среди мудрецов, возглавляемые Санакой Рши, в совершенстве поклонялись и прославляли Меня и Господь Брахма наблюдал за этим, Я вернулся в Свою обитель.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к тринадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы».