# Шри Ишопанишад

# МАНТРА ПЯТАЯ

тад эджати тан наиджати

тад дуре тад в антике

тад антар асйа сарвасйа

тад у сарвасйасйа бахйатах

тат — этот Верховный Господь; эджати — ходит; тат — Он; на — не; эджати — ходит; тат — Он; дуре — далеко отсюда; тат — Он; у — также; антике — очень близко; тат — Он; антах — внутри; асйа — этого; сарвасйа — всего; тат — Он; у — также; сарвасйа — всего; асйа — этого; бахйатах — вовне.

ПЕРЕВОД

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описываются некоторые из трансцендентных деяний Верховного Господа, совершаемые Его непостижимыми энергиями. Противоречащие друг другу утверждения, приведенные здесь, доказывают непостижимость энергий Господа. Он ходит и не ходит. Обычно, если про того, кто может ходить, сказать, что он не может ходить, то это будет нелогично. Но когда речь идет о Господе, такое противоречие всего лишь свидетельствует о Его непостижимом могуществе. Ограниченность наших знаний не позволяет нам примирить подобные противоречия, поэтому наши представления о Господе ограничены тесными рамками наших умственных способностей. К примеру, философы-имперсоналисты школы майявады признают только те деяния Господа, в которых не проявляются Его личностные качества, и отвергают Его личностный аспект. Но школа бхагаваты, отстаивая совершенные представления о Господе, говорит о существовании непостижимых энергий Господа, которые позволяют Ему одновременно обладать личностными и безличными чертами. Бхагаваты знают, что, если мы не признаем существование непостижимых энергий, выражение Верховный Господь теряет смысл.

Из того, что мы не видим Господа своими глазами, еще не следует, что Он не существует как личность. Чтобы опровергнуть этот аргумент, Шри Ишопанишад утверждает, что Господь находится очень далеко и в то же время очень близко от нас. Обитель Господа находится за пределами материального неба, границы которого нам неизвестны. Если мы не в состоянии достичь границ даже материального неба, то можно себе представить, как далеко от нас находится духовное небо, простирающееся за пределами материального неба. Духовное небо расположено очень далеко от материальной вселенной, что подтверждается в Бхагавад-гите (15.6). Но несмотря на то, что Господь находится так далеко от нас, Он может мгновенно, за долю секунды, низойти к нам со скоростью, превосходящей скорость ветра или мысли. Он способен бежать так быстро, что никто не в силах обогнать Его. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе.

Тем не менее, когда Верховный Господь предстает перед нами, мы смотрим на Него свысока. Господь осуждает это в Бхагавад-гите (9.11), говоря, что глупцы осмеивают Его, принимая за простого смертного. Он не принадлежит к числу смертных и не появляется перед нами в теле, созданном материальной природой. Многие псевдоученые утверждают, что, нисходя в материальный мир, Господь получает материальное тело, подобно обыкновенным живым существам. Не ведая о непостижимых способностях Господа, эти глупцы низводят Его до уровня обыкновенных людей.

Господь исполнен непостижимых энергий, поэтому Он может принять от нас служение в любой форме и обладает способностью преобразовывать Свои разнообразные энергии по Своему желанию. Неверующие утверждают, что Господь не может воплотиться в материальном мире или что если Он и нисходит сюда, то является в теле, созданном из материальной энергии. Эти аргументы теряют силу, если мы признаем существование непостижимых энергий Господа. Тогда мы поймем, что даже если Господь появляется перед нами в форме, созданной из материальной энергии, то Ему вполне по силам превратить эту материальную энергию в духовную. Обе эти энергии исходят из одного источника и потому подвластны его воле. Например, Господь может появиться в образе арча-виграхи, то есть в форме Божества, якобы изваянного из глины, камня или дерева. И хотя эти формы созданы из дерева, камня или иного материала, вопреки мнению иконоборцев, они вовсе не являются идолами.

Несовершенное зрение, присущее всем, кто ведет несовершенное материальное существование, мешает нам увидеть Верховного Господа. Но, проявляя благосклонность к преданным, которые хотят увидеть Его материальными глазами, Господь является в так называемой материальной форме, чтобы принимать от них служение. Это не значит, что такие преданные, находящиеся на низшей ступени преданного служения, поклоняются идолу. На самом деле они поклоняются Господу, который согласился явиться им в доступном для них виде. Форма арча не является формой, созданной по желанию или прихоти поклоняющегося, а существует вечно со всеми Своими атрибутами. Искренний преданный способен ощутить это, а атеисты нет.

В Бхагавад-гите (4.11) Господь говорит, что Его отношение к преданному зависит от глубины любви и преданности последнего. Он оставляет за собой право не открывать Себя никому, кроме тех, кто полностью предался Ему. Таким образом, Он всегда доступен предавшейся Ему душе, тогда как от непреданного Ему Он бесконечно далек, и к Нему невозможно приблизиться.

В этой связи следует обратить внимание на два слова, которые часто употребляются в богооткровенных писаниях и характеризуют Господа: сагуна (с качествами) и ниргуна (без качеств). Некоторые комментаторы утверждают, что слово сагуна относится к воплощениям Господа, наделенным воспринимаемыми чувствами качествами, и потому подразумевает, что, приходя в этот мир, Господь принимает материальную форму и попадает под власть законов материальной природы. Но на самом деле это не так. Для Господа нет разницы между материальной и духовной энергией, потому что Он — источник всех энергий. Он повелитель всех энергий и потому, в отличие от нас, никогда не попадает под их влияние. Материальная энергия подвластна Ему, поэтому Он может использовать материальную энергию в Своих целях, не попадая под влияние качеств этой энергии. (В этом смысле Он — ниргуна, не имеющий качеств.) Это, однако, не означает, что Господь является чем-то бесформенным. В конечном счете Он — вечная форма, изначальный Господь. А Его безличный аспект, сияние Брахмана, — это всего лишь излучение, исходящее от Его Личности, подобно тому как солнечные лучи являются сиянием бога Солнца.

Когда отец-атеист Прахлады Махараджи, мальчика-святого, спросил его: «Где твой Бог?», — Прахлада ответил, что Бог пребывает всюду. Разгневавшись, отец сказал: «Это значит, что твой Бог и в колоннах дворца?», — на что мальчик ответил: «Да». Тогда царь-атеист разбил стоявшую перед ним колонну, и в то же мгновение из нее появился Господь в образе Нрисимхи (получеловека-полульва) и убил царя-атеиста. Итак, Господь пребывает внутри всего и творит все с помощью Своих различных энергий. Благодаря Своим непостижимым способностям Он может появиться в любом месте, чтобы одарить милостью своих искренних преданных. Господь Нрисимха появился из колонны не по приказу царя-атеиста, а исполняя желание Своего преданного Прахлады. Ате ист не способен заставить Господа предстать перед ним, но, чтобы оказать милость Своему преданному, Господь может явиться в любом месте. Бхагавад-гита (4.8) также утверждает, что Господь приходит в этот мир, чтобы уничтожить неверующих и защитить верующих. Разумеется, для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу, но забота о Своих преданных доставляет Господу удовольствие, и потому Он Сам воплощается в материальном мире. В сущности, Он нисходит только для того, чтобы явить милость Своим преданным, и ни для чего другого.

В Брахма-самхите (5.35) говорится, что Говинда, изначальный Господь, в образе Своей полной части входит во все сущее. Он входит во вселенную и в каждый ее атом. Он находится вне всего в Своей форме вират и внутри всего как антарьями. Как антарьями Он является свидетелем всех наших поступков и награждает нас плодами нашей деятельности (карма-пхала). Сами мы можем забыть, что делали в предыдущих жизнях, но так как Господь наблюдает за всеми нашими поступками, то результаты наших действий никогда не исчезают, и мы вынуждены испытывать на себе их последствия.

По сути дела, как внутри, так и снаружи всего нет ничего, кроме Господа. Все сущее есть проявление Его различных энергий, подобно теплу и свету, которые исходят от огня. В этом смысле Его многообразные энергии тождественны друг другу. Но несмотря на это тождество, Господь в Своей личностной форме бесконечно наслаждается всем, что доставляет ничтожное наслаждение Его мельчайшим неотъемлемым частицам — живым существам.