# Шримад Бхагаватам

# Песнь Шестая

# ГЛАВА ПЕРВАЯ

# История жизни Аджамилы

В «Шримад-Бхагаватам обсуждаются десять тем. Три из них: первый этап творения, второй этап творения, а также устройство планетных систем — Шукадева Госвами уже раскрыл в Третьей, четвертой и Пятой песнях. И вот теперь, в Шестой песни, состоящей из девятнадцати глав, он поведает о пошане — покровительстве, которое оказывает Господь.

В первой главе этой песни рассказывается о жизни Аджамилы. Аджамила был отъявленным грешником, но, несмотря на это, обрел освобождение: его спасли от слуг Ямараджи четверо посланцев Вишну. Здесь подробно описывается, как он получил освобождение и избежал расплаты за свои грехи.

Грехи людей причиняют им страдания как в этой жизни, так и в следующей. Без сомнения, причину всех наших страданий надо искать в греховных поступках. Тем, кто пытается наслаждаться плодами своего труда, не избежать греха, и такие люди могут воспользоваться различными способами искупления грехов, описанными в разделе Вед под названием карма-канда. Но никаким из этих способов не искоренить невежество, в котором кроется причина греховной жизни. Даже пройдя через покаяние, человек будет продолжать грешить: никакое покаяние не способно по-настоящему очистить его. Тот, кто следует путем философского поиска истины, может отказаться от греховной жизни, познав истинную природу всего сущего, — это тоже один из способов искупления грехов. Тому, кто привержен к кармической деятельности, искупить грехи помогут подвижничество, покаяния, целомудрие, обуздание ума и чувств, правдивость и занятия мистической йогой. Искупить грехи можно и обретя совершенное знание. Но ни одно из этих средств не избавит человека от склонности к греху.

Только следуя путем бхакти-йоги, преданного служения Господу, можно искоренить в себе склонность к греховным поступкам. Поэтому Веды ставят преданное служение выше карма-канды и гьяна- канды. Одно лишь преданное служение благотворно для всех. Ни кармическая деятельность, ни умозрительное философствование сами по себе не приведут к освобождению. Но сила преданного служения такова, что преданному не нужно прибегать к помощи кармы или гьяны: его ум устремлен к лотосным стопам Кришны, и потому он уже никогда, даже во сне, не увидит слуг Ямараджи — ямадутов.

Чтобы убедить Махараджу Парикшита в могуществе преданного служения, Шукадева Госвами рассказал ему историю Аджамилы. Аджамила жил в городе Каньякубджа (современный Канаудж). Его родители хотели, чтобы он стал образцовым брахманом, — по их настоянию Аджамила изучал Веды и строго следовал всем предписаниям шастр. Но под влиянием поступков, совершенных в прошлой жизни, юный брахман увлекся порочной женщиной, стал жить с ней и низко пал, позабыв наставления Вед. Эта женщина родила ему десятерых сыновей, младшего из которых нарекли Нараяной. Когда Аджамила умирал, за ним пришли слуги Ямараджи, и он в ужасе стал громко звать своего сына Нараяну, которого очень любил. Это напомнило ему об изначальном Нараяне, Господе Вишну. Хотя Аджамила повторил святое имя Господа неосознанно, оно явило свое могущество. Стоило ему произнести святое имя Нараяны, как перед ним предстали посланцы Вишну. Между ними и слугами Ямараджи завязался спор, и, слушая их, Аджамила обрел освобождение. Он понял, сколь пагубна кармическая деятельность и сколь благотворно преданное служение.

## ТЕКСТ 1

    श्रीपरीक्षिदुवाच

    निवृत्तिमार्गः कथित आदौ भगवता यथा ।

    क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृतिः ॥१॥

шри-парикшид увача

нивритти-маргах катхита

адау бхагавата йатха

крама-йогопалабдхена

брахмана йад асамсритих

шри-парикшит увача — Махараджа Парикшит сказал; нивритти- маргах — путь к освобождению; катхитах — описанный; адау — в начале; бхагавата — тобой, о господин; йатха — надлежащим образом; крама — постепенно; йога-упалабдхена — достигаемый с помощью йоги; брахмана — вместе с Господом Брахмой (после того как попадут на Брахмалоку); йат — который; асамсритих — конец череды рождений и смертей.

Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, о Шукадева Госвами, ты уже указал [во Второй песни] путь к освобождению (нивритти-марг). Идущий этим путем достигает высшей из планет материального мира — Брахмалоки и уже оттуда, вместе с Господом Брахмой, возносится в духовную обитель. Так он разрывает бесконечную цепь рождения и смерти в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Ранее (в конце Пятой песни) Шукадева Госвами рассказал Махарадже Парикшиту о жизни на адских планетах, и тот, как истинный вайшнав, стал думать, каким образом вырвать падшие души из когтей майи и помочь им вернуться домой, к Богу. Поэтому здесь он напоминает своему духовному учителю о нивритти-марге — пути к освобождению, который Шукадева Госвами описал во Второй песни. Махарадже Парикшиту посчастливилось встретить Шукадеву Госвами незадолго до своей смерти, и он спросил мудреца, каким образом человек, стоящий на пороге смерти, может освободиться из материального плена. Отдавая должное вопросу царя, Шукадева Госвами сказал:

варийан эша те прашнах

крито лока-хитам нрипа

атмавит-самматах пумсам

шротавйадишу йах парах

«Дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать» (Бхаг., 2.1.1).

Махараджа Парикшит был удивлен тем, что обусловленные души не желают вставать на путь освобождения — путь преданного служения — и, вместо этого, продолжают терпеть адские муки. Это выдает в нем истинного вайшнава. Ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча: вайшнава называют океаном милосердия. Пара-духкха-духкхи: он страдает, когда видит страдания других. Желая помочь обусловленным душам, которые мучатся в аду, Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами продолжить рассказ о пути, ведущем к освобождению. При этом царь произнес одно очень важное слово — асамсрити. Самсрити означает непрерывную череду рождений и смертей. Асамсрити, напротив, указывает на путь к освобождению — нивритти-марг, следуя которым можно со временем подняться над рождением и смертью и достичь Брахмалоки. Чистым преданным, которых не привлекают высшие планеты, нет нужды идти этим путем. Они посвящают себя преданному служению и сразу возвращаются домой, к Богу (тйактва дехам пунар джанма наити). Но здесь Махараджа Парикшит хочет услышать, как может получить освобождение обыкновенная, обусловленная душа.

По мнению ачарьев, слово крама-йогопалабдхена означает, что освобождение можно обрести, миновав одну за другой ступени карма-йоги и гьяна-йоги и поднявшись на ступень бхакти-йоги. Однако сама по себе бхакти-йога столь могущественна, что совершенствование в ней не зависит от успехов в карма-йоге или гьяна- йоге. Сила бхакти-йоги такова, что с ее помощью даже грешник, никогда не занимавшийся карма-йогой, или невежда, не способный к гьяна-йоге, может вступить в духовный мир. В «Бхагавад- гите» (8.7) Кришна говорит: мам эваишйасй асамшайах — тот, кто следует путем бхакти-йоги, непременно вернется домой, к Богу, в духовную обитель. Другие йоги иногда, вместо того чтобы сразу вернуться в духовный мир, хотят увидеть различные планеты материального мира и попадают на планету, где живет Господь Брахма, на что в этом стихе указывает слово брахмана. После разрушения вселенной Господь Брахма возвращается в духовный мир и вместе с ним туда возвращаются все обитатели Брахмалоки. В Ведах сказано:

брахмана саха те сарве

сампрапте пратисанчаре

парасйанте критатманах

правишанти парам падам

«Обитатели Брахмалоки столь возвышенны, что во время разрушения вселенной они вместе с Господом Брахмой возвращаются домой, к Богу».

## ТЕКСТ 2

    प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने ।

    योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्गः पुनः पुनः ॥२॥

правритти-лакшанаш чаива

траигунйа-вишайо муне

йо 'сав алина-пракритер

гуна-саргах пунах пунах

правритти — склонность; лакшанах — тот, чей признак; ча — также; эва — воистину; траи-гунйа — благодаря трем гунам природы; вишайах — тот, кто стремится обладать; муне — о мудрейший; йах — который; асау — этот; алина-пракритех — несвободный от оков майи; гуна-саргах — в которых создаются материальные тела; пунах пунах — снова и снова.

О мудрейший Шукадева Госвами, пока живое существо не очистится от осквернения тремя гунами материальной природы, оно вынуждено рождаться в различных телах, чтобы познавать радость или горе. В разных телах оно обладает разными наклонностями и, потворствуя этим наклонностям, идет путем правритти- марга, который может привести его на райские планеты. Об этом ты уже поведал нам [в Третьей песне].

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван

питриин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Живые существа, находящиеся под влиянием разных гун природы, развивают в себе разные наклонности, тем самым предопределяя свою судьбу. Человек, привязанный к материальному, мечтает вознестись на райские планеты, — так влекут его соблазны материального мира. Однако Верховный Господь говорит: «Тот, кто поклоняется Мне, придет ко Мне». Человек, который ничего не знает о Верховном Господе и Его обители, стремится преуспеть в материальном мире. Но, поняв однажды, что в этом мире нет ничего, кроме нескончаемой череды рождений и смертей, он начнет стремиться домой, к Богу. Тому, кто попал туда, уже не придется возвращаться в материальный мир (йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама). Шри чайтанья Махапрабху говорит в «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151):

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда духовный учитель и Кришна оказывают ему благодеяние, сажая в его сердце семя преданного служения». Блуждая по вселенной, живые существа то возносятся на райские планеты, то падают в ад. Таков недуг, поражающий тех, кто живет в материальном мире, и именуемый правритти-маргом. Образумившись, живое существо выбирает нивритти-марг, путь освобождения, и, вместо того чтобы скитаться по материальному миру, возвращается домой, к Богу. Вот цель, к которой должен стремиться каждый.

## ТЕКСТ 3

    अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिताः ।

    मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्यः स्वायम्भुवो यतः ॥३॥

адхарма-лакшана нана

наракаш чануварнитах

манвантараш ча вйакхйата

адйах свайамбхуво йатах

адхарма-лакшанах — отличающиеся присутствием греховности; нана — многие; нараках — адские планеты; ча — также; ануварнитах — были описаны; ману-антарах — период правления Ману [в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману]; ча — также; вйакхйатах — описан; адйах — первый; свайамбхувах — сын Господа Брахмы; йатах — откуда.

Ты описал [в конце Пятой песни] все ужасы ада, которые ожидают грешников. Ты также рассказал [в четвертой песни] о первой манвантаре, в которую миром правил сын Господа Брахмы — Сваямбхува Ману.

## ТЕКСТЫ 4 - 5

    प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च ।

    द्वीपवर्षसमुद्राद्रि नद्युद्यानवनस्पतीन् ॥४॥

    धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानतः ।

    ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभुः ॥५॥

прийавратоттанападор

вамшас тач-чаритани ча

двипа-варша-самудрадри

надй-удйана-ванаспатин

дхара-мандала-самстханам

бхага-лакшана-манатах

джйотишам виваранам ча

йатхедам асриджад вибхух

прийаврата — Приявраты; уттанападох — и Уттанапады; вамшах — род; тат-чаритани — их достоинства; ча — также; двипа — различные планеты; варша — континенты; самудра — моря и океаны; адри — горы; нади — реки; удйана — сады; ванаспатин — деревья; дхара-мандала — планеты Земля; самстханам — положение; бхага — уровня; лакшана — особенностей; манатах — в зависимости от размера; джйотишам — Солнца и других светил; виваранам — низших планет; ча — также; йатха — как; идам — это; асриджат — создал; вибхух — Господь, Верховная Личность.

О досточтимый, ты поведал о доблестных царях — Прияврате и Уттанападе — и об их потомках. Верховный Господь сотворил материальный мир, в котором великое множество вселенных, планетных систем, планет и звезд. Многообразны созданные Им континенты, океаны и моря, горы и реки, сады и леса — они есть и на Земле, и на небесных светилах, и на низших планетах. Ты очень ясно описал все планеты вселенной и их обитателей.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные здесь слова йатхедам асриджад вибхух ясно указывают, что материальный мир со всем многообразием планет и звезд сотворил Всевышний — великий и всемогущий Господь, Личность Бога. Повсюду в мироздании видна Его рука, но атеисты упрямо отрицают это, хотя и не в силах объяснить, как все сущее могло возникнуть без участия высшего разума и высшей силы. Строить об этом догадки и предположения — значит напрасно терять время. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам сарвасйа прабхаво — «Я — источник всего». Маттах сарвам правартате: «Все изошло от Меня». Ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах: «Кто осознал, что Я Своим безграничным могуществом сотворил все сущее, безраздельно предается Мне и посвящает себя преданному служению Моим лотосным стопам». К сожалению, людям неразумным и невежественным трудно понять, что Кришна — верховный властелин. Но и они со временем могут осознать это, если будут общаться с преданными и читать священные писания, хотя на это им может понадобиться не одна жизнь. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, человек, обладающий истинным знанием, предается Мне, ибо понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Васудева, Кришна, — творец мироздания, и Его энергия многообразно проявляется повсюду. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.4 - 5), все сотворенное есть соединение духовной энергии (живого существа) и энергии материальной (бхумир апо 'нало вайух). Подобно этому, основой самого мироздания является соединение материи и высшего духа.

## ТЕКСТ 6

    अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नरः ।

    नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥६॥

адхунеха маха-бхага

йатхаива наракан нарах

наногра-йатанан нейат

тан ме вйакхйатум архаси

адхуна — сейчас; иха — здесь (в материальном мире); маха-бхага — о счастливейший Шукадева Госвами, обладатель великих совершенств; йатха — чтобы; эва — воистину; наракан — муки ада, уготованные грешникам; нарах — человек; нана — многие; угра — ужасные; йатанан — муки; на ийат — не испытает; тат — то; ме — мне; вйакхйатум архаси — изволь поведать.

О Шукадева Госвами, велико твое счастье и неизмеримы твои совершенства. Поведай же нам, как человек может избежать страшных мук ада.

КОММЕНТАРИЙ: В двадцать шестой главе Пятой песни Шукадева Госвами объяснил, что грешников отправляют на адские планеты, где их ждут ужасные мучения. Махараджа Парикшит, как истинный преданный, захотел узнать, может ли человек избежать этой участи. Вайшнавов называют пара-духкха-духкхи: хотя сами вайшнавы не знают бед, они страдают, когда видят страдания других. Обращаясь с молитвой к Господу, Махараджа Прахлада говорил: «О Господь, сам я не ведаю горя, ибо научился прославлять Твои божественные качества и погружаться в духовный транс. Но я с болью думаю о глупцах и невеждах, которые увлечены погоней за майя-сукхой, преходящим счастьем, и ничего не знают о преданном служении». Об этом сокрушаются все истинные вайшнавы. Сам вайшнав не знает бед, поскольку он целиком вверился Господу, но ему жаль падшие, обусловленные души, и он всегда думает о том, как уберечь их от адских мучений в этой жизни и в следующей. Вот почему Махараджа Парикшит горел желанием узнать у Шукадевы Госвами, как спасти человечество от мук ада. Шукадева Госвами рассказал царю, что ведет людей в ад, и ему, конечно же, было известно, что может спасти их от ада. Все разумные люди должны прислушаться к его словам. К сожалению, сейчас в мире недостает сознания Кришны, и потому люди страдают во тьме невежества. Они не верят даже в существование жизни после смерти, и убедить их в этом стоит огромных усилий — настолько они обезумели в погоне за материальными наслаждениями. Тем не менее наш долг, долг всех зравомыслящих людей, — спасти их, и Махараджа Парикшит был одним из тех, кто мог это сделать.

## ТЕКСТ 7

    श्रीशुक उवाच

    न चेदिहैवापचितिं यथांहसः

    कृतस्य कुर्यान्मनौक्तपाणिभिः ।

    ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति

    ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातनाः ॥७॥

шри-шука увача

на чед ихаивапачитим йатхамхасах

критасйа курйан мана-укта-панибхих

дхрувам са ваи претйа наракан упаити

йе киртита ме бхаватас тигма-йатанах

шри-шуках увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; на — не; чет — если; иха — в этой жизни; эва — же; апачитим — искупление; йатха — должным образом; амхасах критасйа — содеянного греха; курйат — совершит; манах — умом; укта — речью; панибхих — и чувствами; дхрувам — несомненно; сах — он; ваи — конечно; претйа — умерев; наракан — на планеты ада; упаити — приходит; йе — которые; киртитах — описаны; ме — мною; бхаватах — тебе; тигма-йатанах — места страшных мучений.

Шукадева Госвами отвечал: О царь, если грехи, совершенные в этой жизни мысленно, словом или делом, не были искуплены так, как предписывает «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры, то после смерти грешник неизбежно попадет на планеты ада. Там его ждут ужасные мучения, о которых я тебе уже рассказал.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что, хотя Махараджа Парикшит был чистым преданным, Шукадева Госвами не сразу поведал ему о могуществе преданного служения. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

Могущество преданного служения столь велико, что стоит человеку всецело предаться Кришне и посвятить себя служению Ему, как он сразу же сбросит бремя всех своих грехов.

В другом стихе «Гиты» (18.66) Господь Кришна призывает каждого предаться Ему и отбросить все прочие обязанности. Он обещает: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами — «Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов и дарую тебе освобождение». Поэтому, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, его гуру — Шукадева Госвами — вполне мог бы сразу рассказать ему о преданном служении, бхакти. Однако он хотел проверить, насколько разумен царь, и сначала поведал ему о том способе искупления грехов, который предписан в разделе Вед, посвященном кармической деятельности и называемом карма-кандой. Этот раздел включает в себя восемьдесят авторитетных священных текстов, дхарма- шастр, один из которых — »Ману-самхита». Различные покаяния, которые дхарма-шастры назначают за грехи, совершенные в процессе кармической деятельности, тоже относятся к кармической деятельности, только другого рода. Таков первый путь, указанный Шукадевой Госвами, и тот, кто не служит Богу, должен следовать наставлениям дхарма-шастр и стараться загладить свои грехи благочестивыми поступками. Это и называется искуплением грехов.

## ТЕКСТ 8

    तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ

    यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना ।

    दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा

    भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥८॥

тасмат пураивашв иха папа-нишкритау

йатета мритйор авипадйататмана

дошасйа дриштва гуру-лагхавам йатха

бхишак чикитсета руджам ниданавит

тасмат — поэтому; пура — прежде; эва — поистине; ашу — немедленно; иха — в этой жизни; папа-нишкритау — избежать последствий греха; йатета — пусть старается; мритйох — смерти; авипадйата — не обеспокоенным болезнями и старостью; атмана — обладая телом; дошасйа — греха; дриштва — определив; гуру-лагхавам — тяжесть или легкость; йатха — как; бхишак — врач; чикитсета — пусть лечит; руджам — болезнь; нидана-вит — умело распознающий болезни.

Поэтому, не дожидаясь смерти, не дожидаясь, когда тело одряхлеет, надо встать на путь искупления грехов, как того требуют шастры. Упущенное время не вернуть, и расплата за грехи час от часу становится все более тяжелой. Как умелый врач лечит недуг сообразно его тяжести, так и согрешивший должен искупать грехи сообразно их тяжести.

КОММЕНТАРИЙ: «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры требуют, чтобы убийца был казнен и ценой своей жизни искупил содеянное. В прошлом этому закону следовали во всем мире, но в наше время безбожники ратуют за отмену смертной казни. Это неразумно. Шукадева Госвами говорит, что врач, поставив диагноз, назначает соответствующее лечение. Если болезнь серьезна, то и лекарство должно быть сильнодействующим. Убийство — тягчайший грех, и, согласно «Ману-самхите», убийца должен быть казнен. Этим суд окажет ему большую милость, ведь если убийца останется ненаказанным, то его ожидают мучения и насильственная смерть в последующих жизнях. В наше время люди не знают о сложных законах природы, о жизни после смерти и потому создают собственные законы. Вместо этого им следовало бы прислушаться к указаниям шастр и действовать в соответствии с ними. В Индии среди индусов и по сей день принято обращаться к знатокам священных писаний, чтобы узнать, как искупить грехи. В христианском мире также существует исповедь и покаяние. Итак, грехи необходимо искупать, и искупление при этом должно соответствовать их тяжести.

## ТЕКСТ 9

    श्रीराजोवाच

    दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् ।

    करोति भूयो विवशः प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥९॥

шри-раджовача

дришта-шрутабхйам йат папам

джананн апй атмано 'хитам

кароти бхуйо вивашах

прайашчиттам атхо катхам

шри-раджа увача — Махараджа Парикшит ответил; дришта — благодаря увиденному; шрутабхйам — и услышанному (словам священных сводов законов); йат — которое; папам — преступление, грех; джанан — знающий; апи — хотя; атманах — самого себя; ахитам — вред; кароти — делает; бхуйах — вновь и вновь; вивашах — не владеющий собой; прайашчиттам — искупление грехов; атхо — тогда; катхам — к чему.

Махараджа Парикшит сказал: человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть и осуждает народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он, как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того, как искупит свои грехи. Так есть ли польза в таком искуплении греха?

КОММЕНТАРИЙ: В некоторых религиях заведено, что верующий, согрешив, идет к священнику на исповедь, платит откуп и ему отпускают все грехи. Но затем он снова совершает те же грехи и снова идет исповедоваться. Так поступают закоренелые грешники. Замечание Махараджи Парикшита показывает, что и пять тысяч лет назад преступники имели обыкновение каяться в содеянном, но позже вершили те же злодеяния вновь, словно по принуждению. Зная об этом, Махараджа Парикшит считал, что без конца грешить и искупать грехи бессмысленно. Даже многократное наказание не пойдет на пользу тому, кто пристрастился к мирским наслаждениям, ибо ничто не отвратит человека от греха, пока он не научится обуздывать свои чувства. Махараджа Парикшит употребил слово виваша, которое указывает на то, что человек будет грешить, даже сам того не желая, — в силу привычки. Поэтому Махараджа Парикшит считал, что искупление грехов не может удержать от нового греха. Далее он объяснит, почему он отвергает этот путь.

## ТЕКСТ 10

    क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुनः ।

    प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥१०॥

квачин нивартате 'бхадрат

квачич чарати тат пунах

прайашчиттам атхо 'партхам

манйе кунджара-шаучават

квачит — порой; нивартате — отказывается; абхадрат — от греха; квачит — порой; чарати — совершает; тат — то (грехи); пунах — вновь; прайашчиттам — искупление грехов; атхо — поэтому; апартхам — тщетно; манйе — считаю; кунджара-шаучават — похоже на купание слона.

Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Парикшит хотел узнать, как человеку уберечься от греха, чтобы после смерти не оказаться на одной из планет ада. Шукадева Госвами ответил, что для этого надо искупить свои грехи. Он хотел проверить, насколько разумен царь, и тот с честью выдержал испытание, отказавшись признать этот путь истинным. И теперь Махараджа Парикшит хочет получить от своего духовного наставника, Шукадевы Госвами, другой ответ.

## ТЕКСТ 11

    श्रीबादरायणिरुवाच

    कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते ।

    अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥११॥

шри-бадарайанир увача

кармана карма-нирхаро

на хй атйантика ишйате

авидвад-адхикаритват

прайашчиттам вимаршанам

шри-бадарайаних увача — Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, ответил; кармана — корыстным деянием; карма-нирхарах — искупление корыстных деяний; на — не; хи — поистине; атйантиках — окончательное; ишйате — предписывается; авидват-адхикаритват — от невежества; прайашчиттам — истинное искупление греха; вимаршанам — совершенное знание веданты.

Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, сказал: О царь, искупление грехов — это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда. Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми — они пребывают во тьме невежества. Пока человек, находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить. Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, веданту, ибо оно дает возможность постичь Высшую Абсолютную Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Гуру Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами, испытывал своего ученика, и царь выдержал первое испытание, отвергнув путь искупления грехов, так как он предполагает кармическую деятельность. Теперь Шукадева Госвами указывает путь философского поиска истины. Перейдя от карма-канды к гьяна-канде, он провозглашает: прайашчиттам вимаршанам — «Истинное искупление грехов — это обретение совершенного знания». Слово вимаршана указывает на философский поиск знания. Карми лишены знания, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна сравнивает их с вьючными животными:

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джнана

асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Мудха значит «глупец, подобный ослу» — это слово как нельзя более подходит для описания карми, которые грешат, не ведая истинной цели жизни. Что касается слова вимаршана, то его смысл раскрывается в «Бхагавад-гите» (15.15), где Кришна говорит, что цель изучения Вед — познать Верховную Личность Бога: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Если, изучая веданту, человек лишь углубляет свои познания в умозрительной философии и не приближается к постижению Верховного Господа, значит, он как был, так и остался мудхой. Истинное знание, согласно «Бхагавад- гите» (7.19), обретает только тот, кто постиг Кришну и предался Ему (бахунам джаманам анте джнанаван мам прападйате). Чтобы стать истинно мудрым и освободиться от материальной скверны, необходимо постичь Кришну: таким образом можно сразу возвыситься как над греховными, так и над благочестивыми делами и над их последствиями.

## ТЕКСТ 12

    नाश्नतः पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि ।

    एवं नियमकृद्राजन् शनैः क्षेमाय कल्पते ॥१२॥

нашнатах патхйам эваннам

вйадхайо 'бхибхаванти хи

эвам нийамакрид раджан

шанаих кшемайа калпате

на — не; ашнатах — те, кто ест; патхйам — подходящую; эва — ведь; аннам — пищу; вйадхайах — различные болезни; абхибхаванти — превозмогают; хи — непременно; эвам — так; нийама-крит — следующий правилам и предписаниям; раджан — о царь; шанаих — постепенно; кшемайа — блага; калпате — удостаивается.

О царь, если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: Даже знание, полученное умозрительным путем, постепенно очищает человека, если он строго соблюдает предписания шастр, которые приводятся в следующем стихе. Поэтому гьяна, путь умозрительного философствования, стоит выше кармы — деятельности ради наслаждения ее плодами. Люди, поглощенные кармической деятельностью, могут легко оказаться в аду, но гьяни это не грозит, хотя он и не полностью очистился от материальной скверны. Плохо лишь то, что гьяни верит, будто он обрел освобождение и стал Нараяной, Бхагаваном. Это еще одно проявление невежества.

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа криччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Бхаг., 10.2.32

В невежестве своем гьяни мнит себя свободным от материальной скверны, хотя это вовсе не так. Даже тот, кто поднялся до брахма- гьяны, то есть познал Брахман, не избежит падения, если не найдет прибежища у лотосных стоп Кришны. Но, по крайней мере, гьяни способен отличить порок от добродетели и очень строго следует предписаниям шастр.

## ТЕКСТЫ 13 - 14

    तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च ।

    त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥१३॥

    देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञाः श्रद्धयान्विताः ।

    क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानलः ॥१४॥

тапаса брахмачарйена

шамена ча дамена ча

тйагена сатйа-шаучабхйам

йамена нийамена ва

деха-ваг-буддхиджам дхира

дхармаджнах шраддхайанвитах

кшипантй агхам махад апи

вену-гулмам иваналах

тапаса — аскезой (добровольным отказом от материальных наслаждений); брахмачарйена — безбрачием (основным видом аскезы); шамена — обузданием ума; ча — также; дамена — полным обузданием чувств; ча — также; тйагена — добровольными пожертвованиями на благие цели; сатйа — правдивостью; шаучабхйам — соблюдением внутренней и внешней чистоты; йамена — отказом от насилия и проклятий; нийамена — регулярным повторением святого имени Господа; ва — и; деха-вак-буддхи-джам — порожденный телом, речью и умом; дхирах — уравновешенные; дхарма-джнах — знатоки религиозных заповедей; шраддхайа анвитах — обладающие верой; кшипанти — уничтожают; агхам — любой грех; махат апи — даже самый тяжелый и отвратительный; вену-гулмам — пучок засохших стеблей вьюнка, обвивающего бамбук; ива — как; аналах — огонь.

Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обвивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги.

КОММЕНТАРИЙ: В смрити-шастре сказано: манасаш чендрийанам ча аикагрйам парамам тапах — « Тапа — это способность в совершенстве владеть своим умом и чувствами, умение полностью сосредоточить их на одном деле». Движение сознания Кришны учит людей, как сосредоточить ум на преданном служении Господу. Это — лучшая тапа.

Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде.

Тот, кто избрал путь преданного служения (бхакти-марг), должен строго соблюдать все необходимые предписания, а для этого нужно прежде всего научиться обуздывать язык (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Подчинить себе язык (джихву) можно, если регулярно повторять Харе Кришна маха-мантру, говорить только о том, что связано с Кришной, и не есть ничего, что не было принесено в жертву Кришне. Тому, кто таким образом научится управлять своим языком, не составит труда следовать брахмачарье и применять другие методы очищения. Как будет сказано далее, путь преданного служения совершенен и потому он выше пути кармической деятельности и пути умозрительного философствования.

Шрила Вирарагхава Ачарья, ссылаясь на Веды, замечает в этой связи, что аскеза предполагает соблюдение всех постов (тапасанашакена). А Шрила Рупа Госвами говорит, что атьяхара, переедание, препятствует духовному совершенствованию. В «Бхагавад- гите» (6.17) Кришна провозглашает:

йуктахара-вихарасйа

йукта-чештасйа кармасу

йукта-свапнавабодхасйа

його бхавати духкха-ха

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, способен, занимаясь йогой, избавиться от любых материальных страданий».

В рассматриваемом нами четырнадцатом стихе примечательно слово дхирах. Так называют людей, которые всегда остаются невозмутимыми. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит Арджуне:

матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино 'нитйас

тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Материальная жизнь приносит нам многочисленные страдания: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Дхирой называют того, кто умеет терпеть любые невзгоды и всегда остается невозмутимым.

## ТЕКСТ 15

    केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणाः ।

    अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्करः ॥१५॥

кечит кевалайа бхактйа

васудева-парайанах

агхам дхунванти картснйена

нихарам ива бхаскарах

кечит — некоторые; кевалайа бхактйа — занимаясь чистым преданным служением; васудева — Господу Кришне, вездесущей Верховной Личности Бога; парайанах — безраздельно посвятившие себя преданному служению и не зависящие от подвижничества, искупления грехов, философских исканий или благочестивых поступков; агхам — любой грех; дхунванти — уничтожают; картснйена — полностью (искореняя греховные желания); нихарам — туман; ива — как; бхаскарах — солнце.

Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Шукадева Госвами привел пример с засохшими вьюнками у основания ствола бамбука. Эти растения могут сгореть дотла, но корни их останутся в земле и дадут новые побеги. Так же и греховные желания могут снова посетить человека, который обрел философское знание, но не развил в себе вкуса к преданному служению и потому оставил нетронутым корень греха в своем сердце. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.4) говорится:

шрейах-сритим бхактим удасйа те вибхо

клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе

Гьяни пытливо изучают природу материального мира, стараясь как можно четче определить грань между грехом и благочестием, но, если они не обратятся к преданному служению, у них сохранится склонность к мирским делам. В любой миг они могут пасть и снова погрузиться в кармическую деятельность. Но в том, кто посвятил себя преданному служению, материальные желания угасают сами собой — ему не нужно прилагать усилия, чтобы избавиться от них. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча: совершенствуясь в сознании Кришны, человек естественным образом теряет интерес к материальной деятельности, как благочестивой, так и греховной. Это отличительный признак того, кто развил в себе сознание Кришны. И благочестивая, и греховная деятельность порождены невежеством — ведь на самом деле живое существо призвано вечно служить Кришне, а не удовлетворять потребности своих чувств. Поэтому, когда мы вновь обращаемся к преданному служению, у нас пропадает желание заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью; у нас остается одно-единственное желание — дарить радость Кришне. Таким образом, только бхакти, преданное служение Кришне (васудева-парайана), может избавить нас от всех последствий наших прошлых поступков.

Махараджа Парикшит был великим преданным, поэтому ответы Шукадевы Госвами, основанные на карма-канде и гьяна-канде, его не удовлетворили. Тогда Шукадева Госвами, зная, что происходит в сердце ученика, рассказал ему о преданном служении и о духовной радости, которую оно несет. Здесь слово кечит означает «лишь немногие». Далеко не каждый может обрести сознание Кришны. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.3):

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Почти никто не знает Кришну таким, какой Он есть. Его нельзя постичь, даже совершив множество благочестивых дел или достигнув вершины философского знания. В сущности, высшее знание — это знание о Кришне. Неразумные люди не способны познать Кришну, и все же они гордятся тем, что якобы обрели освобождение или сами стали Кришной, Нараяной. Подобный образ мыслей суть полное невежество.

О чистоте бхакти, преданного служения, говорит в «Бхакти- расамрита-синдху» (1.1.11) Шрила Рупа Госвами:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Далее Шрила Рупа Госвами описывает бхакти словами клешагхни шубхада. Это значит, что преданное служение навсегда избавляет человека от бессмысленного труда и от материальных страданий, взамен даруя высшее благо. Бхакти, или преданное служение, именуют также мокша-лагхутакрит: оно столь могущественно, что затмевает даже освобождение.

Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из- за своей склонности совершать грехи. Эта склонность, которая гнездится в их сердцах, рождается из невежества. Греховные поступки бывают трех видов: патака (обычные), маха-патака (тяжкие) и атипатака (тягчайшие), а их последствия делят на прарабдху и апрарабдху. Прарабдха — это плоды грехов, которые причиняют нам страдания сейчас, а апрарабдху нам придется пожинать в будущем. Пока семена грехов (биджа) еще не дали всходов, последствия грехов именуют апрарабдхой. Эти неощутимые семена бесчисленны, и невозможно проследить, когда они были посажены. Когда же наши грехи приносят плоды, мы рождаемся в семье, принадлежащей к низкому сословию, или страдаем как-то иначе.

Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии — прарабдхи, апрарабдхи или биджи — они ни находились. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19) Господь Кришна говорит Уддхаве:

йатхагних сусамриддхарчих

каротй эдхамси бхасмасат

татха мад-вишайа бхактир

уддхаваинамси критснашах

«Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и преданное служение Мне, о Уддхава, сжигает дотла любые грехи». О том, как преданное служение освобождает человека от грехов, рассказывается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (33.6). Девахути, внимающая наставлениям своего сына, Господа Капиладевы, говорит:

йан-намадхейа-шравананукиртанад

йат-прахванад йат-смаранад апи квачит

швадо 'пи садйах саванайа калпате

кутах пунас те бхагаван ну даршанат

«О мой Господь, кто слушает повествования о Тебе и сам возносит Тебе хвалу, кто падает ниц перед Тобой и всегда памятует о Тебе, тот, будь он даже сыном собакоеда, уже превзошел брахманов и потому достоин совершать жертвоприношения. Что тогда говорить о тех, кому посчастливилось увидеть Тебя воочию?»

В «Падма-пуране» сказано, что тот, кто отдал сердце преданному служению Господу Вишну, сразу освобождается от последствий греховной жизни. Последствия грехов, созревая, проходят через четыре стадии. Одни из них уже готовы проявиться в виде плодов, другие пребывают в виде семян, третьи еще не видны, а четвертые уже дают о себе знать. Все они немедленно сгорают в огне преданного служения. Более того, в сердце, где царит преданное служение, нет места новым греховным желаниям. Корень греха — в невежестве, в том, что мы забыли свое вечное призвание — служить Богу. Когда же в нас полностью пробуждается сознание Кришны, мы сознаем себя вечными слугами Верховного Господа.

Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти: 1) сантата, непрерывное преданное служение с верой и любовью и 2) кадачитки, преданное служение, которое пробуждается только время от времени. Непрерывное преданное служение (сантата) бывает двух видов: 1) асакти-матра-юкта — служение, основанное на всепоглощающей привязанности и любви к Господу, и 2) рага-майи — служение со спонтанной привязанностью к Господу. Непостоянное преданное служение (кадачитки), в свою очередь, бывает трех видов: 1) рагабхасамайи — служение с подобием привязанности к Господу, 2) рагабхаса-шунья-сварупа-бхута — служение без привязанности к Господу, но с удовлетворением от признания своего положения слуги Бога, и 3) абхаса-бхута, некоторое подобие преданного служения. Даже подобие преданного служения избавляет от необходимости совершать праяшчитту, искупление грехов. И тем более это не требуется тому, кто превзошел кадачитки и обрел спонтанную привязанность к Господу, а затем, поднявшись еще выше, в полной мере развил в себе любовь и привязанность к Нему. Даже на ступени абхаса-бхута бхакти все последствия греховного прошлого исчезают без следа. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово картснйена в этом стихе указывает на то, что если у преданного и остались какие-то греховные желания, то даже абхаса-бхута бхакти искоренит их. Понять это помогает приведенное здесь сравнение с солнцем (бхаскара). Преданное служение абхаса сравнивается с первыми лучами восходящего солнца, а бремя грехов — с туманом. Туман не может застлать весь небосвод, и первые же лучи солнца тотчас его рассеют. Подобно этому, достаточно лишь соприкоснуться с преданным служением, и туман греховного прошлого рассеется без следа.

## ТЕКСТ 16

    न तथा ह्यघवान् राजन् पूयेत तपाअदिभिः ।

    यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥१६॥

на татха хй агхаван раджан

пуйета тапа-адибхих

йатха кришнарпита-пранас

тат-пуруша-нишевайа

на — не; татха — так; хи — поистине; агха-ван — грешник; раджан — о царь; пуйета — очистится; тапах-адибхих — аскезой, брахмачарьей и прочими методами очищения; йатха — как; кришна- арпита-пранах — преданный, жизнь которого проникнута сознанием Кришны; тат-пуруша-нишевайа — служением представителю Кришны.

О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал.

КОММЕНТАРИЙ: Тат-пуруша — это духовный учитель, проповедник сознания Кришны. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Тот, кто не служит истинному духовному учителю, совершенному вайшнаву, никогда не сможет вырваться из сетей майи «. О том же самом говорится во многих ведических писаниях. Так, в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.2) сказано, что тот, кто желает вырваться из плена майи, должен общаться с чистым преданным, с махатмой: махат-севам дварам ахур вимуктех. Махатмами называют тех, кто все свое время отдает любовному служению Господу. О них Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.13):

махатманас ту мам партха

даивим пракритим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Главный признак махатмы заключается в том, что он всего себя отдает служению Кришне. Служа махатме, вайшнаву, мы очистимся от грехов, вновь обретем свое изначальное сознание — сознание Кришны — и научимся любить Кришну. Все это плоды махатма-севы. И разумеется, слуге чистого преданного не надо беспокоиться о том, как искупить свои прошлые грехи, — это произойдет само собой. К преданному служению следует обращаться не ради такой ничтожной цели, как искупление грехов, а чтобы пробудить в себе любовь к Кришне. Когда мы начнем служить чистому преданному, последствия наших грехов исчезнут сами собой, подобно тому как туман рассеивается с первыми лучами солнца. Для этого не нужно прилагать особые усилия.

Кришнарпита-пранах — это преданный, для которого главное — служить Кришне, а не спастись от адских мук. Преданных называют нараяна-параяна или васудева-параяна, подчеркивая этим, что путь Васудевы, путь преданного служения, стал для них целью и смыслом жизни. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): такие преданные без страха отправятся куда угодно. Их не заботит, достигнут ли они высших планет, обретут освобождение или окажутся на планетах ада. Преданные нараяна-пара желают только одного — всегда и везде помнить о Кришне. Они не стремятся в рай и не боятся ада: их единственное желание — служить Кришне. Окажись преданный в аду, он сочтет это за милость Господа: тат те 'нукампам сусамикшаманах (Бхаг.10.14.8). Он не станет роптать: «Почему я, великий преданный Кришны, обречен на адские муки?» «Все это — милость Кришны», — скажет он. Так думать может лишь преданный, который служит представителю Кришны. И в этом — секрет его успеха.

## ТЕКСТ 17

    सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्थाः क्षेमोऽकुतोभयः ।

    सुशीलाः साधवो यत्र नारायणपरायणाः ॥१७॥

садхричино хй айам локе

пантхах кшемо 'куто-бхайах

сушилах садхаво йатра

нарайана-парайанах

садхричинах — правильный; хи — поистине; айам — этот; локе — в мире; пантхах — путь; кшемах — благой; акутах-бхайах — на котором нечего опасаться; су-шилах — благонравные; садхавах — святые; йатра — где; нарайана-парайанах — избравшие путь Нараяны, то есть посвятившие себя преданному служению.

Поистине, путь, которым идут чистые преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями, — самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путем, указанным в шастрах, не знает страха.

КОММЕНТАРИЙ: Бытует неверное мнение, что путь бхакти избирают те, кто не способен совершать обряды, предписанные в разделе Вед карма-канда, или же недостаточно учен, чтобы философствовать на духовные темы. Майявади обычно заявляют, что путь бхакти предназначен для женщин и невежд. Однако это утверждение безосновательно. Путем бхакти следовали величайшие философы: Госвами Вриндавана, Господь чайтанья Махапрабху, Рамануджачарья и многие другие. Все они — истинные приверженцы бхакти. Каждый должен следовать их примеру независимо от своего происхождения и образованности. Махаджано йена гатах са пантхах: каждый должен идти путем, начертанным махаджанами. Махаджанами называют тех, кто избрал путь преданного служения, ибо они — великие и совершенные души (сушилах садхаво йатра нарайана-парайанах). В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) сказано:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

«Тот, кто беззаветно предан Личности Бога, обладает всеми добродетелями полубогов». Но находятся невежды, которые, не сознавая величия бхакти, заявляют, что бхакти — удел тех, кто неспособен исполнять ведические обряды или заниматься философским поиском истины. Слово садхричинах, употребленное в этом стихе, подтверждает, что единственно верный путь — это путь бхакти, а не карма-канды или гьяна-канды. Майявади тоже могут быть благонравными и добродетельными (сушилах садхавах), но, поскольку они не признают бхакти, есть основание сомневаться в их духовных достижениях. Те же, кто следует по пути, указанному ачарьями, не только становятся сушилах и садхавах, но и обретают бесстрашие — акуто-бхайа. Мы должны смело идти за двенадцатью махаджанами и их последователями в цепи духовных учителей, чтобы вырваться наконец из цепких когтей майи.

## ТЕКСТ 18

    प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखम् ।

    न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगाः ॥१८॥

прайашчиттани чирнани

нарайана-паранмукхам

на нишпунанти раджендра

сура-кумбхам ивапагах

прайашчиттани — искупительные обряды; чирнани — аккуратно совершаемые; нарайана-паранмукхам — непреданного; на нишпунанти — не очищают; раджендра — о царь; сура-кумбхам — сосуд из-под вина; ива — как; апа-гах — воды рек.

О царь, кувшин, в котором хранилось вино, не отмоют даже воды всех рек. Так и непреданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их ни совершал.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы искупление грехов принесло пользу, нужно иметь хотя бы крупицу преданности Господу, — иначе очиститься невозможно. Из этого стиха явствует, что от греховной скверны нельзя очиститься, следуя лишь карма-канде и гьяна-канде и не обладая хоть какой-то преданностью Верховному Господу. Слово прайашчиттани употреблено здесь во множественном числе, поэтому оно относится и к карма-канде, и к гьяна-канде. Эти два пути Нароттама дас Тхакур сравнивает с чашами, полными яда: карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда. Вино и яд, в сущности, одно и то же. Как явствует из этого стиха «Шримад- Бхагаватам», человек, который много слышал о преданном служении, но не питает к нему интереса и не обладает сознанием Кришны, подобен кувшину из-под вина. Без преданного служения или хотя бы его подобия ему никогда не очиститься.

## ТЕКСТ 19

    सकृन्मनः कृष्णपदारविन्दयो

    र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह ।

    न ते यमं पाशभृतश्च तद्भटान्

    स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृताः ॥१९॥

сакрин манах кришна-падаравиндайор

нивешитам тад-гуна-раги йаир иха

на те йамам паша-бхриташ ча тад-бхатан

свапне 'пи пашйанти хи чирна-нишкритах

сакрит — один раз; манах — ум; кришна-пада-аравиндайох — на лотосных стопах Господа Кришны; нивешитам — полностью сосредоточенный; тат — Кришны; гуна-раги — привлеченный качествами, именем, славой и т.д.; йаих — которыми; иха — здесь (в этом мире); на — не; те — же; йамам — Ямараджу, повелителя смерти; паша-бхритах — держащих путы (чтобы вязать грешников); ча — и; тат — его; бхатан — посланцев; свапне апи — даже во сне; пашйанти — видят; хи — поистине; чирна-нишкритах — совершившие истинное искупление.

Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлеченный Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». О том же самом говорится и здесь: сакрин манах кришна-падаравиндайох. Если, изучив «Бхагавад-гиту», человек решит предаться Кришне, он сразу избавится от всех последствий своих грехов. Примечательно также, что Шукадева Госвами, употребив несколько раз слова нарайана-парайана и васудева-парайана, наконец говорит кришна- падаравиндайох. Тем самым он указывает, что и Нараяна, и Васудева исходят из Кришны. Но, хотя Нараяна и Васудева неотличны от Кришны, только предавшись Кришне, мы предадимся и Нараяне, и Васудеве, и Говинде, и всем остальным экспансиям Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.7) Кришна говорит: маттах паратарам нанйат — «Нет истины превыше Меня». У Верховного Господа много имен, Он предстает в многочисленных обликах, но высший Его облик — это облик Кришны (кришнас ту бхагаван свайам). Вот почему начинающим преданным Кришна советует предаться Ему и только Ему (мам экам). Новичку в преданном служении не понять, кто есть Нараяна, Васудева и Говинда, поэтому Кришна прямо говорит: мам экам. Тот же смысл заключен в словах: кришна- падаравиндайох. Нараяна никогда не обращается к нам Сам, как это делает Кришна-Васудева в «Бхагавад-гите». Поэтому следовать указаниям «Бхагавад-гиты» — значит предаться Кришне, и в этом высшее совершенство бхакти-йоги.

Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, как избежать ада. В ответ мудрец говорит, что тот, кто предался Кришне, никогда не попадет в ад (нараку). Преданный даже во сне не увидит Ямараджу или его посланцев, которые бросают грешников в ад. Иначе говоря, тот, кто не хочет оказаться аду (нараке), должен безраздельно предаться Кришне. Здесь важно отметить слово сакрит. Оно указывает, что тот, кто хотя бы раз искренне вручил себя Кришне, будет спасен, даже если случайно согрешит. Поэтому в «Бхагавад- гите» (9.30) Кришна говорит:

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые неблаговидные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Ничто не грозит тому, кто ни на миг не забывает о Кришне, даже если такой человек случайно впадает в грех.

Кришна говорит об этом и во второй главе «Бхагавад-гиты» (2.40):

нехабхикрама-нашо 'сти

пратйавайо на видйате

свалпам апй асйа дхармасйа

трайате махато бхайат

«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности».

А в шестой главе «Гиты» (6.40), Господь провозглашает: на хи калйана-крит кашчид дургатим тата гаччхати — «Зло никогда не одолеет того, кто вершит благие дела». Из всех благих дел (калйана) самое лучшее — предаться Кришне. Только так можно спасти себя от ада. Шрила Прабодхананда Сарасвати, подтверждая это, говорит:

каивалйам наракайате три-даша-пур акаша-пушпайате

дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате

вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате

йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

Греховные поступки тех, кто предался Кришне, он сравнивает со змеями, у которых вырваны ядовитые зубы (проткхата-дамштрайате). Такие змеи уже никому не страшны. Разумеется, преданный не должен грешить намеренно, думая, что, раз он предался Кришне, значит, ему все сойдет с рук. Но, если он совершит грех случайно, по старой привычке, этот проступок не погубит его. Поэтому всем нам нужно развить сильную привязанность к лотосным стопам Кришны и служить Ему, следуя наставлениям духовного учителя. Это позволит нам всегда и везде оставаться акуто- бхайа — не ведающими страха.

## ТЕКСТ 20

    अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।

    दूतानां विष्णुयमयोः संवादस्तं निबोध मे ॥२०॥

атра чодахарантимам

итихасам пуратанам

дутанам вишну-йамайох

самвадас там нибодха ме

атра — здесь; ча — также; удахаранти — приводят в пример; имам — это; итихасам — сказание (об Аджамиле); пуратанам — древнее; дутанам — посланников; вишну — Господа Вишну; йамайох — и Ямараджи; самвадах — спор; там — то; нибодха — пойми; ме — мое.

В этой связи мудрецы и святые рассказывают древнее предание, в котором повествуется о споре посланцев Господа Вишну со слугами Ямараджи. Слушай же, и я поведаю тебе эту историю.

КОММЕНТАРИЙ: Есть люди, которые по недомыслию отвергают Пураны, исторические хроники древности, считая их мифами. Пураны — наиболее древние и, несомненно, подлинные свидетельства вселенской истории, хотя события в них описаны не в строго хронологическом порядке. В Пуранах запечатлены важнейшие события, происшедшие за миллионы лет на нашей планете и на других планетах вселенной. Поэтому мудрецы, истинные знатоки Вед, всегда ссылаются на эпизоды из Пуран. Шрила Рупа Госвами считает Пураны равными Ведам. В своем трактате «Бхакти-расамрита- синдху» он приводит такой стих из «Брахма-ямалы»:

шрути-смрити-пуранади-

панчаратра-видхим вина

аикантики харер бхактир

утпатайаива калпате

«Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и других ведических писаний, лишь нарушает покой общества». Преданный Кришны должен обращаться не только к Ведам, но и к Пуранам. Лишь невежды могут считать Пураны мифами. Будь это так, разве стал бы Шукадева Госвами рассказывать Махарадже Парикшиту древнее предание о жизни Аджамилы?

Итак, повествование начинается.

## ТЕКСТ 21

    कान्यकुब्जे द्विजः कश्चिद्दासीपतिरजामिलः ।

    नाम्ना नष्टसदाचारो दास्याः संसर्गदूषितः ॥२१॥

канйакубдже двиджах кашчид

даси-патир аджамилах

намна нашта-садачаро

дасйах самсарга-душитах

канйа-кубдже — в городе Каньякубджа (современный город Канаудж близ Канпура); двиджах — брахман ; кашчит — некий; даси- патих — муж женщины из низшего сословия или блудницы; аджамилах — Аджамила; намна — по имени; нашта-сат-ачарах — лишившийся всех брахманических качеств; дасйах — проститутки или служанки; самсарга-душитах — оскверненный обществом.

Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей.

КОММЕНТАРИЙ: Вступив в недозволенную связь с женщиной, мужчина неизбежно утратит все брахманские качества. В Индии по сей день существует сословие слуг; их называют шудрами, а их жен — шудрани. Иногда обуреваемые похотью мужчины, которые из страха перед общественным мнением не смеют флиртовать с женщинами из высших сословий, вступают в связь с такими служанками или уборщицами. Юный Аджамила был достойным брахманом, но, сойдясь с распутницей, утратил все брахманские добродетели. И все же, поскольку когда-то Аджамила вступил на путь бхакти-йоги, в конце жизни он обрел освобождение. Именно поэтому Шукадева Госвами в одном из предыдущих стихов говорит о человеке, который однажды предался лотосным стопам Господа (манах кришна-падаравиндайох), то есть встал на путь бхакти- йоги. Бхакти-йога начинается со шраванам киртанам вишнох — со слушания и повторения имен Господа Вишну, или с повторения маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторение святых имен — первая ступень бхакти-йоги. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху говорил:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Повторение святого имени было очень благотворным во все времена, но в век Кали этот метод стал особенно действенным. Шукадева Госвами покажет его действенность на примере Аджамилы, который спасся от ямадутов только потому, что произнес святое имя Нараяны. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами, как избежать падения в ад и не попасться в руки ямадутам. В ответ Шукадева Госвами поведал ему древнее предание об Аджамиле. Тем самым он хотел убедить царя в могуществе бхакти-йоги, которая начинается с повторения святого имени Господа. Все признанные учители бхакти-йоги призывают повторять святое имя Кришны и с этого начать преданное служение Господу (тан-нама-граханадибхих).

## ТЕКСТ 22

    बन्द्यक्षैः कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थितः ।

    बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिनः ॥२२॥

бандй-акшаих каитаваиш чаурйаир

гархитам вриттим астхитах

бибхрат кутумбам ашучир

йатайам аса дехинах

банди — разбоем; акшаих — игрой в кости; каитаваих — мошенничеством; чаурйаих — воровством; гархитам — в преступный; вриттим — промысел; астхитах — вовлеченный (из-за связи с распутницей); бибхрат — содержа; кутумбам — семью (жену и детей); ашучих — великий грешник; йатайам аса — мучил; дехинах — другие существа.

Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих показывает, до чего могут довести недозволенные половые отношения. На такие отношения не согласилась бы ни одна благородная, целомудренная женщина — они возможны только с распутными шудрани. Чем спокойнее общество взирает на распущенность нравов, тем больше в нем появляется мошенников, воров, грабителей, пьяниц и т.п. Поэтому всем своим ученикам, членам Общества сознания Кришны, я прежде всего велю избегать недозволенных половых отношений, которые толкают к отвратительным поступкам и влекут за собой пристрастие к азартным играм, мясу, вину и наркотикам. Жить, воздерживаясь от греха, конечно, нелегко, но вполне возможно для тех, кто беззаветно предан Кришне, ибо человек, обладающий сознанием Кришны, постепенно утрачивает всякий интерес к низменным занятиям. Общество, в котором поощряется половая распущенность, обречено на вырождение: наступит время, когда оно будет состоять только из воров, бандитов и проходимцев всех мастей.

## ТЕКСТ 23

    एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् ।

    कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुषः समाः ॥२३॥

эвам нивасатас тасйа

лалайанасйа тат-сутан

кало 'тйаган махан раджанн

ашташитйайушах самах

эвам — так; нивасатах — живущего; тасйа — его (Аджамилы); лалайанасйа — содержащего; тат — ее (шудрани) ; сутан — сыновей; калах — время; атйагат — прошло; махан — продолжительное; раджан — о царь; ашташитйа — восемьдесят восемь; айушах — жизни; самах — лет.

Так, мой царь, в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет.

## ТЕКСТ 24

    तस्य प्रवयसः पुत्रा दश तेषां तु योऽवमः ।

    बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥२४॥

тасйа правайасах путра

даша тешам ту йо 'вамах

бало нарайано намна

питрош ча дайито бхришам

тасйа — его (Аджамилы); правайасах — очень старого; путрах — сыновья; даша — десять; тешам — среди них; ту — но; йах — который; авамах — младший; балах — ребенок; нарайанах — Нараяна; намна — по имени; питрох — родителям; ча — и; дайитах — дорог; бхришам — очень.

У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был еще малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше.

КОММЕНТАРИЙ: Слово правайасах показывает, каким грешным был Аджамила: у него, восьмидесятивосьмилетнего старика, был маленький сын. По ведической традиции мужчина в пятьдесят лет должен отойти от семейных дел и покинуть дом. Ему не следует оставаться в семье и зачинать детей. Половую жизнь разрешается вести в возрасте с двадцати пяти до сорока пяти или, самое большее, пятидесяти лет. После этого надо отказаться от половой жизни, покинуть дом и стать ванапрастхой, а затем санньяси. Аджамила же, сойдясь с распутницей, забыл все обычаи брахманов и погряз в грехе даже несмотря на то, что эта женщина стала его женой.

## ТЕКСТ 25

    स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि ।

    निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥२५॥

са баддха-хридайас тасминн

арбхаке кала-бхашини

нирикшаманас тал-лилам

мумуде джаратхо бхришам

сах — он; баддха-хридайах — очень привязанный; тасмин — к тому; арбхаке — малышу; кала-бхашини — еще не умевшему как следует говорить; нирикшаманах — наблюдающий; тат — его; лилам — игру (как он ходит, говорит); мумуде — радовался; джаратхах — старик; бхришам — очень.

Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми.

КОММЕНТАРИЙ: Нараяна был так мал, что даже не умел как следует ходить и говорить. Старик был очень привязан к мальчику и умилялся его детскими играми. Поскольку сына звали Нараяной, отец постоянно повторял святое имя Господа. И хотя Аджамила обращался не к Самому Нараяне, а к своему сыну, святое имя так могущественно, что он постепенно очищался (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Именно поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что тот, чей ум так или иначе привлекло святое имя Кришны (тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет), уже вступил на путь, ведущий к освобождению. У индусов принято давать детям имена Кришна дас, Говинда дас, Нараяна дас, Вриндаван дас и т.п. Таким образом родители получают возможность очиститься, произнося имя «Кришна», «Говинда», «Нараяна» или «Вриндаван».

## ТЕКСТ 26

    भुञ्जानः प्रपिबन् खादन् बालकं स्नेहयन्त्रितः ।

    भोजयन्पाययन्मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥२६॥

бхунджанах прапибан кхадан

балакам снеха-йантритах

бходжайан пайайан мудхо

на ведагатам антакам

бхунджанах — принимающий пищу; прапибан — пьющий; кхадан — жующий; балакам — к ребенку; снеха-йантритах — привязанный из-за любви; бходжайан — кормящий; пайайан — поящий; мудхах — глупец; на — не; веда — распознал; агатам — подошедшую; антакам — смерть.

Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь очень милостив к обусловленным душам. Аджамила и не вспоминал о Господе, однако, обращаясь к сыну, говорил: «Нараяна, иди поешь. Нараяна, попей молока». Так или иначе он привязался к имени «Нараяна». Это называется агьята-сукрити. Сам того не сознавая, Аджамила произносил имя Нараяны, и это зачлось ему, ибо имя Верховного Господа обладает трансцендентным могуществом.

## ТЕКСТ 27

    स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते ।

    मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥२७॥

са эвам вартамано 'джно

мритйу-кала упастхите

матим чакара танайе

бале нарайанахвайе

сах — он (Аджамила); эвам — так; вартаманах — существующий; аджнах — глупый; мритйу-кале — когда смертный час; упастхите — настал; матим чакара — сосредоточил ум; танайе — на сыне; бале — ребенке; нарайана-ахвайе — которого звали Нараяна.

Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне.

КОММЕНТАРИЙ: Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.6) Шукадева Госвами говорит:

этаван санкхйа-йогабхйам

сва-дхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам

анте нарайана-смритих

«Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо безупречно исполняя предписанные шастрами обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни вспомнить Верховную Личность Бога». Осознанно или неосознанно, умирающий Аджамила произнес имя Нараяны и, поскольку ум его был сосредоточен на святом имени (анте нарайана-смритих), достиг совершенства.

Кроме того, Аджамила был сыном брахмана и в юности, судя по всему, поклонялся Нараяне, потому что в каждом брахманском доме поклоняются нараяна-шиле. Этот обычай сохранился в Индии и по сей день: нараяна-сева, поклонение Нараяне, — неотъемлемая часть быта истинного брахмана. Поэтому, когда грешный Аджамила, взывая к сыну, произносил святое имя Нараяны, он вспомнил того Нараяну, которому преданно поклонялся в юности.

Шрила Шридхара Свами пишет по этому поводу: этач ча тад- упалаланади-шри-нарайана-намоччарана-махатмйена тад-бхактир эвабхуд ити сиддхантопайогитвенапи драштавйам — «Согласно бхакти-сиддханте, когда Аджамила произносил имя сына, Нараяны, он, сам того не ведая, возвысился до бхакти «. А вот мнение Шрилы Вирарагхавы Ачарьи: эвам вартаманах са двиджах мритйу- кале упастхите сатйаджно нарайанакхйе путра эва матим чакара матим асактам акарод итй артхах — «Хотя этот брахман взывал со смертного одра к сыну, ум его при этом был поглощен святым именем Нараяны». С этим соглашается и Шрила Виджаядхваджа Тиртха:

мритйу-кале деха-вийога-лакшана-кале мритйох сарва-доша-папа- харасйа харер ануграхат кале датта-джнана-лакшане упастхите хриди пракашите танайе пурна-джнане бале панча-варша-калпе прадеша-матре нарайанахвайе мурти-вишеше матим смарана-самартхам читтам чакара бхактйасмарад итй артхах.

«Момент смерти — это время, когда душа покидает тело. В этот момент Сам Господь Хари, дарующий спасение от всех страданий и грехов, представ перед Аджамилой, милостиво озарил его сердце светом знания. Все помыслы Аджамилы в это время были устремлены к сыну, пятилетнему мальчику по имени Нараяна, и вдруг на какой-то миг Аджамила с любовью и преданностью вспомнил Господа Нараяну. В этом смысл данного стиха».

Так или иначе, перед смертью Аджамила вспомнил Нараяну (анте нарайана-смритих).

## ТЕКСТЫ 28 - 29

    स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् ।

    वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥२८॥

    दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् ।

    प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रियः ॥२९॥

са паша-хастамс трин дриштва

пурушан ати-дарунан

вакра-тундан урдхва-ромна

атманам нетум агатан

дуре криданакасактам

путрам нарайанахвайам

плавитена свареноччаир

аджухавакулендрийах

сах — он (Аджамила); паша-хастан — держащих в руках веревки; трин — троих; дриштва — увидев; пурушан — существ; ати-дарунан — наводящих ужас своим видом; вакра-тундан — лица которых были перекошены; урдхва-ромнах — у которых волосы на теле стояли дыбом; атманам — душу; нетум — увести; агатан — пришедших; дуре — неподалеку; криданака-асактам — играющего; путрам — сына; нарайана-ахвайам — которого звали Нараяна; плавитена — слезным; сварена — голосом; уччаих — громко; аджухава — звал; акула-индрийах — в смятении.

Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны.

КОММЕНТАРИЙ: Грехи совершают телом, мыслью и речью, поэтому посланцев Ямараджи, которые собирались доставить Аджамилу в обитель владыки смерти, было трое. К счастью, взывая к сыну, Аджамила произнес четыре слога хари-намы — На-ра-я-на, — и тотчас к его смертному одру явились вишнудуты, посланцы Нараяны. В страхе перед путами Ямараджи Аджамила со слезами на глазах повторял имя Господа. Однако на самом деле он вовсе не думал, что повторяет святое имя, — он лишь звал своего сына.

## ТЕКСТ 30

    निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् ।

    भर्तुर्नाम महाराज पार्षदाः सहसापतन् ॥३०॥

нишамйа мрийаманасйа

мукхато хари-киртанам

бхартур нама махараджа

паршадах сахасапатан

нишамйа — услышав; мрийаманасйа — умирающего; мукхатах — из уст; хари-киртанам — звук святого имени Верховного Господа; бхартух нама — святое имя их владыки; маха-раджа — о царь; паршадах — посланцы Вишну; сахаса — тотчас; апатан — явились.

О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: хари-киртанам нишамйапатан, катхам-бхутасйа бхартур нама бруватах. Слуги Господа Вишну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя Нараяны. Им было неважно, из каких побуждений он это делает. Аджамила думал в то время о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, посланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь. По сути, хари- киртан — это прославление имени Господа, Его облика, качеств и деяний. Аджамила же не прославлял ни облик, ни качества, ни атрибуты Господа — он лишь произнес Его святое имя. Но и этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи. Услышав имя своего повелителя, вишнудуты тут же явились к Аджамиле. В этой связи Шрила Виджаядхваджа Тиртха замечает: анена путра-снехам антарена прачинадришта-балад удбхутайа бхактйа бхагаван-нама-санкиртанам критам ити джнайате — «Аджамила произносил имя Нараяны потому, что был очень привязан к сыну. Но очевидно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорблений, ибо когда-то по милости судьбы преданно служил Нараяне».

## ТЕКСТ 31

    विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् ।

    यमप्रेष्यान्  विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥३१॥

викаршато 'нтар хридайад

даси-патим аджамилам

йама-прешйан вишнудута

варайам асур оджаса

викаршатах — тащивших; антах хридайат — из сердца; даси-патим — мужа распутной служанки; аджамилам — Аджамилу; йама- прешйан — подручных Ямараджи; вишну-дутах — посланцы Господа Вишну; варайам асух — остановили; оджаса — громовым голосом.

Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву — тому, кто безраздельно предан Господу. Едва успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава.

Ученые, со всеми их приборами, не могут обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хридайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из шастр мы узнаем, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь в образе Сверхдуши — лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела.

Сердце — это своего рода механизм. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Слово йантра означает машину, подобную автомобилю. Водитель в машине материального тела и ее владелец — индивидуальная душа. Но в конечном счете эта машина принадлежит Верховной Личности Бога. Наше нынешнее тело создано с помощью майи (кармана даива-нетрена), и, сообразно нашим поступкам в этой жизни, дайви-майя готовит нам очередное средство передвижения. Даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Когда приходит пора, душе немедленно подбирают новое тело и она пересаживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит переселение души. Но, прежде чем душа грешника получит очередное тело, посланцы Ямараджи помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле.

## ТЕКСТ 32

    ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुरःसराः ।

    के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥३२॥

учур нишедхитас тамс те

ваивасвата-пурахсарах

ке йуйам пратишеддхаро

дхарма-раджасйа шасанам

учух — сказали; нишедхитах — остановленные; тан — им (посланцам Господа Вишну); те — они; ваивасвата — Ямараджи; пурах-сарах — помощники, или посланцы; ке — кто; йуйам — вы; пратишед-дхарах — противящиеся; дхарма-раджасйа — царя религии, Ямараджи; шасанам — власти.

Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи?

КОММЕНТАРИЙ: За свои грехи Аджамила должен был отвечать перед Ямараджей, который поставлен вершить суд над грешниками. Слуги Ямараджи очень удивились, когда им запретили трогать Аджамилу. Еще никто во всех трех мирах не осмеливался помешать им исполнить их долг.

## ТЕКСТ 33

    कस्य वा कुत आयाताः कस्मादस्य निषेधथ ।

    किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमाः ॥३३॥

касйа ва кута айатах

касмад асйа нишедхатха

ким дева упадева йа

йуйам ким сиддха-саттамах

касйа — чьи (слуги); ва — или; кутах — откуда; айатах — пришедшие; касмат — зачем; асйа — (пленение) этого (Аджамилы); нишедхатха — запрещаете; ким — ли; девах — полубоги; упадевах — слуги полубогов; йах — которые; йуйам — вы; ким — ли; сиддха-сат-тамах — лучшие из тех, кто достиг совершенства (чистые преданные).

Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово сиддха-саттамах — «лучшие из тех, кто достиг совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих миллионов людей едва ли один стремится стать сиддхой, совершенным, то есть стремится познать себя: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Тот, кто познал себя, понимает, что он не тело, а вечная душа (ахам брахмасми). В наше время почти никто не знает о своей духовной природе, и, если кому-нибудь все же удалось постичь ее, значит, он обрел совершенство, он — сиддха. А когда сиддха поймет, что душа — это неотъемлемая частица Высшей Души, и начнет преданно служить Высшей Душе, тогда он станет сиддха-саттамой. Такой человек получает право жить на одной из планет Вайкунтхи или на Кришналоке. Итак, сиддха-саттама — это чистый преданный, освободившийся из материального плена.

Будучи слугами Ямараджи, который сам сиддха-саттама, ямадуты знали, что сиддха-саттама стоит выше всех полубогов и их слуг и вообще всех обитателей материального мира. Поэтому ямадуты недоумевали, что привело вишнудутов к постели умирающего грешника.

Надо заметить, что Аджамила все это время был жив: ямадуты пока только пытались извлечь душу из его сердца. Однако им помешали это сделать, и потому Аджамила не умер. Это станет ясно из последующих стихов. Аджамила лежал без сознания, когда между ямадутами и вишнудутами завязался спор — спор, в котором предстояло решить, кто же заберет душу Аджамилы.

## ТЕКСТЫ 34 - 36

    सर्वे पद्मपलाशाक्षाः पीतकौशेयवाससः ।

    किरीटिनः कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिनः ॥३४॥

    सर्वे च नूत्नवयसः सर्वे चारुचतुर्भुजाः ।

    धनुर्निषङ्गासिगदा शङ्खचक्राम्बुजश्रियः ॥३५॥

    दिशो वितिमिरालोकाः कुर्वन्तः स्वेन तेजसा ।

    किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥३६॥

сарве падма-палашакшах

пита-каушейа-васасах

киритинах кундалино

ласат-пушкара-малинах

сарве ча нутна-вайасах

сарве чару-чатурбхуджах

дханур-нишангаси-гада

шанкха-чакрамбуджа-шрийах

дишо витимиралоках

курвантах свена теджаса

ким артхам дхарма-паласйа

кинкаран но нишедхатха

сарве — все (вы); падма-палаша-акшах — у которых глаза подобны лепесткам лотоса; пита — желтые; каушейа — шелковые; васасах — носящие одежды; киритинах — в шлемах; кундалинах — с серьгами; ласат — сверкающими; пушкара-малинах — с гирляндами из лотосов; сарве — все; ча — также; нутна-вайасах — очень юные; сарве — все; чару — прекрасные; чатух-бхуджах — четырехрукие; дханух — лук; нишанга — колчан со стрелами; аси — меч; гада — булава; шанкха — раковина; чакра — диск; амбуджа — цветок лотоса; шрийах — те, которых украшают; дишах — по всем направлениям; витимира — рассеивающий тьму; алоках — свет; курвантах — являющие; свена — своим; теджаса — сиянием; ким артхам — с какой целью; дхарма-паласйа — хранителя религии (Ямараджи); кинкаран — слуг; нах — нас; нишедхатха — останавливаете.

Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?

КОММЕНТАРИЙ: Еще не познакомившись с иностранцем, лишь обратив внимание на то, как он одет, как выглядит и как себя ведет, можно узнать о нем многое. Поэтому, увидев вишнудутов, ямадуты очень удивились. «Судя по вашему облику, — сказали они вишнудутам, — вы необыкновенно возвышенны и благородны. Вы обладаете таким же могуществом, как небожители: исходящее от вас сияние рассеивает тьму, которая царит в материальном мире. Но почему вы мешаете нам исполнить наш долг?» Как мы узнаем позже, ямадуты ошиблись, приняв Аджамилу за грешника. Они не знали, что, хотя Аджамила всю жизнь грешил, постоянное повторение святого имени Нараяны очистило его от грехов. Тому, кто сам не принадлежит к числу вайшнавов, трудно понять их поступки.

В этих стихах замечательно описан облик обитателей Вайкунтхалоки. Жители Вайкунтхи облачены в желтые шелковые одежды, украшены гирляндами, и в своих четырех руках они носят разнообразное оружие. Внешне они очень похожи на Господа Вишну. Жители Вайкунтхи во всем похожи на Нараяну потому, что достигли сарупьи, но ведут они себя как слуги Господа. Обитателям Вайкунтхалоки хорошо известно, что Нараяна, Кришна, — их господин, а они — Его слуги. Все они — нитья-мукты, вечно свободные души, сознающие свою духовную природу. Они, казалось бы, вполне могут провозгласить себя Нараяной, или Вишну, но никогда не делают этого. Они верно служат Господу, неизменно оставаясь в сознании Кришны. Такова жизнь на Вайкунтхалоке. Тот, кто научится преданно служить Кришне в Движении сознания Кришны, будет всегда пребывать на Вайкунтхе, никак не связанный с материальным миром.

## ТЕКСТ 37

    श्रीशुक उवाच

    इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिणः ।

    तान् प्रत्यूचुः प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥३७॥

шри-шука увача

итй укте йамадутаис те

васудевокта-каринах

тан пратйучух прахасйедам

мегха-нирхрадайа гира

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; укте — услышавшие вопросы; йамадутаих — посланцев Ямараджи; те — они; васудева-укта-каринах — всегда готовые исполнить волю Господа Васудевы (будучи доверенными слугами Господа Вишну, которые обрели освобождение салокья ); тан — им; пратйучух — ответили; прахасйа — улыбаясь; идам — это; мегха-нирхрадайа — звучащим подобно грому; гира — голосом.

Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Васудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами.

КОММЕНТАРИЙ: Ямадутов поразило, что столь благородные на вид вишнудуты мешали совершиться суду Ямараджи. Вишнудуты, в свою очередь, были удивлены тем, что ямадуты, объявившие себя слугами Ямараджи, величайшего знатока религиозных заповедей, не умели руководствоваться принципами религии в своих действиях. Вишнудуты улыбнулись, подумав: «что за вздор они говорят! Если они и в самом деле слуги Ямараджи, то должны знать, что не имеют права забирать Аджамилу».

## ТЕКСТ 38

    श्रीविष्णुदूता ऊचुः

    यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिणः ।

    ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥३८॥

шри-вишнудута учух

йуйам ваи дхарма-раджасйа

йади нирдеша-каринах

брута дхармасйа нас таттвам

йач чадхармасйа лакшанам

шри-вишнудутах учух — благословенные посланцы Господа Вишну сказали; йуйам — вы; ваи — поистине; дхарма-раджасйа — царя Ямараджи, знатока религиозных заповедей; йади — если; нирдеша- каринах — исполнители приказов; брута — поведайте; дхармасйа — закона религии; нах — нам; таттвам — истину; йат — которая; ча — также; адхармасйа — порока; лакшанам — признак.

Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что есть религия и что — безбожие.

КОММЕНТАРИЙ: Вишнудуты задали ямадутам очень важный вопрос. Слуга обязан понимать наставления своего господина. Ямадуты утверждали, что исполняют волю Ямараджи, и вишнудуты поступили очень разумно, когда спросили их, как отличить религию от безбожия. Вайшнаву все это хорошо известно из наставлений Верховной Личности Бога. Верховный Господь призывает: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие религии и просто вручи себя Мне». Такова главная заповедь истинной религии: предаться Верховной Личности Бога. Те, кто не желают предаваться Кришне и отдаются во власть материальной природы, — нечестивцы, какое бы высокое положение они ни занимали в этом мире. Не зная истинных законов религии, они не хотят предаться Кришне, поэтому их следует считать грешниками, низшими из людей и дремучими невеждами. В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна говорит:

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джнана

асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Тот, кто не предался Кришне, не знает истинных заповедей религии, иначе он непременно вручил бы себя Господу.

Вишнудуты задали очень разумный вопрос. В самом деле, чтобы действовать от чьего-либо имени, нужно знать его волю. Поэтому преданные, участники Движения сознания Кришны, должны знать волю Кришны и Господа чайтаньи, иначе нас никто не примет всерьез. Все преданные, и в особенности проповедники, должны глубоко изучить философию сознания Кришны, чтобы, проповедуя, не попасть в неловкое положение и не быть осмеянными.

## ТЕКСТ 39

    कथं स्विद्ध्रियते दण्डः किं वास्य स्थानमीप्सितम् ।

    दण्ड्याः किं कारिणः सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥३९॥

катхам свид дхрийате дандах

ким васйа стханам ипситам

дандйах ким каринах сарве

ахо свит катичин нринам

катхам свит — как; дхрийате — налагается; дандах — наказание; ким — какое; ва — или; асйа — этого; стханам — объект; ипситам — желательный; дандйах — подлежащие наказанию; ким — ли; каринах — те, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда; сарве — все; ахо свит — или; катичит — некоторые; нринам — из людей.

Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто властен наказывать, не должен наказывать всех без разбора. Живым существам нет числа, и большинство из них — это нитья-мукты, вечно свободные души, которые живут в духовном мире. Они, разумеется, не подлежат никакому наказанию. Лишь небольшая часть, примерно четверть, всех живых существ населяет материальный мир. Но большинство из них — те, кто принадлежит к 8 000 000 из 8 400 000 форм жизни, — стоят ниже людей и тоже не подлежат наказанию; они переходят из одного вида в другой, полностью подчиняясь законам природы. Отвечают за свои поступки только люди, ибо они наделены развитым сознанием. Но и среди людей далеко не все заслуживают наказания. Не подлежат наказанию те, кто всегда поступает благочестиво. Кары заслуживают только грешники. Поэтому вишнудуты спросили, кто подлежит наказанию и почему Ямараджа поставлен решать, кого наказывать, а кого нет. Как рассудить, виноват ли человек? На чем основывать решение? Вот какие вопросы задали вишнудуты.

## ТЕКСТ 40

    यमदूता ऊचुः

    वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्ययः ।

    वेदो नारायणः साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥४०॥

йамадута учух

веда-пранихито дхармо

хй адхармас тад-випарйайах

ведо нарайанах сакшат

свайамбхур ити шушрума

йамадутах учух — ямадуты сказали; веда — четырьмя Ведами («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва») ; пранихитах — предписан; дхармах — закон религии; хи — воистину; адхармах — безбожие; тат-випарйайах — обратное тому (не одобренное Ведами); ведах — Веды, книги знания; нарайанах сакшат — Сам Верховный Господь (будучи словами Нараяны); свайам-бхух — саморожденные, самодостаточные (возникшие из дыхания Нараяны и не имеющие другого источника); ити — так; шушрума — (мы) слышали.

На это ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи.

КОММЕНТАРИЙ: Слуги Ямараджи дали вишнудутам ответ, достойный похвалы. Они не стали придумывать свое определение религии и безбожия, а пересказали то, что слышали от Ямараджи, которому известны все религиозные заповеди. Махаджано йена гатах са пантхах: каждый должен следовать наставлениям двенадцати махаджан — великих знатоков Вед. Ямараджа — один из них, поэтому его слуги, ямадуты, не дали повода усомниться в правильности своего ответа, сказав: шушрума («мы слышали»).

В наше время люди придумывают разные псевдорелигиозные учения, но их нельзя назвать дхармой. Людям неведомо, что есть дхарма, а что — адхарма. Поэтому в начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: дхармах проджджхита-каитаво 'тра — шримад-бхагавата-дхарма отвергает неведическую дхарму. Бхагавата-дхарма состоит целиком из наставлений Верховной Личности Бога. Суть ее можно выразить следующими словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — нужно признать над собой власть Верховного Господа, предаться Ему и беспрекословно выполнять Его указания. Вот что такое дхарма. Когда Арджуна, считавший насилие адхармой, хотел отказаться от сражения, Кришна стал побуждать его принять участие в битве. Исполнив волю Кришны, Арджуна стал истинным дхарми, ибо любое повеление Кришны есть дхарма. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Истинное предназначение веды, знания, — постичь Меня». Тот, кто в совершенстве познал Кришну, уже обрел освобождение. Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, о Арджуна, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель». Перед тем, кто познал Кришну и кто исполняет Его волю, открывается путь домой, к Богу. Итак, религия, дхарма, — это предписания Вед, а безбожие, адхарма, — все, что противоречит Ведам.

Следует заметить, что Нараяна не создает дхарму. В Ведах сказано, что предписания дхармы рождаются из дыхания Нараяны, верховного существа: асйа махато бхутасйа нишваситам этад йад риг-ведах ити. Нараяна вечен, Его дыхание тоже вечно, а потому вечна и дхарма, выражающая волю Нараяны. Шрила Мадхвачарья, патриарх Мадхва-гаудия-сампрадаи, говорит:

веданам пратхамо вакта

харир эва йато вибхух

ато вишнв-атмака веда

итй ахур веда-вадинах

Трансцендентные звуки Вед изошли из уст Верховной Личности Бога. И поскольку Веды исходят от Господа Вишну, законы Вед — это вайшнавские законы. Веды целиком состоят из наставлений Вишну, поэтому тех, кто следует предписаниям Вед, называют вайшнавами. Вайшнав — это не член некой общины, каких много в материальном мире. Согласно «Бхагавад-гите», вайшнав — это тот, кто познал истинный смысл Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах).

## ТЕКСТ 41

    येन स्वधाम्न्यमी भावा रजःसत्त्वतमोमयाः ।

    गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥४१॥

йена сва-дхамнй ами бхава

раджах-саттва-тамомайах

гуна-нама-крийа-рупаир

вибхавйанте йатха-татхам

йена — которым (Нараяной); сва-дхамни — в Своей обители (духовном мире); ами — эти; бхавах — сущности; раджах-саттва-тамах-майах — состоящие из трех гун материальной природы (страсти, благости и невежества); гуна — качествами; нама — именами; крийа — деяниями; рупаих — и телами; вибхавйанте — проявляются (различным образом); йатха-татхам — соответственно.

Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т.д.] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания.

КОММЕНТАРИЙ: Веды гласят:

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате

парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джнана-бала-крийа ча

Шветашватара-упанишад, 6.8

Нараяна — это всевластный, всесильный Господь, Верховная Личность. Он обладает великим многообразием энергий и потому может, не покидая Своей обители и не прилагая никаких усилий, наблюдать за материальным космосом и управлять им с помощью трех гун материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуны. Эти гуны, взаимодействуя, порождают различные объекты, тела, действия и изменения, причем делают это совершенным образом. Господь совершенен, и потому все в этом мире происходит так, как если бы Он Сам всем управлял и все вершил. Безбожники, чей взор затуманен тремя гунами природы, не могут видеть, что Нараяна — высшая причина всякой деятельности. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.13):

трибхир гуна-майаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

«Введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, неподвластного влиянию этих гун и неисчерпаемого». Обманутые иллюзией (мохита), созданной тремя гунами, безумные агностики не в состоянии понять, что Нараяна, Кришна, есть высшая причина всех явлений. В «Брахма-самхите» (5.1) сказано:

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

«Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин».

## ТЕКСТ 42

    सूर्योऽग्निः खं मरुद्देवः सोमः सन्ध्याहनी दिशः ।

    कं कुः स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिणः ॥४२॥

сурйо 'гних кхам маруд девах

сомах сандхйахани дишах

кам кух свайам дхарма ити

хй эте даихйасйа сакшинах

сурйах — бог Солнца; агних — огонь; кхам — небо; марут — воздух; девах — полубоги; сомах — Луна; сандхйа — вечер; ахани — день и ночь; дишах — стороны света; кам — вода; кух — земля; свайам — лично; дхармах — Ямараджа или Сверхдуша; ити — так; хи — поистине; эте — эти; даихйасйа — живого существа, которое заключено в теле, состоящим из материальных стихий; сакшинах — свидетели.

У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша.

КОММЕНТАРИЙ: Приверженцы некоторых религий, особенно христиане, не признают закона кармы. Мне как-то раз пришлось беседовать с одним христианским богословом. Он говорил, что приговор можно вынести, только если опрошены свидетели, но где же найти свидетелей наших прошлых поступков, за которые нам суждено страдать по закону кармы ? Здесь ямадуты отвечают на этот вопрос. Обусловленная душа может думать, что грешит втайне от всех, но в шастрах сказано, что у каждого ее поступка есть множество свидетелей: солнце, огонь, небо, воздух, луна, полубоги, вечер, день, ночь, стороны света, вода, земля и, наконец, Сверхдуша, которая всегда пребывает рядом с индивидуальной душой в сердце живого существа. Разве этих свидетелей мало? Свидетели есть, и есть Верховный Господь, поэтому одни живые существа возносятся на высшие планеты, а другие низвергаются на адские или иные низшие планеты. Здесь нет несправедливости, ибо все, что совершается по воле Верховного Господа, совершается безупречно (свабхавики джнана-бала-крийа ча).

Свидетели, о которых рассказывается в этом стихе, упомянуты и в других ведических источниках:

адитйа-чандрав анило 'налаш ча

дйаур бхумир апо хридайам йамаш ча

ахаш ча ратриш ча убхе ча сандхйе

дхармо 'пи джанати нарасйа вриттам

«За поступками человека наблюдают солнце, луна, воздух, огонь, небо, земля, вода, сердце, Ямараджа, день и ночь, рассвет, сумерки, а также Сверхдуша» (Агни-пурана, 255.35).

## ТЕКСТ 43

    एतैरधर्मो विज्ञातः स्थानं दण्डस्य युज्यते ।

    सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिणः ॥४३॥

этаир адхармо виджнатах

стханам дандасйа йуджйате

сарве кармануродхена

дандам арханти каринах

этаих — этими (богом Солнца и другими свидетелями); адхармах — нарушение предписаний; виджнатах — узнанное; стханам — должный объект; дандасйа — наказания; йуджйате — признается; сарве — все; карма-ануродхена — с учетом содеянного; дандам — наказание; арханти — заслуживают; каринах — совершающие (грех).

Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждет расплата за все его грехи.

## ТЕКСТ 44

    सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघाः ।

    कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान् न ह्यकर्मकृत् ॥४४॥

самбхаванти хи бхадрани

випаритани чанагхах

каринам гуна-санго 'сти

дехаван на хй акарма-крит

самбхаванти — существуют; хи — поистине; бхадрани — добродетельные, праведные (дела); випаритани — противоположные им (греховные, неправедные деяния); ча — также; анагхах — о безгрешные (обитатели Вайкунтхи); каринам — тех, кто трудится ради корысти (карми); гуна-сангах — осквернение тремя гунами природы; асти — существует; деха-ван — обладающий материальным телом; на — не; хи — конечно; акарма-крит — бездействующий.

В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию.

КОММЕНТАРИЙ: В отличие от животного, человек должен выполнять предписания Вед. Но, увы, люди предпочитают жить по собственным законам, игнорируя Веды. И все они неизбежно совершают грехи, навлекая на себя суровую кару.

## ТЕКСТ 45

    येन यावान् यथाधर्मो धर्मो वेह समीहितः ।

    स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥४५॥

йена йаван йатхадхармо

дхармо веха самихитах

са эва тат-пхалам бхункте

татха тавад амутра ваи

йена — которым; йаван — насколько; йатха — как; адхармах — грех; дхармах — благочестивые деяния; ва — или; иха — в этой жизни; самихитах — совершенный; сах — он; эва — ведь; тат-пхалам — результат этого; бхункте — испытывает (наслаждаясь или страдая); татха — так; тават — настолько; амутра — там (в следующей жизни); ваи — поистине.

Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (14.18) говорится:

урдхвам гаччханти саттва-стха

мадхйе тиштханти раджасах

джагханйа-гуна-вритти-стха

адхо гаччханти тамасах

Человек, действующий в гуне благости, вознесется на высшие планеты и станет одним из полубогов; обычные люди, которые не слишком грешны, останутся здесь, на средних планетах; те же, кто совершал отвратительные, греховные поступки, будут низвергнуты в ад.

## ТЕКСТ 46

    यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते ।

    भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥४६॥

йатхеха дева-праварас

траи-видхйам упалабхйате

бхутешу гуна-ваичитрйат

татханйатранумийате

йатха — как; иха — здесь (в этой жизни); дева-праварах — о лучшие из полубогов; траи-видхйам — совокупность трех состояний; упалабхйате — достигается; бхутешу — среди живых существ; гуна-ваичитрйат — из-за многообразных форм осквернения тремя гунами; татха — так; анйатра — в других местах; анумийате — делается (такое) заключение.

О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Мы постоянно убеждаемся в том, что гуны материальной природы влияют на нашу жизнь. Порой мы встречаем счастливых людей, порой — несчастных, а порой — тех, кто временами счастлив, а временами несчастен. Это значит, что раньше они соприкасались с разными гунами — с гуной благости, невежества или страсти. Отсюда можно заключить, что сочетание гун, под влиянием которого живое существо находится сейчас, определит, будет ли оно испытывать радости, страдания или и то и другое в следующей жизни. Поэтому самое разумное — не соприкасаться ни с одной из трех гун, а подняться над их оскверняющим влиянием. Но это возможно только для того, кто целиком посвятил себя преданному служению. Сам Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, тот очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Если мы не посвятим себя преданному служению, то не сможем уберечься от осквернения тремя гунами и будем снова и снова терпеть страдания или же испытывать то счастье, то горе.

## ТЕКСТ 47

    वर्तमानोऽन्ययोः कालो गुणाभिज्ञापको यथा ।

    एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥४७॥

вартамано 'нйайох кало

гунабхиджнапако йатха

эвам джанманйайор этад

дхармадхарма-нидаршанам

вартаманах — настоящее; анйайох — прошлого и будущего; калах — время; гуна-абхиджнапаках — раскрывающее качества; йатха — как; эвам — так; джанма — рождение; анйайох — прошлой и будущей (жизни); этат — это; дхарма — благочестие; адхарма — безбожие; нидаршанам — указывающее.

Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Понять наше прошлое и будущее не так уж трудно, ведь само время в этом мире осквернено тремя гунами. Как обычно, с приходом весны появляется изобилие плодов и цветов, и по ним нетрудно заключить, что такие же плоды и цветы весна приносила в прошлом и принесет в будущем. Время заставляет нас умирать и рождаться вновь и вновь, и от того, под влиянием каких гун мы находимся, зависит, какие тела мы получаем и в каких условиях оказываемся.

## ТЕКСТ 48

    मनसैव पुरे देवः पूर्वरूपं विपश्यति ।

    अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानजः ॥४८॥

манасаива пуре девах

пурва-рупам випашйати

анумимамсате 'пурвам

манаса бхагаван аджах

манаса — умом; эва — воистину; пуре — в своей обители или в сердце каждого, подобно Сверхдуше; девах — полубог Ямараджа ( дивйатити девах: дева значит «лучезарный»); пурва-рупам — образ жизни в прошлом (благочестивый и греховный); випашйати — ясно видит; анумимамсате — делает вывод; апурвам — о будущем; манаса — умом; бхагаван — всесильный; аджах — равный Господу Брахме.

Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях.

КОММЕНТАРИЙ: Ямараджу не следует считать обычным существом: он, по сути дела, так же могуществен, как Господь Брахма. Он действует в полном согласии с Верховным Господом, пребывающим в сердце каждого, и по милости Сверхдуши видит наше прошлое, настоящее и будущее. Все решения Ямараджа принимает с согласия Сверхдуши, на что здесь указывает слово анумимамсате. Ану значит «вслед». Фактически, какой окажется наша будущая жизнь, решает Сверхдуша, а Ямараджа лишь исполняет эти решения.

## ТЕКСТ 49

    यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि ।

    न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥४९॥

йатхаджнас тамаса йукта

упасте вйактам эва хи

на веда пурвам апарам

нашта-джанма-смритис татха

йатха — как; аджнах — невежественное живое существо; тамаса — сном; йуктах — окутанное; упасте — действует в соответствии; вйактам — с приснившимся телом; эва — непременно; хи — воистину; на веда — не знает; пурвам — прошлое (тело); апарам — о будущем теле; нашта — потеряна; джанма-смритих — тот, у которого память о рождении; татха — так.

Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.

КОММЕНТАРИЙ: человек грешит, поскольку не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нунам праматтах куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая о последствиях. Йад индрийа-притайа априноти: он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. На садху манйе: конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах: ведь, греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни.

Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма — «Не оставайся во тьме». Джйотир гама — «Иди к свету». Свет, или просветление, и есть ведическая мудрость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и духовному учителю. Об этом говорится в «Шветашватара- упанишад» (6.23):

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы стать преданным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ведического знания и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия.

С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний (шастра-чакшух). Он знает, какой была его прошлая жизнь, что привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальном теле. Понять все это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.

Какое мы получим тело — относящееся к высшим или низшим формам жизни, — решает Верховная Личность Бога, Параматма. Об этом говорилось в предыдущем стихе:

манасаива пуре девах

пурва-рупам випашйати

анумимамсате 'пурвам

манаса бхагаван аджах

Все зависит от воли Бхагавана, или Аджи, Нерожденного. Что же мешает нам искать Его благосклонности, чтобы получить лучшее тело? Ответ один: аджнас тамаса — мешает наше глубокое невежество. Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под влияние гуны невежества и поглощенный заботами о своем нынешнем теле, ничем не лучше животного, ведь невежественные животные тоже думают, что счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием «Бхригу-самхита», из которой с помощью астрологических расчетов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, который погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим достоянием и не задумывается ни о прошлом, ни о будущем.

## ТЕКСТ 50

    पञ्चभिः कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभिः ।

    एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥५०॥

панчабхих куруте свартхан

панча ведатха панчабхих

экас ту шодашена трин

свайам саптадашо 'шнуте

панчабхих — пятью органами действия (органами речи, руками, ногами, анусом и детородным органом); куруте — действует; сва-артхан — ради своих целей; панча — пять объектов восприятия (звук, форма, осязательное ощущение, запах и вкус); веда — познает; атха — так; панчабхих — пятью познающими чувствами (слухом, зрением, обонянием, вкусом и осязанием); эках — единое; ту — но; шодашена — пятнадцатью элементами и умом; трин — три состояния (счастье, страдание и сочетание этих состояний); свайам — сам (живое существо); саптадашах — семнадцатый; ашнуте — испытывает.

Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый использует руки, ноги и другие части своего тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — снискать благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где они будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.

Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать чьей- либо помощи. В океане может плавать много других существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа (семнадцатый элемент) вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садришам вичинтайа

«О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь за жизнь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».

Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен:

анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале,

тарибаре на декхи упайа

«О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет выбраться из океана неведения.

## ТЕКСТ 51

    तदेतत् षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् ।

    धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥५१॥

тад этат шодаша-калам

лингам шакти-трайам махат

дхатте 'нусамсритим пумси

харша-шока-бхайартидам

тат — поэтому; этат — это; шодаша-калам — состоящее из шестнадцати частей (десяти органов чувств, ума и пяти объектов восприятия); лингам — тонкое тело; шакти-трайам — порождение трех гун материальной природы; махат — неодолимое; дхатте — приносит; анусамсритим — почти вечное вращение в круговороте перерождений; пумси — живому существу; харша — радость; шока — горе; бхайа — страх; арти — страдание; дам — дающее.

В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе выражена суть жизни обусловленной души в материальном мире. Живое существо, семнадцатый элемент, жизнь за жизнью в одиночку борется за выживание. Эта борьба получила название самсрити, обусловленной жизни. «Бхагавад-гита» называет материальную природу неодолимой (даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа). В каком бы теле живое существо ни появилось на свет, материальная природа обрекает его на страдания, но стоит живому существу предаться Верховному Господу, и оно тотчас освободится из пут майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Тогда его жизнь увенчается успехом.

## ТЕКСТ 52

    देह्यज्ञोऽजितषड्वर्गो नेच्छन् कर्माणि कार्यते ।

    कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥५२॥

дехй аджно 'джита-шад-варго

неччхан кармани карйате

кошакара иватманам

карманаччхадйа мухйати

дехи — воплощенный в теле (душа); аджнах — не обладающий истинным знанием; аджита-шат-варгах — не обуздавший чувства и ум; на иччхан — не желающий; кармани — поступки, приносящие материальные блага; карйате — вынужден совершать; кошакарах — шелковичный червь; ива — как; атманам — себя; кармана — корыстной деятельностью; аччхадйа — покрыв; мухйати — запутывается.

Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось выше, власть материальных гун очень сильна. Запутавшись в сетях разнообразной кармической деятельности, душа становится подобной шелкопряду, оказавшемуся в ловушке в собственном коконе. Едва ли ей удастся освободиться без помощи Верховной Личности Бога.

## ТЕКСТ 53

    न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।

    कार्यते ह्यवशः कर्म गुणैः स्वाभाविकैर्बलात् ॥५३॥

на хи кашчит кшанам апи

джату тиштхатй акарма-крит

карйате хй авашах карма

гунаих свабхавикаир балат

на — не; хи — ведь; кашчит — кто-либо; кшанам апи — даже на миг; джату — когда-либо; тиштхати — пребывает; акарма-крит — бездеятельный; карйате — вынужден совершать; хи — поистине; авашах — совершающий непроизвольно; карма — корыстные поступки; гунаих — тремя гунами природы; свабхавикаих — вызванными его наклонностями в прошлых жизнях; балат — насильно.

Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определенным образом.

КОММЕНТАРИЙ: Свабхавика, или присущие нам склонности, — это основа всех наших действий. Наша естественная склонность — служить, ведь мы извечно слуги Бога. Забыв о своих отношениях с Верховным Господом, люди под влиянием гун придумывают иные виды служения: социализм, гуманизм, альтруизм и т.д. Но на самом деле им нужно открыть для себя заповеди «Бхагавад-гиты» и последовать наказу Верховного Господа, который велит каждому искоренить в себе склонность служить различным материальным объектам и начать служить Ему. Наша естественная склонность — действовать в сознании Кришны, ибо мы по природе духовны. Необходимо понять это и следовать своей духовной природе, а не потакать материальным побуждениям. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

(мичхе) майара ваше, йаччха бхесе',

кхаччха хабудубу, бхаи

«О братья, волны материальной природы уносят вас и причиняют бесчисленные муки. Они то захлестывают вас, то швыряют из стороны в сторону, как пловца в океане». Далее Бхактивинода Тхакур говорит, что склонность плыть по волнам майи нужно заменить на извечную, естественную для нас духовную склонность — быть кришна-дасом, вечным слугой Бога, слугой Кришны.

(джива) кришна-даса, эи вишваса,

карле та' ара духкха наи

Если человек бросит служение майе, как бы оно ни называлось, и начнет служить Верховному Господу, он спасется от всех бед. Если только он воспользуется преимуществами человеческой формы жизни и, усвоив совершенное знание, которое Сам Кришна дает в Ведах, возродит свою изначальную, естественную склонность, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.

## ТЕКСТ 54

    लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत ।

    यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥५४॥

лабдхва нимиттам авйактам

вйактавйактам бхаватй ута

йатха-йони йатха-биджам

свабхавена балийаса

лабдхва — обретя; нимиттам — причину; авйактам — незримую и неизвестную живому существу; вйакта-авйактам — явленное и неявленное, то есть грубое и тонкое тело; бхавати — возникает; ута — непременно; йатха-йони — подобное матери; йатха- биджам — подобное отцу; сва-бхавена — естественным побуждением; балийаса — очень сильным.

Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определенной семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создается согласно его стремлениям.

КОММЕНТАРИЙ: Грубое тело является порождением тонкого. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет». Состояние тонкого тела перед смертью зависит от действий грубого тела. На протяжении всей жизни действует главным образом грубое тело, а в момент смерти — тонкое. Это тело, называемое линга («тело желаний»), служит основой для нового грубого тела, которое будет похоже либо на тело матери, либо на тело отца. Согласно «Риг-веде», если при зачатии секреция матери обильнее, чем секреция отца, рождается девочка, а если наоборот, то рождается мальчик. Все это — сложные законы природы, которые действуют сообразно желаниям живого существа.

Если научить человека совершенствовать свое тонкое тело, развивая сознание Кришны, то в момент смерти его тонкое тело породит такое грубое тело, в котором он будет заниматься преданным служением Кришне, а если он достиг высокой ступени сознания Кришны, то не получит нового материального тела, но сразу обретет духовное тело и в нем вернется домой, к Богу. Так происходит переселение души. Поэтому нужно оставить тщетные попытки объединить человечество на основе соглашений, подоплекой которых является стремление к чувственным удовольствиям, а вместо этого учить людей тому, как обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Это истина на все века.

## ТЕКСТ 55

    एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्ययः ।

    आसीत् स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥५५॥

эша пракрити-сангена

пурушасйа випарйайах

асит са эва на чирад

иша-сангад вилийате

эшах — это; пракрити-сангена — от соприкосновения с материальной природой; пурушасйа — живого существа; випарйайах — забвение или жалкое положение; асит — появилось; сах — это (положение); эва — непременно; на — не; чират — спустя продолжительное время; иша-сангат — от общения с Верховным Господом; вилийате — исчезает.

Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец.

КОММЕНТАРИЙ: Слово пракрити значит «материальная природа», а слово пуруша может также указывать на Верховную Личность Бога. Тот, кто хочет сохранить свою связь с пракрити, энергией Кришны, воплощающей женское начало, кто хочет оставаться отгороженным от Кришны тщетной мечтой наслаждаться этой связью с пракрити, тот будет вечно влачить обусловленное существование. Тот же, кто изменит свое сознание и установит отношения с Богом — верховной, изначальной личностью (пурушам шашватам), или с Его приближенными, тот сможет вырваться из пут материальной природы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах — нужно постичь Верховную Личность, Кришну, постичь Его облик, имя и деяния. Это позволит нам постоянно общаться с Кришной. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна: и когда придет время покинуть грубое материальное тело, мы не получим новое грубое тело, а обретем духовное тело, в котором сможем вернуться домой, к Богу. Тогда придет конец страданиям, причиной которых служит наша связь с материальной природой. Итак, живое существо призвано вечно служить Богу, но однажды оно пожелало властвовать над материей, из-за чего пришло в материальный мир и запуталось в сетях материальной жизни. Оно освободится из материального плена, только когда отбросит все ложные представления и возродит свое естественное стремление служить Господу. Такое возвращение к изначальному бытию названо в «Шримад-Бхагаватам» мукти, освобождением (муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих).

## ТЕКСТЫ 56 - 57

    अयं हि श्रुतसम्पन्नः शीलवृत्तगुणालयः ।

    धृतव्रतो मृदुर्दान्तः सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचिः ॥५६॥

    गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृतः ।

    सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयकः ॥५७॥

айам хи шрута-сампаннах

шила-вритта-гуналайах

дхрита-врато мридур дантах

сатйа-ван мантра-вич чхучих

гурв-агнй-атитхи-вриддханам

шушрушур анаханкритах

сарва-бхута-сухрит садхур

мита-ваг анасуйаках

айам — этот (Аджамила); хи — несомненно; шрута-сампаннах — знаток Вед; шила — благонравия; вритта — хорошего поведения; гуна — добродетелей; алайах — средоточие; дхрита-вратах — строго исполняющий предписания Вед; мридух — кроткий; дантах — обуздавший ум и чувства; сатйа-вак — всегда правдивый; мантра- вит — умеющий правильно исполнять ведические гимны; шучих — опрятный и чистоплотный; гуру — духовного учителя; агни — бога огня; атитхи — гостей; вриддханам — старших в семье; шушрушух — почтительно служащий; анаханкритах — лишенный гордыни и самомнения; сарва-бхута-сухрит — добрый ко всем; садхух — ведущий себя примерно; мита-вак — умеренный в речах; анасуйаках — независтливый.

В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.

КОММЕНТАРИЙ: Ямадуты, посланцы Ямараджи, объясняют, что есть благочестие и что есть грех, и как живое существо запутывается в сетях материального мира. Рассказывая о жизни Аджамилы, они отмечают, что в прежние времена он был знатоком Вед. Кроме того, он был благовоспитан, чистоплотен и незлобив. Поистине, он был образцом добродетели, то есть образцовым брахманом. Брахман должен исполнять все предписания Вед, быть праведным и очень добродетельным. Таковы, согласно этим стихам, признаки благочестия. Шрила Вирарагхава Ачарья поясняет, что слово дхрита-врата здесь значит дхритам вратам стри- санга-рахитйатмака-брахмачарйа-рупам. Как истинный брахмачари, Аджамила хранил целомудрие, был мягкосердечен, правдив, чист в помыслах и делах. Как же случилось, что он пал и едва не предстал перед судом Ямараджи? Обо всем этом будет рассказано далее.

## ТЕКСТЫ 58 - 60

    एकदासौ वनं यातः पितृसन्देशकृद् द्विजः ।

    आदाय तत आवृत्तः फलपुष्पसमित्कुशान् ॥५८॥

    ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया ।

    पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥५९॥

    मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् ।

    क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥६०॥

экадасау ванам йатах

питри-сандеша-крид двиджах

адайа тата авриттах

пхала-пушпа-самит-кушан

дадарша каминам канчич

Чхудрам саха бхуджишйайа

питва ча мадху маирейам

мадагхурнита-нетрайа

маттайа вишлатхан-нивйа

вйапетам нирапатрапам

кридантам анугайантам

хасантам анайантике

экада — однажды; асау — этот (Аджамила); ванам йатах — пошедший в лес; питри — отца; сандеша — наказ; крит — исполняющий; двиджах — брахман; адайа — собирая; татах — из леса; авриттах — возвращающийся; пхала-пушпа — плоды и цветы; самит- кушан — травы самит и куша; дадарша — увидел; каминам — похотливого; канчит — некоего; шудрам — представителя четвертого сословия, шудру; саха — вместе; бхуджишйайа — со служанкой или блудницей; питва — выпив; ча — также; мадху — мед; маирейам — собранный с цветов сома; мада — безумно; агхурнита — вращая; нетрайа — глазами; маттайа — пьяная; вишлатхат-нивйа — в спадавших одеждах; вйапетам — беспутного; нирапатрапам — бесстыдного; кридантам — развлекающегося; анугайантам — поющего; хасантам — улыбающегося; анайа — с ней; антике — рядом.

Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила.

КОММЕНТАРИЙ: Аджамила среди бела дня увидел на дороге распутную женщину в объятиях шудры, человека низшего сословия, и в этом стихе ярко описана представшая перед ним картина. Пьянство встречалось и в прежние века, хотя и не столь часто. Но сейчас, в век Кали, этому пороку предаются на каждом шагу, потому что современные люди потеряли всякий стыд. В то далекое время один вид пьяного шудры и падшей женщины совратил Аджамилу, который был примерным брахмачари. В наше время подобные сцены далеко не редкость, и можно представить, что испытывает ученик- брахмачари, когда наблюдает их. Только если брахмачари ни на йоту не отступает от регулирующих принципов, он может в таких случаях сохранить стойкость. Но, как бы там ни было, если мы со всей искренностью примем сознание Кришны, то сможем устоять против любых греховных соблазнов. В нашем Движении запрещен секс вне брака, употребление одурманивающих средств и мясной пищи, а также азартные игры. В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, то Кришна обязательно защитит его. Кришна Сам говорит, что не даст Своему преданному погибнуть: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Поэтому все ученики, практикующие сознание Кришны, должны послушно следовать всем нашим предписаниям и постоянно повторять святое имя Господа. Тогда им будет нечего бояться. В противном случае положение ученика, особенно сейчас, в Кали-югу, будет очень шатким.

## ТЕКСТ 61

    दृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् ।

    जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहितः ॥६१॥

дриштва там кама-липтена

бахуна парирамбхитам

джагама хрич-чхайа-вашам

сахасаива вимохитах

дриштва — увидев; там — ее (блудницу); кама-липтена — обсыпанной куркумой для разжигания страсти; бахуна — рукой; парирамбхитам — обнятую; джагама — оказался; хрит-шайа — похотливых желаний, гнездящихся в сердце; вашам — во власти; сахаса — вдруг; эва — несомненно; вимохитах — охваченный иллюзией.

Когда Аджамила увидел, как шудра руками, желтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией.

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что возбудить половое желание у представителя противоположного пола можно, обсыпав свое тело куркумой. Так поступил и этот шудра, на что указывает слово кама-липтена.

## ТЕКСТ 62

    स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् ।

    न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥६२॥

стамбхайанн атманатманам

йават саттвам йатха-шрутам

на шашака самадхатум

мано мадана-вепитам

стамбхайан — пытающийся сдержать; атмана — разумом; атманам — ум; йават саттвам — насколько возможно; йатха-шрутам — памятуя о предписаниях (которые запрещают брахмачари даже смотреть на женщин); на — не; шашака — мог; самадхатум — успокоить; манах — ум; мадана-вепитам — возбужденный Камадевой, богом любви.

Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто не обладает достаточным знанием и терпением и не умеет обуздывать свое тело, ум и разум, совладать с вожделением необычайно трудно. Поэтому при виде мужчины, который держал в объятиях молодую женщину, готовую вот- вот ему отдаться, даже такой ученый брахман, как Аджамила, не смог справиться с охватившей его похотью и пошел у нее на поводу. Человеку очень непросто совладать с собой и противостоять влиянию материальной жизни, если он не служит Верховному Господу и не пользуется Его покровительством.

## ТЕКСТ 63

    तन्निमित्तस्मरव्याज ग्रहग्रस्तो विचेतनः ।

    तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥६३॥

тан-нимитта-смара-вйаджа

граха-грасто вичетанах

там эва манаса дхйайан

сва-дхармад вирарама ха

тат-нимитта — из-за того (что ее увидел); смара-вйаджа — пользующийся этим как предлогом, чтобы постоянно думать о ней; граха-грастах — скрытый затмением; вичетанах — совершенно забывший о своем истинном положении; там — на ней; эва — конечно; манаса — ум; дхйайан — сосредоточив; сва-дхармат — от правил, которые предписаны брахманам; вирарама ха — полностью отошел.

Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шукадева Госвами стремится показать, что, хотя Аджамила занимал высокое положение брахмана, из- за связи с порочной женщиной он так опустился, что забыл все брахманские обязанности. Однако он сумел избежать уготованной ему страшной участи — падения в ад, ибо на пороге смерти произнес четыре слога имени Нараяны. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: даже небольшой шаг на пути преданного служения может спасти человека от величайшей опасности. Преданное служение, начинающееся с повторения святого имени Господа, очень могущественно: даже брахман, который, предавшись разврату, пал, может уберечься от наказания в аду, если он так или иначе повторяет святое имя. Сила святого имени поистине необычайна. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» советует неустанно повторять святое имя (сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах). Материальный мир таит многие опасности, и никто, какое бы возвышенное положение он ни занимал, не застрахован от падения. Но, повторяя Харе Кришна маха-мантру, мы всегда сможем оставаться чистыми и непоколебимыми и будем защищены от любых опасностей.

## ТЕКСТ 64

    तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता ।

    ग्राम्यैर्मनोरमैः कामैः प्रसीदेत यथा तथा ॥६४॥

там эва тошайам аса

питрйенартхена йавата

грамйаир манорамаих камаих

прасидета йатха татха

там — ее (блудницу); эва — несомненно; тошайам аса — ублажал; питрйена — отцовскими (добытыми тяжелым трудом); артхена — деньгами; йавата — насколько возможно; грамйаих — материальными; манах-рамаих — приятными уму; камаих — дарами, доставляющими удовольствие чувствам; прасидета — была бы довольна; йатха — чтобы; татха — так.

Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия.

КОММЕНТАРИЙ: Известно немало примеров того, как даже очень чистые люди ради порочных женщин пускали на ветер все свое наследство. Страсть к продажной женщине отвратительна: мужчина, охваченный такой страстью, лишается всех добродетелей, низко падает и разоряется. Вот почему внебрачные связи должны быть строго запрещены. Мужчине следует довольствоваться отношениями со своей законной женой, и малейшее отступление от этого принципа грозит несчастьем. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом. Ему надлежит иметь не больше одной жены и мирно жить с ней, находя удовлетворение в повторении мантры Харе Кришна. Иначе он может в одно мгновение лишиться всех добродетелей и пасть, как пал Аджамила.

## ТЕКСТ 65

    विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् ।

    विससर्जाचिरात्पापः स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधीः ॥६५॥

випрам сва-бхарйам апраудхам

куле махати ламбхитам

висасарджачират папах

сваиринйапанга-виддха-дхих

випрам — дочь брахмана; сва-бхарйам — свою жену; апраудхам — молодую; куле — из семьи; махати — достойной; ламбхитам — взятую; висасарджа — отверг; ачират — вскоре; папах — грешник; сваиринйа — блудницы; апанга-виддха-дхих — тот, чей разум пронзен похотливым взглядом.

Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно после смерти отца его собственность переходит по наследству к детям, и Аджамила тоже унаследовал отцовское состояние. Но как он им распорядился? Вместо того чтобы использовать деньги на служение Кришне, он тратил их на служение распутнице. Тем самым он заслужил наказание, и Ямараджа должен был покарать его. Как же это случилось? Аджамила пал жертвой отравленного похотью взгляда, который бросила на него эта женщина.

## ТЕКСТ 66

    यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् ।

    बभारास्याः कुटुम्बिन्याः कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥६६॥

йатас таташ чопанинйе

нйайато 'нйайато дханам

бабхарасйах кутумбинйах

кутумбам манда-дхир айам

йатах татах — где угодно и как угодно; ча — и; упанинйе — добывал; нйайатах — честно; анйайатах — нечестно; дханам — деньги; бабхара — содержал; асйах — ее; кутум-бинйах — многодетную; кутумбам — семью; манда-дхих — лишенный разума; айам — этот (Аджамила).

Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей.

## ТЕКСТ 67

    यदसौ शास्त्रमुल्लङ्घ्य स्वैरचार्यतिगर्हितः ।

    अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥६७॥

йад асау шастрам уллангхйа

сваира-чарй ати-гархитах

авартата чирам калам

агхайур ашучир малат

йат — поскольку; асау — этот (брахман); шастрам уллангхйа — преступив законы шастр; сваира-чари — поступающий безответственно; ати-гархитах — сильно порицаемый; авартата — провел; чирам калам — долгое время; агха-айух — живущий грешно; ашучих — нечистый; малат — из-за скверны.

Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.

КОММЕНТАРИЙ: Еда, приготовленная нечистым, грешным мужчиной или женщиной, в особенности распутной женщиной, — настоящий яд. Аджамила питался такой пищей и за это подлежал суду Ямараджи.

## ТЕКСТ 68

    तत एनं दण्डपाणेः सकाशं कृतकिल्बिषम् ।

    नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥६८॥

тата энам данда-панех

сакашам крита-килбишам

нешйамо 'крита-нирвешам

йатра дандена шуддхйати

татах — поэтому; энам — его; данда-панех — Ямараджи, карающего грешников; сакашам — в присутствии; крита-килбишам — много грешившего; нешйамах — отведем; акрита-нирвешам — не искупившего грехи; йатра — где; дандена — наказанием; шуддхйати — очищается.

Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха.

КОММЕНТАРИЙ: Вишнудуты запретили ямадутам трогать Аджамилу, и тогда те объяснили им, почему Аджамилу нужно доставить к Ямарадже. Он не искупил грехов и потому должен был предстать перед Ямараджей, чтобы понести наказание и очиститься. Того, кто совершил убийство, надлежит казнить, иначе после смерти он будет много и тяжко страдать за совершенный грех. Точно так же те, кто очень грешен, должны понести наказание, назначенное Ямараджей, и этим смыть с себя все грехи. Поэтому ямадуты требовали, чтобы вишнудуты позволили им отвести Аджамилу к Ямарадже.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «История жизни Аджамилы».