Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
ГЛАВА ВТОРАЯ
Встреча Махараджи Ними с девятью Йогендрами

В этой главе Васудева просит мудреца Нараду объяснить ему бхагавата-дхарму, и Нарада в ответ пересказывает беседу между Махараджей Ними и девятью Йогендрами.

Горя желанием как можно чаще видеть Кришну, Деварши Нарада почти все время жил в Двараке. Однажды Нарада пришел в дом Васудевы, и тот, согласно правилам этикета, провел соответствующий обряд и почтительно склонился перед Нарадой. В прошлом Васудева, окутанный иллюзорной энергией Господа, поклонялся Верховному Господу Ананте не ради освобождения, а с просьбой даровать сына. Поэтому сейчас он стал просить Нараду рассказать ему о чистом преданном служении, избавляющем от всех страхов. Нарада похвалил Васудеву за его твердый разум, после чего поведал ему древнюю историю о девяти Йогендрах, сыновьях Господа Ришабхадевы, которые отвечали на вопросы Ними, царя Видехи.

Сыном Сваямбхувы Ману был Прияврата. У сына Приявраты, Агнидхры, родился сын, которого назвали Набхи. Господь Ришабхадева, полная экспансия Васудевы, воплотился в этом мире как сын Набхи. Старшим из ста сыновей Ришабхадевы был Бхарата, возвышенный преданный Нараяны, в честь которого Земля, прежде именовавшаяся Аджанабха-Варшей, была названа Бхарата-Варшей. Девять других сыновей Ришабхадевы — Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана прославились как Нава-Йогендры. Они хорошо разбирались в науке о душе, были верны своей цели и неустанно стремились к совершенству. Следующие девять сыновей Ришабхадевы исполняли обязанности кшатриев и правили девятью двипами, входящими в состав Бхарата-Варши. Остальные сыновья стали брахманами, знатоками смрити, и проводили жертвоприношения во имя материального процветания.

Девять Йогендр могли путешествовать, где хотели, не встречая преград. Они напрямую общались с Верховной Личностью Бога, Мадхусуданой, и посещали разные планеты вселенной, даруя всем свою защиту. Человеческое тело — очень хрупкий механизм, но, тем не менее, оно представляет собой ценное приобретение, которое достается живому существу очень редко. А еще реже обусловленной душе выпадает возможность общаться с близкими преданными повелителя Вайкунтхи. Даже краткий миг общения с такими святыми приносит живому существу все мыслимые блага. Поэтому царь Ними усадил девять Йогендр на почетное место, провел для них пуджу, смиренно поклонился им и, счастливый, стал задавать вопросы о бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма, чистое преданное служение Господу, — это единственный способ для души познать абсолютное счастье. Довольный служением преданного, Верховный Господь отдает ему Самого Себя.

Отвечая на вопрос царя, первый из девяти Йогендр, Кави, сказал следующее: «Совокупность методов совершенствования, которые дал нам Сам Верховный Господь, Личность Бога, и с помощью которых даже глупцы могут легко достичь высот самоосознания, называется бхагавата-дхармой. Бхагавата-дхарма, проявляясь в виде служения лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, освобождает живое существо от всех страхов. Оставаясь верным бхагавата-дхарме, человек никогда не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами. Любую деятельность тела, ума, разума, сознания и чувств, а также слова и природные наклонности следует посвящать Господу Нараяне. Живые существа, которые отвернулись от лотосных стоп Господа, попадают под власть иллюзорной энергии, майи. Они забывают, кто такой Господь, и, запутавшись в сетях иллюзии, отождествляют себя с бренным телом. Пристально вглядываясь в материю, они начинают испытывать страх. Самое лучшее, что они могут сделать, — это вручить всю свою жизненную энергию квалифицированному гуру и с чистой преданностью поклоняться Верховному Господу, абсолютному повелителю майи. Как тот, кто, поглощая пищу, с каждым съеденным кусочком утоляет голод и чувствует все большее насыщение и удовлетворение, так и душа, которая вручила себя Богу, становится равнодушной ко всему, что не связано с Кришной, получает духовный опыт общения с Богом и наслаждается чистой любовью к Богу — всё одновременно».

Затем заговорил Хавир. Он описал признаки первой, второй и третьей категории вайшнавов: «Тот, кто с верой, следуя всем правилам, поклоняется мурти Господа Вишну, но не испытывает благоговения к вайшнавам и всему, что связано с Вишну, считается материалистичным преданным. Тот, кто проявляет любовь к Господу, дружит с преданными Господа, сострадателен к невинным и равнодушен к врагам Вишну или вайшнавов, — преданный среднего уровня. Тот же, кто видит Господа во всем сущем и всё сущее — в Господе, является преданным высшей категории». О преданных высшей категории рассказывается в восьми стихах, и в заключение говорится, что такой преданный держит Верховного Господа привязанным к своему сердцу веревками любви. Господь Хари никогда не покидает сердце такого преданного.

## ТЕКСТ 1

шри-шука увача
говинда-бхуджа-гуптайам
двараватйам курудваха
аватсин нарадо ’бхикшнам
кришнопасана-лаласах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; говинда — Господа Говинды; бхуджа — руками; гуптайам — защищенной; двараватйам — в столице, Дваравати; куру-удваха — о лучший из потомков Куру; аватсит — жил; нарадах — Нарада Муни; абхикшнам — постоянно; кришна-упасана — поклоняться Кришне; лаласах — который горячо желал.

Шри Шукадева Госвами сказал: Испытывая жажду к служению Господу Кришне, О лучший из Куру, Нарада Муни остановился на время в Двараке, которая была под защитой Говинды.

КОММЕНТАРИЙ: Во второй главе этой песни Нарада Муни объясняет исполненному веры Васудеве, что такое бхагавата-дхарма, или чистое преданное служение. Нарада Муни ссылается на разговор между царем Ними и Джаянтеями. Джива Госвами объясняет слово абхикшнам так: являя Свои игры, Господь Кришна часто отправлял Нараду Муни в самые разные места со всевозможными поручениями, например с заданием узнать, что происходит в мире; но всякий раз Нарада Муни возвращался жить в Двараку. Слово кришнопасана-лаласах означает, что Нарада страстно желал находиться рядом с Кришной и поклоняться Ему. Из-за проклятия Дакши Нарада не может долго жить в каком-то одном месте. Однако Шридхара Свами обращает наше внимание на следующее: на тасйам шападех прабхавах — в Двараке все проклятия и прочее зло теряют силу, потому что Дварака — это обитель Господа, которая всегда защищена Его руками, говинда-бхуджа-гуптайам. В царстве майи обусловленные души борются с жестокими законами материальной природы, такими как рождение, смерть, старость и болезни. Но, если им посчастливится попасть в любой город Верховной Личности Бога — Двараку, Матхуру или Вриндаван — и поселиться там под защитой сильных рук Кришны, Верховного Господа, они испытают безграничное трансцендентное блаженство подлинной, вечной, жизни в личном общении с Богом.

## ТЕКСТ 2

ко ну раджанн индрийаван
мукунда-чаранамбуджам
на бхаджет сарвато-мритйур
упасйам амароттамаих

ках — кто; ну — поистине; раджан — о царь; индрийа-ван — обладающий чувствами; мукунда-чарана-амбуджам — лотосным стопам Господа Мукунды; на бхаджет — не станет поклоняться; сарватах-мритйух — окруженный смертью со всех сторон; упашйам — которым поклоняются; амара-уттамаих — лучшие из освобожденных душ.

О Царь, в материальном мире обусловленные души смотрят в глаза смерти на каждом шагу своей жизни. Поэтому, кто из них откажется совершать служение лотосным стопам Мукунды, которого почитают даже величайшие из освобожденных душ?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важную роль играет слово индрийаван, которое означает «обладающий чувствами». Хотя в материальном мире мы обусловлены, нам, по милости Господа, даровано человеческое тело, которое имеет определенный набор органов чувств: глаза, уши, язык, нос и кожу. В большинстве случаев обусловленные души, используя органы чувств не по назначению, пытаются с их помощью эксплуатировать материальную природу ради чувственных удовольствий. Однако наши материальные чувства столь же временны, как и притягивающие их объекты. Пытаясь удовлетворить временные чувства временными же вещами, которые предлагает нам майя (иллюзорная энергия Господа), невозможно обрести ни счастье, ни умиротворение. Более того, усердие, с которым мы стараемся доставить удовольствие материальным чувствам, неизбежно приводит к прямо противоположному результату — к материальным страданиям. Например, мужчина испытывает влечение к женщине и, движимый вожделением, женится на ней. Появляется семья, которую необходимо содержать и нужды которой постоянно растут. Теперь его невинная и простая жизнь закончилась и большую часть времени он проводит, тяжело трудясь, подобно ослу, чтобы удовлетворить потребности семьи. Господь Капила ярко описывает в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» участь человека, который всю жизнь работает на износ, но, несмотря на это, так и не может дождаться доброго слова от своих домочадцев. А когда такой глава семьи стареет и теряет силы, он начинает раздражать своих родственников, которые относятся к нему не лучше, чем крестьянин — к старому и бесполезному быку. Случается, что сыновья втайне желают отцу смерти, мечтая получить в наследство его деньги. Забота о престарелых родителях и сопряженные с этим хлопоты не нравятся современным людям, поэтому они отправляют стариков в дома престарелых, где те, одинокие и отвергнутые, умирают, вспоминая прожитые годы, полные тяжкого труда ради своих так называемых родных. Недавно в Англии некий доктор всерьез предложил делать старикам, которые уже ни к чему не пригодны, эвтаназию.

В наши дни многие, стремясь к материальным чувственным удовольствиям и надеясь в то же время избежать трудностей семейной жизни, пытаются наслаждаться «свободными» сексуальными отношениями, не обременяя себя заботами о семье. С помощью противозачаточных средств и абортов они избегают необходимости заботиться о детях. Поступая так, они надеются, что никакие материальные препятствия не помешают им получать удовольствие от жизни. Однако по законам природы такие люди запутываются в последствиях своих грехов, ибо они пренебрегают своим долгом по отношению к Верховной Личности Бога и ради собственных наслаждений бездумно причиняют другим боль. Опутанные сетями неблагочестивых поступков, они все больше и больше отдаляются от своего изначального чистого сознания и со временем полностью теряют способность понимать законы природы. Поэтому здесь говорится: сарвато-мритйух. Мритйу значит «смерть». Смерть приходит внезапно, приводя в ужас людей, упорно стремящихся услаждать в этом мире свои чувства, и разрушает все их материальные планы на так называемое счастье. Зачастую таких людей поражает тяжелая, мучительная болезнь, которая неизбежно заканчивается смертью. А если кто-то, искренне желая им добра, обнажает эти факты, пытаясь донести до них правду жизни, они сердятся и обвиняют такого благожелателя в пессимизме или религиозном фанатизме. Так они упрямо отрицают законы природы, пока те же законы не заставят этих разбитых и подавленных людей покинуть их рай для глупцов. По закону кармы тяжкий груз грехов заставит их невыносимо страдать. Опустившись до низших форм жизни, они полностью потеряют способность воспринимать то, что невозможно постичь грубыми материальными чувствами.

Некоторые люди понимают, что материальные чувственные удовольствия приводят к печальным последствиям. Разочарованные болью и страданиями материальной жизни и ничего не зная о более высоких формах бытия, они начинают исповедовать философию, похожую на буддизм, и пытаются спрятаться в так называемом небытии или пустоте. Но в царстве Бога нет пустоты. Желание раствориться в небытии — это просто реакция на материальную боль; понять хоть что-нибудь о Всевышнем таким способом невозможно. Если, например, у меня невыносимо болит нога и ее не удается вылечить, в конце концов я могу согласиться на ампутацию. Однако лучше успокоить боль и сохранить ногу. Под влиянием ложного эго мы рассуждаем следующим образом: «Я есть всё. Я самый важный человек. Нет никого умнее меня». Из-за этих мыслей мы постоянно страдаем и испытываем сильную тревогу. Но, как только мы очистим свое эго, признав, что мы — незначительные вечные слуги Кришны, эго будет дарить нам небывалое наслаждение.

Шри Кришна, повелитель Вайкунтхи, духовного неба, где царит счастье в самых разных его проявлениях, всегда поглощен трансцендентными наслаждениями. В сущности, Он — источник блаженства. Людей, сосредоточенных на материальных наслаждениях, связывают законы вездесущей смерти. Но если мы посвятим себя служению Богу, то сразу войдем в соприкосновение с хладини шакти, энергией блаженства. Мы можем мгновенно избавиться от материальных страданий, служа Кришне под руководством Его авторитетного представителя, духовного учителя. Тогда мы уже не будем тосковать по пустоте, а изведаем безграничное духовное блаженство от служения Верховному Господу.

Слово сарвато-мритйух указывает также на то, что рождение и смерть существуют на всех планетах вселенной. Нигде в материальном космосе нет вечной жизни, поэтому наши пресловутые космические путешествия и космическое сознание не имеют смысла. Итак, высшее понимание, к которому может привести нас разум, заключается в следующем: служение чему-либо, помимо Кришны, является бесполезным; объект нашего служения должен быть вечным и полным блаженства. Несмотря на то что разум наш сейчас ограничен законами природы, мы способны призвать к себе великую удачу, если укроемся под сенью лотосных стоп Мукунды и научимся отличать бессмысленный тлен от вечной реальности.

## ТЕКСТ 3

там экада ту деваршим
васудево грихагатам
арчитам сукхам асинам
абхивадйедам абравит

там — его; экада — однажды; ту — и; дева-ришим — мудреца среди полубогов; васудевах — Васудева, отец Господа Кришны; гриха-агатам — пришедшего в его дом; арчитам — провел соответствующий обряд; сукхам асинам — удобно усадил; абхивадйа — почтительно приветствуя; идам — это; абравит — сказал.

Однажды мудрец среди полубогов Нарада пришел в дом Васудевы. Воздав Нараде соответствующие почести, удобно усадив его и почтительно поклонившись, Васудева произнёс следующее.

## ТЕКСТ 4

шри-васудева увача
бхагаван бхавато йатра
свастайе сарва-дехинам
крипананам йатха питрор
уттама-шлока-вартманам

шри-васудевах увача — Шри Васудева сказал; бхагаван — о господин; бхаватах — твое; йатра — прибытие; свастайе — на благо; сарва-дехинам — всех существ, воплотившихся в этом мире; крипананам — самых жалких; йатха — как; питрох — отец; уттама-шлока — к Верховному Господу, которого прославляют возвышенными стихами; вартманам — тем, кто твердо следует путем (ведущим к Господу).

Шри Васудева сказал: Мой дорогой господин, твой визит, подобный визиту отца к своим детям, несёт благо всем живым существам. В особенности ты помогаешь самым несчастным из них, а также тем, кто продвинулся на пути к Верховному Господу, Уттамашлоке.

КОММЕНТАРИЙ: Васудева описывает в этом стихе достоинства Нарады Муни. Важную роль здесь играют слова крипананам йатха питрор уттама-шлока-вартманам. Слово крипананам указывает на тех, кто пал на самое дно жизни, а уттама-шлока-вартманам — на удачливых людей, которые в значительной степени развили в себе сознание Кришны. Шридхара Свами объясняет: татха бхагавад-рупасйа бхавато йатра сарва-дехинам свастайа ити. Слово бхагавад-рупасйа указывает на то, что Нарада Муни — экспансия Верховного Господа, и потому его деяния необычайно благотворны для всех живых существ. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Нарада Муни — проявление милости Верховного Господа и что он наделен силой обучать других искусству преданного служения Кришне. Нарада — настолько опытный учитель, что, следуя его советам, обусловленные души могут совмещать свою нынешнюю деятельность с преданным служением Кришне и при этом не менять без надобности привычный для них ход жизни.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет слово крипана, цитируя «Брихад-араньяка-упанишад» (3.9.10): этад акшарам гарги авидитвасамал локат праити са крипанах — «О дочь Гаргачарьи, тот, кто оставляет этот мир, не обретя знание о непогрешимом Всевышнем, зовется крипаной, скупцом». Иными словами, жизнь в человеческом теле дарована нам для того, чтобы понять свои вечные, полные блаженства отношения с Верховной Личностью Бога. Как указывает слово индрийаван, употребленное во втором стихе этой главы, человеческое тело дается нам специально для того, чтобы мы могли служить Верховному Господу, Кришне. Получить возможность жить в человеческой форме — большая удача, поскольку развитый человеческий разум позволяет живому существу понять Кришну, Абсолютную Истину. Но если мы не сумеем постичь свои вечные отношения с Богом, то не достигнем постоянного счастья в своей нынешней жизни и не сможем принести благо другим. Человека, к которому пришло несметное богатство, но который не расходует его ни на себя, ни ради счастья других, называют скупцом. И того, кто покидает этот мир, так и не поняв своего истинного положения слуги Бога, тоже называют крипаной, скупцом.

Как сказано в этом стихе, Нарада Муни, благодаря своей преданности Кришне, наделен такой силой, что способен освободить из сетей иллюзии даже скупых негодяев. Поэтому его сравнивают с добрым отцом, который спешит к ребенку, чтобы пробудить того от кошмаров. Наша нынешняя материалистичная жизнь подобна кошмарному сну, от которого нас пробуждают такие великие души, как Нарада. Нарада Муни настолько велик, что даже те, кто уже достиг высот в преданном служении Кришне, могут обогатить свой духовный опыт, слушая его наставления, приведенные в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Нарада Муни — гуру и отец всех живых существ. По природе все мы — преданные слуги Господа, но сейчас, рождаясь то человеком, то животным или другим существом, мы искусственно пытаемся наслаждаться материальным миром.

## ТЕКСТ 5

бхутанам дева-чаритам
духкхайа ча сукхайа ча
сукхайаива хи садхунам
твадришам ачйутатманам

бхутанам — живых существ; дева-чаритам — деятельность полубогов; духкхайа — оборачивается горем; ча — также; сукхайа — счастьем; ча — тоже; сукхайа — счастьем; эва — только; хи — поистине; садхунам — святых; твадришам — подобных тебе; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; атманам — которые воспринимают Его как свою душу.

Действия полубогов ведут и к счастью, и к страданию живых существ населяющих этот мир, но деяния великих святых, подобных тебе, принявших Непогрешимого Господа всей душой, приводят только к счастью всех живущих.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно говорится, что чистые преданные Господа, такие как Нарада Муни, — это святые, занимающие положение более высокое, чем полубоги, которым Верховный Господь поручил управлять вселенной. В «Бхагавад-гите» (3.12) сказано:

иштан бхоган хи во дева
дасйанте йаджна-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо
йо бхункте стена эва сах

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, дадут вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором». Вот что говорит о полубогах Шрила Прабхупада: «Полубоги — это могущественные правители, вершащие делами материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения». Другими словами, Господь устроил так, что наше материальное процветание зависит от того, удовлетворены полубоги или нет. Если в человеческом обществе не проводят жертвоприношений или проводят их неправильно, полубоги гневаются и насылают на людей всевозможные несчастья. Как правило, несчастья проявляются либо в недостатке, либо в избытке жизненно важных компонентов. Например, солнечный свет, один из важнейших факторов жизни: чрезмерная жара, так же как и недостаток тепла, заставляет нас страдать. Проливной дождь и отсутствие дождя — оба явления природы тоже приносят беды. Иначе говоря, в зависимости от того, как люди совершают жертвоприношения, полубоги посылают им либо счастье, либо страдания.

Однако, как сказано в этом стихе, великие святые, такие как Нарада Муни, всегда милосердны ко всем живым существам.

титикшавах каруниках
сухридах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах

«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Вот как описывает садху в комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада: «Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, напрасно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: „Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны“. Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств — каруника, великое сострадание к падшим душам. Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять знание о преданном служении Господу. Им не по нраву духовное знание, и в этом заключается их болезнь. Садху берет на себя неблагодарный труд — убедить обусловленных душ в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура избивали палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на Землю ради обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, и не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит „все живые существа, воплотившиеся в материальном теле“. Материальное тело есть не только у людей, но и у других живых существ. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то собака, кошка или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о благе всех живых существ. Но, несмотря на то, что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.

Чем же друг отличается от врага В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху — это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания».

Поэтому, говоря о Нараде Муни, Васудева употребил слово садху, желая тем самым показать, что преданный Господа превосходит даже полубогов.

## ТЕКСТ 6

бхаджанти йе йатха деван
дева апи татхаива тан
чхайева карма-сачивах
садхаво дина-ватсалах

бхаджанти — поклоняются; йе — те, кто; йатха — таким образом; деван — полубогам; девах — полубоги; апи — тоже; татха эва — точно так же; тан — им; чхайа — в тени; ива — как если бы; карма — материальных действий и их последствий; сачивах — служители; садхавах — святые; дина-ватсалах — милосердны к падшим.

Те, кто поклоняются полубогам, получают в ответ то, что в точности соответствует предложенному в ходе поклонения. Подобно тени личности полубоги являются слугами кармы, но садху по-настоящему милостивы к падшим.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе очень важны слова чхайева карма-сачивах. Чхайа значит «тень». Тень в точности повторяет все движения тела. Она не может двигаться самостоятельно. Аналогичным образом, как сказано здесь: бхаджанти йе йатха деван дева апи татхайва тан — полубоги награждают живых существ в точном соответствии с их поступками. Господь поручил полубогам строго учитывать карму каждого существа, посылая им счастье или заставляя страдать. Тень не может двигаться независимо от тела, и точно так же полубоги не могут по своему желанию никого наказывать или вознаграждать. Полубоги в миллионы раз могущественней людей, живущих на Земле, но в конечном счете они всего лишь незначительные слуги Бога, которым Господь позволяет управлять вселенной. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Притху, воплощение Бога, наделенное особой силой, говорит, что Господь может наказать даже полубогов, если те нарушили Его закон. Но преданные Господа, такие как Нарада Муни, могут вмешаться в карму живого существа, своей яркой проповедью убедив того прекратить погоню за плодами обрядовой деятельности, отказаться от пустого философствования и предаться Верховной Личности Бога. В материальном мире человек тяжело трудится, окутанный тьмой невежества. Но, обретя просветление в общении с чистым преданным Господа, он поймет, что его истинная природа — быть вечным слугой Бога. Когда живые существа служат Господу, их привязанность к материальному миру, а также последствия их прошлых поступков постепенно сходят на нет. Предавшись Господу, душа обретает безграничную духовную свободу в служении Ему. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:

йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма-
бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, Верховному Господу, который сжигает дотла всю кармическую деятельность тех, кто предан Ему. Тем же, кто идет путем кармы, — будь то Индра, царь небес, или индра-гопа, крошечное насекомое, — Господь беспристрастно раздает то количество наслаждений, какое они заслужили своими поступками в прошлом». Даже полубоги зависят от законов кармы, но чистый преданный Господа, полностью избавившись от стремления к материальным удовольствиям, сжигает дотла малейшие следы кармы.

Шрила Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур замечает по этому поводу, что человека можно считать нишкамой, то есть свободным от эгостических желаний, лишь в том случае, если он предался Богу и служит Ему. Иногда материалистичные люди занимаются благотворительностью или альтруистической деятельностью и называют себя бескорыстными тружениками. Те, кто с помощью философских рассуждений намерен раствориться в Брахмане, безличном аспекте Господа, тоже считают себя свободными от корысти и желаний. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати утверждает, что и карми, и гьяни с их так называемым «бескорыстием» на самом деле служат своему вожделению. Иными словами, они не до конца поняли, что по природе являются вечными слугами Господа. Альтруисты-карми по ошибке считают себя лучшими друзьями человечества, хотя не могут никому реально помочь, ибо им ничего не известно о полной блаженства и знания вечной жизни, которая протекает за пределами мимолетных галлюцинаций материального бытия. Гьяни же провозглашают себя Богом и предлагают другим стать Богом. При этом они не удосуживаются объяснить, каким образом Бог оказался подвластен законам материальной природы. На самом деле человек, который пытается стать Богом, движим не любовью к Нему, а желанием занять то же положение, что и Господь. Другими словами, стремление быть равным Всевышнему во всех отношениях — это всего-навсего очередное материальное желание. По этой причине и карми, и гьяни, озлобленные от безуспешных попыток удовлетворить свои желания, не способны проявить подлинное милосердие к падшим душам. Шри Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Уддама-самхиты»:

сукхам иччханти бхутанам
прайо духкхасаха нринам
татхапи тебхйах правара
дева эва харех прийах

«Риши хотят видеть всех существ счастливыми и почти никогда не могут оставаться безучастными к людским страданиям. Но полубоги занимают более высокое положение, ибо они очень дороги Господу Хари». Хотя Шрила Мадхвачарья говорит, что полубоги выше милосердных риши, Шрила Джива Госвами утверждает: садхавас ту на карманугатах — на самом деле садху лучше полубогов, поскольку садху проявляют милосердие ко всем, не обращая внимание на то, какие поступки — праведные или греховные — совершает обусловленная душа. Это кажущееся противоречие между цитатой Мадхвачарьи и мнением Шрилы Дживы Госвами разрешил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он объяснил, что слово риши, «мудрец», в утверждении Мадхвачарьи подразумевает так называемых садху, или святых, из числа карми и гьяни. Конечно, рядовые карми и философы-имперсоналисты считают себя образцом нравственности и бескорыстия. Однако им неведомо высшее положение Верховной Личности Бога, и потому их нельзя ставить на один уровень с полубогами, преданными Господа, которые понимают, что все существа — вечные слуги Бога. Но даже полубоги не сравнятся с чистыми преданными, подобными Нараде. Такие чистые преданные обладают силой, которая позволяет им наделять высшим совершенством жизни как праведников, так и грешников, при условии, что эти люди следуют их указаниям.

## ТЕКСТ 7

брахмамс татхапи приччхамо
дхарман бхагаватамс тава
йан шрутва шраддхайа мартйо
мучйате сарвато бхайат

брахман — о брахман; татха апи — тем не менее (хотя я полностью удовлетворен, просто глядя на тебя); приччхамах — я спрашиваю; дхарман — о религиозных обязанностях; бхагаватан — которые предназначены только для того, чтобы удовлетворить Всевышнего; тава — от тебя; йан — которые; шрутва — слушая; шраддхайа — с верой; мартйах — кому суждено умереть; мучйате — освобождается; сарватах — от всех; бхайат — страхов.

О брахмана, несмотря на то, что просто увидев тебя, я полностью счастлив, я все-таки хочу спросить о тех обетах, которые приносят удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, который с полной верой слушает о них, освобождается от всех видов страха.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, Нарада Муни не решился бы давать наставления Васудеве из естественного уважения к нему, ибо Васудева был отцом Кришны. Вероятно, Нарада думал, что ему незачем рассказывать Васудеве о практике преданного служения, поскольку Васудева уже обладал совершенным сознанием Кришны. Поэтому, предвидя нерешительность Нарады, Васудева сам просит его рассказать о преданном служении Кришне. Это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный Кришны никогда не считает себя возвышенным вайшнавом. Наоборот, чистый преданный смиренно полагает, что его практика преданного служения полна изъянов, но почему-то Господь Кришна по Своей беспричинной милости принимает это далекое от совершенства служение. Чайтанья Махапрабху сказал:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Святые имена Господа повторяют в смиренном состоянии ума, считая себя ниже выброшенной на улицу соломы. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства превосходства над другими и всегда быть готовым оказать почтение всем и каждому» (Шикшаштака, 3). В материальном мире обусловленные души гордятся своим происхождением. Такая гордыня необоснованна, ибо все, кто рождается в материальном мире (включая аристократов) находятся в падшем положении. Это, конечно же, не относится к Васудеве, потому что он принадлежал к семье Кришны. Он стал отцом Самого Кришны, и трудно представить себе более возвышенное положение. Тем не менее, поскольку Васудева был чистым преданным, он ничуть не гордился своими особыми отношениями с Кришной. Наоборот, он считал, что ему недостает духовного понимания, и, решив воспользоваться визитом Нарады Муни, великого проповедника сознания Кришны, немедленно обратился к нему с вопросами о преданном служении. Такое искреннее смирение, которым обладает чистый преданный Кришны, намного ценнее показного смирения имперсоналистов, которые внешне выдают себя за кротких святых, но в действительности хотят стать равными Богу.

Бхайам, страх, возникает, когда мы отворачиваемся от Кришны и сосредоточиваем свой взор на чем-то другом (двитийабхинивешатах). «Веданта-сутра» гласит, что всё исходит из Кришны (джанмадй асйа йатах). Эта истина подтверждается во множестве стихов «Бхагавад-гиты», например ахам сарвасйа прабхавах, васудевах сарвам ити и т.д.. Кришна — лучший друг всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам). Когда живое существо прекращает бросать нелепые вызовы Верховному Господу и вместо этого предается Ему, оно устанавливает свои вечные доверительные отношения с Кришной. Предавшись Господу, душа может на собственном опыте убедиться в том, что Кришна — лучший друг и доброжелатель. А поскольку этот друг управляет всем мирозданием, из сердца такой предавшейся души уходят все страхи. Сын богатого человека, перемещаясь по владениям отца, чувствует себя в безопасности, а уполномоченный представитель правительства уверенно выполняет свои обязанности. Аналогичным образом преданный Кришны, действуя от имени Верховного Господа, чувствует себя уверенно, постоянно получая подтверждения тому, что все материальное и духовное находится во власти его заботливого хозяина. Но непреданные не желают признавать верховное положение Кришны и потому полагают, будто есть что-то отличное от Кришны. Если правительственный чиновник думает, что есть некая проблема, с которой правительство не справится, он начинает испытывать страх. Если ребенок чувствует, что его отец не может разрешить ту или иную ситуацию, он пугается. То же самое происходит с нами: мы ошибочно полагаем, что существует нечто неподвластное строгому контролю всеблагого Господа, и потому ощущаем страх. Концепция «другого», чего-то отличного от Кришны, называется двитийабхинивеша. Такой взгляд на мир незамедлительно порождает чужеродную атмосферу страха, бхайам. Кришну называют абхайанкара — тот, кто уносит страх из сердца преданного.

Нередко так называемые мудрецы, проведя долгие года в умозрительных рассуждениях и материальных удовольствиях, становятся пугливыми и лишаются покоя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сравнивает этих перепуганных философов с пойманным стервятником, о котором рассказывается в «Чхандогья-упанишад». Стремясь избавиться от страха, эти мыслители на свою беду воображают, будто освобождены (вимукта-манинах), и пытаются найти прибежище в безличном духовном существовании или пустоте. Однако в «Бхагаватам» (10.2.32) говорится: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах — поскольку такие мыслители не исправили основную ошибку, которая заключается в том, что они отвергли свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, они лишаются своего вымышленного освобождения и продолжают жить в страхе. Васудева готов сколько угодно слушать о преданном служении Кришне и потому говорит: йан шрутва шраддхайа мартйо мучйате сарвато бхайат — обусловленная душа может легко избавиться от всех страхов, просто слушая о чистом преданном служении Кришне, и такая трансцендентная свобода вечна.

## ТЕКСТ 8

ахам кила пуранантам
праджартхо бхуви мукти-дам
апуджайам на мокшайа
мохито дева-майайа

ахам — я; кила — в самом деле; пура — давно; анантам — безграничному Верховному Господу; праджа-артхах — ради того, чтобы у меня был ребенок; бхуви — на Земле; мукти-дам — Господу, дарующему освобождение; апуджайам — я поклонялся; на мокшайа — не ради освобождения; мохитах — введенный в заблуждение; дева-майайа — иллюзорной энергией Господа.

В предыдущем рождении на этой Земле я служил Верховному Господу, Ананте, который может даровать освобождение, но желая иметь ребенка, поклонялся Ему не ради освобождения. Так я был сбит с толку иллюзорной энергией Господа.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шридхары Свами, слово кила («воистину», «как говорят», «как известно») указывает на то, что Васудева вспомнил слова, которые Господь, появившись перед ним в четырехрукой форме Вишну, сказал ему в тюрьме Камсы. Как пишет Шрила Джива Госвами, слова апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа выдают беспокойство Васудевы, из чего можно заключить, что до него уже дошла весть о событиях в Пиндараке и он предвидел скорый уход Господа. Васудева понимает, что проявленные в этой вселенной игры Господа близятся к завершению, и скорбит о том, что так и не воспользовался в полной мере возможностью поклоняться Кришне ради возвращения домой, к Богу.

Интересно отметить, что, говоря о Господе, Васудева употребляет слово мукти-дам. Синоним мукти-дам — Мукунда, тот, кто вызволяет из круговорота рождения и смерти. В Ведах говорится, что даже полубоги, которые по земным меркам живут невообразимо долго, подвластны круговороту рождения и смерти. Только всемогущий Господь может освободить обусловленную душу от последствий прошлых грехов и даровать ей вечную жизнь, полную блаженства и знания.

Васудева с горечью вспоминает, как в свое время пожелал, чтобы Кришна стал его сыном, вместо того чтобы пожелать вернуться к Богу и служить Ему в духовном мире. Комментируя этот эпизод в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада подчеркивает, что надо стремиться вернуться к Богу, а не пытаться призвать Господа в этот мир, прося Его стать нашим сыном. Кроме того, даже если мы решим подражать Васудеве и Деваки, мы не сможем совершать суровые аскетические подвиги на протяжении тысяч небесных лет, как это делали они в своем прошлом воплощении, будучи Сутапой и Пришни. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Если мы хотим, чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна), нам просто нужно понять и полюбить Его. Только любовь к Нему поможет нам с легкостью вернуться домой, к Богу». Далее Шрила Прабхупада говорит о Чайтанье Махапрабху, который великодушно одаривает всех любовью к Кришне и так позволяет живому существу, повторяющему мантру Харе Кришна, возвратиться в обитель Кришны. В наш век повторение этой мантры дает гораздо больший эффект, чем попытки совершать суровую аскезу. Подводя итог, Шрила Прабхупада пишет: «Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Так можно легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу» (Бхаг., 10.3.38, комм.).

Хотя Васудева и Деваки хотели, чтобы Кришна стал их сыном, следует понимать, что их любовь к Кришне вечна. Сам Господь говорит (Бхаг., 10.3.39): мохитау дева-майайа — на Васудеву и Деваки, чистых преданных Господа Кришны, повлияла Его внутренняя энергия. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» великий мудрец Атри Муни молится Господу: праджам атма-самам махйам прайаччхату — «Да смилостивится надо мной Господь и даст мне сына, подобного Ему». Атри Муни употребляет здесь слово «подобного», и потому его нельзя назвать чистым преданным, ибо желание, которое он лелеял, было материальным. Если бы он хотел видеть своим сыном Самого Бога, Верховную Личность, у него не было бы материальных желаний, поскольку объектом его желаний стала бы Высшая Абсолютная Истина. Однако он хотел ребенка, подобного Господу, и потому его желание следует считать материальным, а самого Атри Муни нельзя причислять к чистым преданным. В отличие от него, Васудева и Деваки — чистые преданные, поскольку они хотели, чтобы их сыном стал Сам Господь. В этом стихе слова Васудевы апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа означают, что внутренняя энергия Господа запутала Васудеву, внушив ему желание видеть Кришну своим сыном. Так всё было подготовлено к тому, чтобы Господь явился в семье Своих любящих преданных.

## ТЕКСТ 9

йатха вичитра-вйасанад
бхавадбхир вишвато-бхайат
мучйема хй анджасаиваддха
татха нах шадхи су-врата

йатха — так, что; вичитра-вйасанат — полного всевозможных опасностей; бхавадбхих — благодаря тебе; вишватах-бхайат — (из этого материального мира) в котором страх царит повсюду; мучйема — я смогу освободиться; хи — в самом деле; анджаса — легко; эва — даже; аддха — напрямую; татха — таким образом; нах — нас; шадхи — пожалуйста, наставь; су-врата — всегда верный своим обетам.

О мой Господин, ты всегда верен своему слову. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от материального существования, которое исполнено множества опасностей и постоянно держит нас в рабстве страха.

КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте важную роль играет слово мучйема. В предыдущем стихе Васудева объясняет, что из-за влияния иллюзорной энергии Господа он не смог получить от Верховного Господа освобождение. Поэтому сейчас он обращается к чистому преданному Господа, уверенный в том, что по милости преданного он наверняка освободится от материального рабства.

В связи с этим особое внимание следует обратить на два слова: анджаса — «легко» и аддха — «напрямую». Глупые люди, охваченные гордыней, хотят напрямую установить связь с Верховным Господом, не принимая Его чистого преданного своим духовным учителем. Но тот, кто сведущ в духовной науке, понимает, что такую прямую связь с Господом можно установить, только покорно служа лотосным стопам чистого преданного. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит. Из этого следует, что чистый преданный Господа находится на одном духовном уровне с Самим Богом. Это не значит, что чистый преданный — Бог. Его связывают с Господом сокровенные любовные отношения, и потому для Господа нет никого дороже, чем чистый преданный. Иными словами, Кришна всегда находится в сердце чистого преданного, а чистый преданный — всегда в сердце Кришны. Хотя Шри Кришна никогда не теряет Своего положения Верховного Единовластного Господа, Ему больше нравится, когда поклоняются Его чистому преданному. Поэтому Господь говорит: ачарйам мам виджанийат. Духовному учителю-вайшнаву нужно выражать такое же почтение, как и Самому Господу. Радуя духовного учителя-вайшнава, мы радуем и Господа и так развиваемся духовно. Слово анджаса означает, что с помощью этого авторитетного метода можно легко достичь духовного совершенства. А поскольку чистый преданный является прозрачной средой между учеником и Господом, здесь употреблено слово аддха, «напрямую», подразумевающее, что, служа чистому преданному, мы напрямую служим лотосным стопам Кришны. Если же человек попытается обойтись без духовного учителя и по собственной прихоти предложить что-то Кришне, Господь не примет такое служение, и потому оно лишено всякого смысла.

Тот, кто серьезно стремится к высшему совершенству — к возвращению домой, в вечное, полное блаженства царство Кришны, — должен, тщательно изучив эти два стиха, следовать примеру Васудевы. Мы видим, что, поклоняясь напрямую Верховной Личности Бога, нельзя обрести освобождение, но всего лишь одно мгновение, проведенное в обществе чистого преданного Господа, такого как Нарада Муни, возвышенного святого-вайшнава, почитаемого даже полубогами позволяет человеку с легкостью достичь совершенства жизни.

Шрила Джива Госвами считает, что слово вишвато-бхайат указывает на то, что Васудева был напуган проклятием брахманов. Поклоняясь вайшнавам, можно стать совершенным человеком, а разгневав их — навлечь на себя беду. Поэтому Васудева испытывал страх, вспоминая слова проклятия, произнесенного брахманами в Пиндарака-тиртхе.

## ТЕКСТ 10

шри-шука увача
раджанн эвам крита-прашно
васудевена дхимата
притас там аха деваршир
харех самсмарито гунаих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; раджан — о царь; евам — таким образом; крита-прашнах — спрошенный; васудевена — Васудевой; дхимата — разумным; притах — довольный; там — им; аха — заговорил; дева-риших — мудрец среди полубогов; харех — Господа Хари; самсмаритах — благодаря которым (вопросам) вспомнил; гунаих — о качествах.

Шукадева Госвами сказал: О Царь, Деварши Нарада был удовлетворен вопросами высокоразумного Васудевы. Поскольку они наводили на мысль о трансцендентных качествах Бога, то напомнили Нараде о Господе Кришне. И тогда, Нарада ответил Васудеве следущее.

## ТЕКСТ 11

шри-нарада увача
самйаг этад вйаваситам
бхавата сатватаршабха
йат приччхасе бхагаватан
дхармамс твам вишва-бхаванан

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; самйак — правильно; этат — это; вйаваситам — определено; бхавата — тобой; сатвата-ришабха — о лучший из Сатватов; йат — потому что; приччхасе — спрашиваешь; бхагаватан дхарман — про обязанности по отношению к Верховному Господу; твам — ты; вишва-бхаванан — которые могут очистить целую вселенную.

Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты совершенно верно спросил о вечной дхарме живого существа по отношению к Верховному Господу. Преданное служение Господу настолько могущественно, что может очистить всю вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: В первом стихе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами похожими словами благодарит Махараджу Парикшита за то, что тот спросил его о Кришне.

варийан эша те прашнах
крито лока-хитам нрипа
атмавит-самматах пумсам
шротавйадишу йах парах

«Мой дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать».

Так же Сута Госвами благодарит мудрецов Наймишараньи за их вопросы:

мунайах садху пришто ’хам
бхавадбхир лока-мангалам
йат критах кришна-сампрашно
йенатма супрасидати

«О мудрецы, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе» (Бхаг., 1.2.5).

Сейчас Нарада будет отвечать Васудеве на его вопрос о практике преданного служения. Позднее, в самом конце их беседы, Нарада объяснит, действительно ли Васудева ошибался, прося Господа стать своим сыном.

## ТЕКСТ 12

шруто ’нупатхито дхйата
адрито ванумодитах
садйах пунати сад-дхармо
дева-вишва-друхо ’пи хи

шрутах — о котором слушают; анупатхитах — о котором рассказывают; дхйатах — о котором размышляют; адритах — с верой принимаемое; ва — или; анумодитах — прославляемое, когда им занимаются другие; садйах — тут же; пунати — очищает; сат-дхармах — чистое преданное служение; дева — к полубогам; вишва — и вселенной; друхах — тех, кто питает ненависть; апи хи — даже.

Чистое преданное служение Верховному Господу обладает таким духовным потенциалом, что просто слушая о трансцендентном служении, прославляя его, медитируя на него, почтительно и с полной верой принимая его или превознося преданное служение других, даже те, кто ненавидят полубогов и всех остальных живых существ, могут сразу очиститься.

КОММЕНТАРИЙ: Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово сад-дхарма относится к бхагавата-дхарме. Такое же значение приводит и Шридхара Свами. Бхагавата-дхарма обладает такой духовной силой, что даже те, кто погряз в деятельности, считающейся в обществе греховной, могут легко очиститься, применив любой из методов, упомянутых в этом стихе. Как правило, верующие люди служат Богу, надеясь получить что-то взамен. Аналогичным образом имперсоналисты стремятся к собственному освобождению, в своих мечтах представляя себя равными Богу. Но в бхагавата-дхарме нет таких нечистых желаний. Бхагавата-дхарма — это преданное служение Господу, и тот, кто идет по этому пути, преследует единственную цель — удовлетворить Господа. Если человек отвергает этот метод и вместо этого хочет слушать, учить и размышлять о чем-то другом, он теряет возможность очиститься.

Ни обычная материалистическая йога, предназначенная для обретения мистических сил, ни практика имперсоналистов, в основе которой лежат философские размышления, не в силах мгновенно очистить тех, кто опустился до греховной жизни. Но, предавшись лотосным стопам Кришны или Его чистого преданного, даже те, кто пал ниже всех, могут очень быстро взойти на ступень высшего совершенства, и в этом уникальность сад-дхармы, или бхагавата-дхармы. Эта истина ярко проявилась в проповеднической деятельности Чайтаньи Махапрабху, особенно в истории, связанной с братьями-грешниками Джагаем и Мадхаем.

## ТЕКСТ 13

твайа парама-калйанах
пунйа-шравана-киртанах
смарито бхагаван адйа
дево нарайано мама

твайа — тобой; парама — в высшей степени; калйанах — счастливый; пунйа — очень благочестив; шравана — слушая; киртанах — и прославляя; смаритах — напомнил; бхагаван — о Верховном Господе; адйа — сегодня; девах нарайанах — Господе Нараяне; мама — моём.

Сегодня ты напомнил мне о моем Господе, в высшей степени исполненой блаженства Личности Бога, Нарайане. Верховный Господь настолько благоприятен, что кто бы ни слушал и ни воспевал Его славу, становится полностью благочестивым.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами говорит: нарайанас тадриша-дхарме мадийа-гуру-рупо нарайанарших. В данном стихе слово нарайана относится к воплощению Бога, Нараяне Риши, который был духовным учителем Нарады и наставлял его в этой дхарме. Шрила Джива Госвами также отмечает: смарита ити кришнопасанавешена тасйапи висмаранат. Слово смарита, «вспомнил», означает следующее: Нарада Муни был так поглощен поклонением Кришне, что забыл о Господе Нара-Нараяне. Иными словами, если человек настолько глубоко погружается в преданное служение, что даже забывает о Господе, Кришна устроит так, что этот искренний слуга вспомнит о Личности Бога.

## ТЕКСТ 14

атрапй удахарантимам
итихасам пуратанам
аршабханам ча самвадам
видехасйа махатманах

атра апи — по этому поводу (рассказа о бхагавата-дхарме); удахаранти — приводится в качестве примера; имам — эта; итихасам — история; пуратанам — древняя; аршабханам — сыновей Ришабхи; ча — и; самвадам — беседа; видехасйа — с царем Видехи; маха-атманах — великой душой, человеком, отличавшимся широтой взглядов.

Чтобы объяснить преданное служение Господу мудрецы ссылаются на древнюю историю разговора между великой душой Царем Видехой и сыновьями Ришабхи.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь важно отметить слова итихасам пуратанам, означающие «древние летописи». «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа ведического знания: нигама-калпа-тарор галитам пхалам. На страницах «Бхагаватам» мы находим описания реальных исторических событий, связанных с Верховной Личностью Бога и освобождением обусловленных душ. Это не вымысел, не миф. Такие исторические записи содержат в себе рассказы об удивительных деяниях Господа и Его преданных в юги, предшествующие нашей короткой эпохе. Хотя некоторые мирские ученые называют «Бхагаватам» сборником мифов, написанным сравнительно недавно, в действительности «Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентное произведение, в котором дано совершенное знание не только о строении нашей вселенной, но и о жизни за ее пределами — как в материальном, так и в духовном пространствах. Серьезно изучив «Шримад-Бхагаватам», человек станет в высшей степени образованным и разумным. Чайтанья Махапрабху желал, чтобы все благочестивые люди стали высокообразованными, слушая «Шримад-Бхагаватам», а затем по-научному проповедовали славу Господа по всему миру. Очень важно, чтобы у нас была полная вера и смирение, когда мы слушаем такие летописи, как беседа Йогендр и царя Видехи. Тогда, как говорится в двенадцатом стихе этой главы, даже если жизнь наша была полна отвратительных поступков, мы, слушая «Шримад-Бхагаватам», обретем ту же самую трансцендентную природу, какой обладают Господь и Его чистые преданные. Такова таинственная сила этих повествований, в корне отличных от бесполезных мирских летописей. Мирские историки говорят, что мы должны учиться на примерах из истории, тем самым указывая на важность своих трудов. Однако мы видим, что ситуация в мире становится все хуже и хуже: вся планета на огромной скорости летит в пропасть неразрешимого конфликта и хаоса, в то время как горе-летописцы стоят в стороне и беспомощно разводят руками. Но историки-бхагаваты, которые с верой выслушали «Шримад-Бхагаватам», могут дать безупречные, обладающие реальной силой наставления, следуя которым люди вернут себе мир и счастье. Поэтому те, кому нравится пополнять свой интеллектуальный запас с помощью изучения истории, должны получать образование на основе исторических повествований, записанных в «Шримад-Бхагаватам». Это позволит человеку стать совершенным как в интеллектуальном, так и в духовном плане.

## ТЕКСТ 15

прийаврато нама суто
манох свайамбхувасйа йах
тасйагнидхрас тато набхир
ришабхас тат-сутах смритах

прийавратах — Махараджа Прияврата; нама — по имени; сутах — сын; манох свайамбхувасйа — Сваямбхувы Ману; йах — который; тасйа — его; агнидхрах — (сыном был) Агнидхра; татах — у него (Агнидхры); набхих — царь Набхи; ришабхах — Господь Ришабхадева; тат-сутах — его сын; смритах — остался в памяти как.

У Свайамбхува Ману был сын по-имени Махараджа Прийаврата, и среди сыновей Прийавраты был Агнидхра. От Агнидхры родился Набхи, чей сын был известен, как Ришабхадева.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приводится генеалогия рода, в котором появились сыновья Ришабхадевы.

## ТЕКСТ 16

там ахур васудевамшам
мокша-дхарма-вивакшайа
аватирнам сута-шатам
тасйасид брахма-парагам

там — Его; ахух — называют; васудева-амшам — полной экспансией Верховного Господа, Васудевы; мокша-дхарма- — метод, с помощью которого получают освобождение; вивакшайа — с желанием преподать; аватирнам — явился в этот мир; сута — сыновей; шатам — сто; тасйа — Его; асит — было; брахма — Веды; пара-гам — которые полностью усвоили.

Шри Ришабхадева считается экспансией Верховного Господа, Васудевы. Он воплотился в этом мире, чтобы распространить религиозные принципы, ведущие живых существ к окончательному освобождению. У Него было сто сыновей, совершенных в Ведическом знании.

## ТЕКСТ 17

тешам ваи бхарато джйештхо
нарайана-парайанах
викхйатам варшам этад йан-
намна бхаратам адбхутам

тешам — из них; ваи — поистине; бхаратах — Бхарата; джйештхах — старший; нарайана-парайанах — всецело преданный Господу Нараяне; викхйатам — известна; варшам — планета; етат — эта; йат-намна — под именем которого; бхаратам — Бхарата-Варша; адбхутам — удивительная.

Из ста сыновей Господа Ришабхадевы, старший сын, Бхарата, был полностью предан Господу Нарайане. Благодаря его славе эта планета была названа Бхарата-варшей.

## ТЕКСТ 18

са бхукта-бхогам тйактвемам
ниргатас тапаса харим
упасинас тат-падавим
лебхе ваи джанмабхис трибхих

сах — он; бхукта — изведанные; бхогам — все удовольствия; тйактва — отвергнув; имам — этого (мира); ниргатах — покинув дом; тапаса — аскезой; харим — Верховному Господу, Хари; упасинах — поклоняясь; тат-падавим — Его обители; лебхе — достиг; ваи — поистине; джанмабхих — рождениями; трибхих — тремя.

Царь Бхарата отверг все виды материальных удовольствий, посчитав их временными и бесполезными. Оставив свою прекрасную молодую жену и семью, он поклонялся Господу Хари совершая суровые аскезы и за три жизни достиг обители Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Полный рассказ о трех жизнях Бхараты — в теле царя, оленя и парамахамсы, возвышенного преданного Господа, — приводится в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам».

## ТЕКСТ 19

тешам нава нава-двипа-
патайо ’сйа самантатах
карма-тантра-пранетара
экашитир двиджатайах

тешам — из них (ста сыновей Господа Ришабхадевы); нава — девять; нава-двипа — девяти островов (составляющих Бхарата-Варшу); патайах — правители; асйа — этой варши; самантатах — полностью подчинив ее своей власти; карма-тантра — ведического пути кармических обрядов; пранетарах — основоположники; экашитих — восемьдесят один; дви-джатайах — дваждырожденные брахманы.

Девять других сыновей Ришабхадевы стали правителями девяти островов Бхарата-варши, и властвовали над всей этой планетой. Восемьдесят сыновей и еще один стали дваждырожденными брахманами и положили начало Ведическому пути карма-канды.

КОММЕНТАРИЙ: Девять двип, или островов, которыми правили сыновья Ришабхадевы, — это девять варш Джамбудвипы, а именно: Бхарата, Киннара, Хари, Куру, Хиранмая, Рамьяка, Илаврита, Бхадрашва и Кетумала.

## ТЕКСТ 20-21

навабхаван маха-бхага
мунайо хй артха-шамсинах
шрамана вата-расана
атма-видйа-вишарадах
кавир хавир антарикшах
прабуддхах пиппалайанах
авирхотро ’тха друмилаш
чамасах карабхаджанах

нава — девять; абхаван — были; маха-бхагах — необыкновенно удачливые души; мунайах — мудрецы; хи — несомненно; артха-шамсинах — объясняли, чтоI такое Абсолютная Истина; шраманах — таким образом прилагая огромные усилия; вата-расанах — одетые в ветер (нагие); атма-видйа — в духовном знании; вишарадах — сведущие; кавих хавих антарикшах — Кави, Хавир и Антарикша; прабуддхах пиппалайанах — Прабуддха и Пиппалаяна; авирхотрах — Авирхотра; атха — а также; друмилах — Друмила; чамасах карабхаджанах — Чамаса и Карабхаджана.

Девять оставшихся сыновей Ришабхи были очень удачливыми мудрецами, которые посвятили себя распространению знания об Абсолютной Истине. Облаченные в одежды из ветра они были знатоками духовной наукой. Их звали Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

КОММЕНТАРИЙ: Ними, царь Видехи, задал девяти Йогендрам, святым сыновьям Ришабхи, следующие вопросы: 1) в чем заключается высшее благо (глава 2, стих 30); 2) каким религиозным принципам (дхарме) следует бхагавата, вайшнав, преданный Господа, и каковы его природные наклонности (свабхава); как он себя ведет (ачара), как говорит (вакья) и по каким внешним признакам (лакшана) его можно узнать (2.44); 3) что представляет собой внешняя энергия Верховного Господа Вишну (3.1); 4) каким образом можно разорвать связь с майей (3.17); 5) какова подлинная природа Брахмана (3.34); 6) что представляют собой три вида кармы, а именно карма, в основе которой лежит наслаждение плодами деятельности, карма, предлагаемая Верховному Господу, и найшкармья (3.41); 7) какие игры Господь проводит в разных Своих воплощениях (4.1); 8) к чему стремится и чего достигает тот, кто не имеет бхакти (иными словами, человек, настроенный против Бога) (5.1); 9) как зовут каждую из юга-аватар, воплощений Верховного Господа в каждую из четырех юг, какого цвета их тела, как Они выглядят, и как нужно Им поклоняться (5.19).

Трансцендентные ответы на эти вопросы были даны великими преданными, которых звали Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Эти девять парамахамс отвечали на вопросы по одному, друг за другом. Ответ на первый вопрос содержится в стихах 33–43 второй главы, на второй — в стихах 45–55 второй главы, на третий — в стихах 3–16 третьей главы, на четвертый — в стихах 18–33 третьей главы, на пятый — в стихах 35–40 третьей главы, на шестой — в стихах 43–55 третьей главы, на седьмой — в стихах 2–23 четвертой главы, на восьмой — в стихах 2–18 пятой главы и на девятый — в стихах 20–42 пятой главы.

## ТЕКСТ 22

та эте бхагавад-рупам
вишвам сад-асад-атмакам
атмано ’вйатирекена
пашйанто вйачаран махим

те эте — эти (девять Йогендр); бхагават — Верховного Господа; рупам — форма; вишвам — всей вселенной; сат-асат-атмакам — состоящий из грубых и тонких объектов; атманах — от «я»; авйатирекена — как неотличный; пашйантах — видя; вйачаран — они странствовали; махим — по Земле.

Мудрецы бродили по Земле, глядя на всю вселенную с ее грубыми и тонкими проявлениями, как на форму Верховного Господа и как неотличную от себя.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, этот и последующий стихи служат неоспоримым доказательством того, что святые сыновья Ришабхадевы, Нава-Йогендры, находились на высшей ступени духовного совершенства, называемой парамахамсйа-чаритам. Это словосочетание — парамахамсйа-чаритам — указывает на человека, который в полной мере развил в себе качества парамахамс. Иначе говоря, Йогендры были чистыми преданными Господа. Шридхара Свами и Джива Госвами объясняют слова атмано ’вйатирекена так: девять мудрецов видели, что окружающий мир неотличен от них самих, как неотличен он и от Высшей Души, Господа Кришны. Вишванатха Чакраварти Тхакур дополняет: атманах параматманах сакашад авйатирекена, вишвасйа тач-чхакти-майатвад ити бхавах. «Атманах означает „Сверхдуша“. Вселенная неотлична от Верховного Господа, Параматмы, поскольку сотворена из Его энергии».

Хотя здесь и говорится, что проявленный космос неотличен от живого существа и от Верховной Личности Бога, не следует полагать, что живое существо или Верховный Господь материальны. Ведический афоризм гласит: асанго хй айам пурушах — «Ни живое существо, ни Верховная Личность Бога не имеют ничего общего с материальным миром». В «Бхагавад-гите» утверждается, что вся вселенная, состоящая из пяти грубых и трех тонких элементов, образует бхинна пракрити, или апара пракрити, — отделенную, низшую энергию Верховной Личности Бога. И там же, в «Бхагавад-гите», Господь Кришна ясно говорит, что Его обитель находится в божественном царстве, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания, и что живое существо, будучи частицей Бога, тоже вечно (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Более того, живое существо, вошедшее в эту вечную обитель Господа, никогда не возвращается в бренное мироздание (йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама).

Кто-то может спросить: «Почему же в этом стихе живое существо и Верховный Господь названы неотличными от материальной вселенной» В ответ можно привести слова Шрилы Нарады Муни из Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20): идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах — «Верховный Господь, Личность Бога, Сам есть этот космос, и все же Он — в стороне от него. Космическое проявление исходит из Господа, на Нем оно покоится и в Него погружается после уничтожения». Комментируя утверждение Нарады, Шрила Прабхупада замечательно объясняет этот тонкий философский момент: «Чистый преданный знает, что у Мукунды, Господа Шри Кришны, есть и личностный, и безличный аспекты. Безличное мироздание — тоже Мукунда, потому что это проявление Его энергии. Так, к примеру, дерево представляет собой единое целое, а листья и ветви — его неотъемлемые части, изошедшие из него. Листья и ветви тоже являются деревом, но само дерево — не листья и не ветви. Положение Вед, гласящее, что весь сотворенный мир есть не что иное, как Брахман, означает, что, поскольку все исходит из Верховного Брахмана, нет ничего отдельного от Него. Аналогичным образом руки и ноги — неотъемлемые части тела — считаются телом, хотя тело как целое — это не руки и не ноги. Господь есть трансцендентная форма вечности, знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты. [...]

Веды учат, что Господь по самой природе Своей обладает полным могуществом и что Его верховные энергии всегда совершенны и тождественны Ему. Духовные и материальные небеса, а также все, что в них находится, — это проявления внутренней и внешней энергий Господа. Внешняя энергия занимает относительно более низкое, а внутренняя — более высокое положение. Высшая энергия — это живое начало, и потому она полностью тождественна Господу, тогда как внешняя, инертная энергия тождественна Ему лишь отчасти. Но обе энергии не равны Ему и не превосходят Господа, являющегося источником всех энергий. Они всегда находятся под Его контролем, так же как электроэнергия, какой бы могущественной она ни была, всегда находится под контролем инженера.

Люди и все другие живые существа порождены внутренней энергией Господа. Поэтому живое существо тождественно Верховному Господу, однако оно не может быть равным Господу или превосходить Его».

В этих строках Шрила Прабхупада четко разъясняет, что и космос, и живые существа исходят из Верховного Господа. Это подтверждается в «Веданта-сутре» и в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит». В «Ишопанишад» мы находим аналогичное утверждение:

ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

Верховный Господь, Абсолютная Истина, является полным целым, пурна. А поскольку все космическое пространство есть проявление энергии Господа, оно тоже пурна. Иными словами, этот мир неотличен от Господа, потому что изошел из Него. Солнечный диск — источник лучей, исходящих от него, и потому лучи солнца можно назвать неотличными от солнечного диска. Подобно этому живые существа, будучи экспансиями высшей, сознающей энергии Верховного Господа, неотличны от Кришны, хотя их тождество качественное, а не количественное. Золото, из которого сделаны золотые кольца или браслеты, по химическому составу неотлично от того золота, которое добывают на приисках. Однако по количеству драгоценного металла золотая жила значительно превосходит тот небольшой слиток, который потребовался для выплавки украшений. Аналогичным образом мы, духовные эманации безграничной энергии Господа, качественно тождественны Ему, однако бесконечно малы в количественном отношении и вечно подчинены Его высшей энергии. Поэтому Господа называют вибху, тем, чье могущество не знает границ, а нас — ану, бесконечно малыми и зависимыми. Это подтверждается в Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13): нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман — вечных живых существ бесконечное множество, и они всегда полностью зависят от единственного высшего существа, Верховного Господа. Философы-имперсоналисты утверждают, что эта зависимость иллюзорна, ибо порождена материальным существованием, но в действительности такая зависимость есть вечные отношения души и Бога: Господь всегда находится выше нас по положению, а мы всегда подчинены Ему. Господь всегда независим, а мы всегда зависимы. Господь всегда абсолютен Сам в Себе, а мы навеки связаны с Ним, Верховной Личностью, определенными отношениями.

Хотя Господь сильнее всех живых существ вместе взятых, каждая душа, частичка Господа, изошедшая из Него, качественно неотлична от Него (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Поэтому, в определенном смысле, живое существо едино и с материальным космическим проявлением, низшей энергией Господа. И живое существо, и материальная природа, — это пракрити, то есть женские, зависимые экспансии верховного Пуруши. Разница только в том, что живое существо относится к энергии более высокого порядка, поскольку обладает сознанием и, подобно Господу, вечно; а материальная энергия по своему статусу ниже, поскольку она не обладает сознанием и вечной формой.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что абсолютная субстанция — одна и что Ее называют Параматмой, Сверхдушой. Парадигма человека, который хотя бы до некоторой степени обрел видение Параматмы, называется атма-даршана, «самопознание». Если же у человека нет такого, хотя бы неполного, понимания, состояние его бытия называется анатма-даршана, невежеством относительно собственного «я». На стадии частичного осознания Сверхдуши, когда человек не понимает отличия Параматмы от индивидуальной души, он склонен гордиться своим духовным уровнем, выдумывать собственные теории и считать себя равным Господу во всех отношениях. С другой стороны, живое существо, пребывающее в состоянии материального невежества (анатма-даршана), чувствует, что между ним и Верховным Господом нет ничего общего. И так как в материальном мире каждый интересуется лишь собой, живое существо забывает о Боге, полагая, что Бог полностью отличен от него и что, следовательно, никаких отношений с Господом у него нет и быть не может. Таким образом, трансценденталисты школы майявады делают акцент на тождестве живого существа с Богом, в то время как обыкновенные материалисты подчеркивают разницу между Богом и живым существом. Но Чайтанья Махапрабху объяснил, что Высшая Истина одновременно вмещает в себя тождество и различие — ачинтйа-бхедабхеда-таттва. В действительности мы всегда отличны от Бога. И Бог, и живые существа вечно остаются самостоятельными индивидуумами, благодаря чему возможны вечные отношения между ними. А поскольку каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, эти отношения являются сутью высшей реальности для каждого живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.108) сказано: дживера ‘сварупа’ хайа — кришнера ‘нитйа-даса’. Высшая природа каждого живого существа — находиться в отношениях с Верховным Господом как Его слуга.

Осознав, что мы — вечные слуги Верховной Личности Бога, мы сможем увидеть, что и живое существо, и материальная вселенная, будучи Его эманациями, тождественны Ему и потому неотличны также друг от друга. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет: «Материальный мир — это одна из форм Верховного Господа, выражение принципа одновременного различия и тождества. Этот временный, хрупкий и переменчивый мир в корне отличен от Вайкунтхи, вечного мира».

Нужно отметить, что в этом стихе под словом сад-асад-атмакам, «созданный из тонких и грубых объектов», не имеются в виду материальные и духовные объекты. Говорится, что этот мир состоит из сат и асат, тонких и грубых материальных объектов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет: «Самый тонкий уровень проявленного мира называется „непроявленностью“, а реальность, лежащая за пределами проявленного мира, — „трансцендентностью“. Внутри оболочек, которыми покрыто проявленное, в области фактора времени находится участок материального бытия, воспринимаемый правящими божествами. На этом участке существуют две функции: причина (асат) и следствие (сат). Во вселенной, которая есть третья таттва, или реальность (отстраненная от асат и сат и включающая их в себя), и которая по сути является одной из форм Верховного Господа, невозможно создать ничего, что противоречило бы недвойственной Абсолютной Истине». Отвечая на попытки материалистов обнаружить принцип устройства материального мира, который позволил бы им опровергнуть существование Бога или доказать ненужность такого существования, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ясно дает понять, что, поскольку этот мир является эманацией Господа и, следовательно, духовно неотличен от Него, не может быть таких материальных законов, принципов или явлений, которые противоречили бы верховному положению Личности Бога. В действительности все мироздание, включая духовное небо, — это вечное доказательство безграничного могущества Верховной Личности Бога, Кришны. Ясно понимая это, девять Йогендр в трансцендентном блаженстве странствовали по Земле.

## ТЕКСТ 23

авйахатешта-гатайах сура-сиддха-садхйа-
гандхарва-йакша-нара-киннара-нага-локан
мукташ чаранти муни-чарана-бхутанатха-
видйадхара-двиджа-гавам бхуванани камам

авйахата — беспрепятственно; ишта-гатайах — перемещаясь, куда захотят; сура — полубогов; сиддха — совершенных мистиков; садхйа — садхьев; гандхарва — небесных музыкантов; йакша — подданных Куверы; нара — людей; киннара — младших полубогов, способных по желанию изменять свой облик; нага — и змей; локан — по мирам;муктах — свободно; чаранти — они странствуют; муни — мудрецов; чарана — ангелов; бхута-натха — призраков, которые следуют заГосподом Шивой; видйадхара — видьядхаров; двиджа — брахманов; гавам — и коров; бхуванани — миры; камам — по своему желанию.

Девять Йогендр являются освобожденными душами, которые свободно путешествуют по планетам полубогов, сиддхов — совершенных мистиков , Садхйев, гандхархов — небесных музыкантов, Йакшей, человеческих существ и низших полубогов, таких как Киннары и Наги. Никакая материальная сила не ограничивает их свободного передвижения. По своему желанию они могут также путешествовать по мирам мудрецов, ангелов, привидений - последователей Господа Шивы, Видйадхаров, брахманов и коров.

## ТЕКСТ 24

та экада нимех сатрам
упаджагмур йадриччхайа
витайаманам ришибхир
аджанабхе махатманах

те — они; экада — однажды; нимех — царя Ними; сатрам — на жертвоприношение сома; упаджагмух — они прибыли; йадриччхайа — по своему желанию; витайаманам — проводимое; ришибхих — мудрецами; аджанабхе — на Аджанабхе (старое название Бхарата-Варши); маха-атманах — великой души.

Однажды на Аджанабхе [древнее название Земли], они посетили жертвоприношение устроенное великой душой Махараджей Ними, который совершал его под руководством возвышенных мудрецов.

## ТЕКСТ 25

тан дриштва сурйа-санкашан
маха-бхагаватан нрипа
йаджамано ’гнайо випрах
сарва эвопатастхире

тан — их; дриштва — увидев; сурйа — с солнцем; санкашан — которые своим блеском соперничали; маха-бхагаватан — чистых преданных Господа; нрипа — о царь (Васудева); йаджаманах — исполнитель жертвоприношения (Махараджа Ними); агнайах — костры; випрах — брахманы; сарве — все; эва — даже; упатастхире — поднялись в почтении.

Мой дорогой Царь, увидев чистых преданных Господа, которые состязались с Солнцем в сиянии, все присутствующие: исполнитель жертвоприношения, брахманы и даже священные огни - с почтением поднялись.

## ТЕКСТ 26

видехас тан абхипретйа
нарайана-парайанан
притах сампуджайам чакре
асана-стхан йатхархатах

видехах — Махараджа Ними; тан — их; абхипретйа — признав; нарайана-парайанан — преданными, единственная цель которых — Нараяна; притах — обрадованный; сампуджайам чакре — провел полный обряд поклонения; асана-стхан — которых предложил сесть; йатха-архатах — как они того заслуживали.

Царь Видехи [Ними] понял, что девять мудрецов были возвышенными преданными Верховной Личности Бога. Поэтому, очень довольный их благоприятным появлением, он предложил им подходящие для сидения места и совершил поклоние им , как они этого заслуживали.

КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово йатхархатах. Вишванатха Чакраварти считает, что оно означает йатхочитам, «согласно этикету». Здесь ясно говорится, что Нава-Йогендры были нарайана-парайана, возвышенными преданными Верховного Господа Нараяны (Кришны). Таким образом, слово йатхархатах указывает на то, что царь встретил девять мудрецов согласно общепринятому вайшнавскому этикету. Принципы этого этикета Вишванатха Чакраварти Тхакур выражает словами сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — возвышенного вайшнава, который полностью предался Верховному Господу, считают прозрачной средой, через которую проявляет Свою волю Господь. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что всего лишь мгновение, проведенное в общении с чистым преданным, может помочь нам достичь совершенства жизни. Поэтому, как явствует из употребленного в этом стихе слова притах, царь Ними обрадовался, увидев мудрецов, появление которых было благоприятным знаком, и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Верховной Личности Бога.

Философы-имперсоналисты утверждают, то каждое живое существо равно Богу. Тем не менее они не стесняются открыто выказывать неповиновение своим так называемым духовным учителям, выдвигая вольные теории о природе Абсолюта и потчуя всех вокруг своими измышлениями, которые обязательно должны противоречить имперсоналистским выдумкам их собственных псевдогуру. Имперсоналисты-майявади называют каждого встречного Богом, но при этом оскорбительно относятся к Самому Богу, отрицая реальность Его вечного образа и деяний. Отвергая возможность личностного существования и деятельности в царстве Бога, они тем самым умаляют изначальную природу всех живых существ. Своими взятыми с потолка теориями имперсоналисты пытаются низвести Верховного Господа и живых существ, Его частиц, до бесформенного, безымянного света, который их воспаленному рассудку представляется Абсолютным Богом. Вайшнавы же с радостным сердцем склоняются перед Верховной Личностью Бога и без труда понимают, что безграничная Высшая Личность не имеет ничего общего с обусловленными, ограниченными личностями материального мира. Имперсоналисты заявляют, что за пределами нашего восприятия не может существовать никакой трансцендентной или безграничной личности. Но вайшнавы прекрасно понимают, что на свете есть множество чудес, недоступных нашему ограниченному восприятию. Поэтому вайшнавы соглашаются с Кришной, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.19):

йо мам эвам асаммудхо
джанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мам
сарва-бхавена бхарата

«Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я — Верховная Личность Бога, познал всё. Такой человек, о сын Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна — Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря своего драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу... Нужно понять суть „Бхагавад-гиты“, слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать „Бхагавад-гиту“, из слов которой следует, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным эта суть недоступна». Поэтому, как сказано в данном стихе, нарайана-парайанан: возвышенные преданные, такие как девять Йогендр, безоговорочно признаюIт верховное положение Личности Бога.

Царь Ними был вайшнавом и потому, как показывает слово йатхархатах, поклонялся девяти мудрецам с тем же почтением, с каким поклонялся бы Самому Богу, Верховной Личности. Имперсоналисты считают каждое живое существо равным Богу, однако они не способны с подлинным уважением относиться к живым существам из-за своего первоначального оскорбления лотосных стоп Верховной Личности. Их поклонение преследует эгоистические цели. Даже поклоняясь своим гуру, они, по сути, преследуют эгоистические цели. Когда имперсоналист убеждается в том, что якобы стал Богом, он больше не поклоняется гуру. Но вайшнав, признавая верховное положение вечной Личности Бога, готов постоянно выражать почтение всем живым существам, особенно тем редким счастливцам, которые нашли прибежище у лотосных стоп Господа. Вайшнав, поклоняясь представителю Господа, не преследует никаких корыстных целей. Как сказано в этом стихе, притах — для вайшнава поклонение — это способ выразить свою любовь к Богу и представителю Бога. Итак, из этого стиха явствует, что все они — и девять возвышенных сыновей Ришабхадевы, и сам Махараджа Ними — были великими преданными Верховной Личности Бога и не поддерживали надуманную и однобокую теорию имперсоналистов.

## ТЕКСТ 27

тан рочаманан сва-руча
брахма-путропаман нава
папраччха парама-притах
прашрайаванато нрипах

тан — их; рочаманан — светящихся; сва-руча — собственным сиянием; брахма-путра-упаман — как сыновья Брахмы; нава — девятерых; папраччха — он спросил; парама-притах — охваченный трансцендентной радостью; прашрайа — со смирением; аванатах — склонился; нрипах — царь.

Исполненный трансцендентной радости Царь смиренно склонил свою голову и затем задал вопрос мудрецам. Эти девять великих душ излучали такое сияние, что казались равными четырем Кумарам, сыновьям Господа Брахмы.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово сва-руча означает, что свет, который излучали Нава-Йогендры, исходил не от украшений или чего-либо подобного, а от них самих. Высшая Душа, Господь Кришна, — изначальный источник любого света. Его ярко сияющее тело — источник брахмаджьоти, бесконечного духовного света, в котором покоятся бесчисленные вселенные (йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти). Индивидуальная душа, являясь частицей Бога, тоже излучает сияние. На самом деле в царстве Бога сияет всё, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (15.6):

на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад дхама парамам мама

Уже несколько раз упоминалось, что Нава-Йогендры были чистыми преданными Бога. Эти великие души в полной мере сознавали Кришну, и потому от них исходило естественное духовное сияние, сва-руча. Как отмечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма-путропаман, «равные сыновьям Брахмы», указывает на то, что Нава-Йогендры находились на одном духовном уровне с четырьмя возвышенными братьями Кумарами. В Четвертой песни рассказывается, как Махараджа Притху с огромной любовью и благоговением принимает у себя четырех Кумаров, и здесь Махараджа Ними с таким же почтением встречает девятерых сыновей Господа Ришабхадевы. Именно так должен принимать возвышенных вайшнавов тот, кто хочет достичь в жизни процветания и счастья.

## ТЕКСТ 28

шри-видеха увача
манйе бхагаватах сакшат
паршадан во мадху-двишах
вишнор бхутани локанам
паванайа чаранти хи

шри-видехах увача — Царь Видехи сказал; манйе — я полагаю; бхагаватах — Верховного Господа; сакшат — непосредственно; паршадан — личные спутники; вах — вы; мадху-двишах — врага Мадху; виснох — Господа Вишну; бхутани — слуги; локанам — по всем мирам; паванайа — ради очищения; царанти — странствуют; хи — воистину.

Царь Видехи сказал: Я думаю, что вы должно быть близкие спутники Господа, известного, как врага демона Мадху. На самом деле, чистые преданные Господа Вишну путешествуют по всей вселенной для того, чтобы очистить все обусловленные души.

КОММЕНТАРИЙ: Приветствуя великих мудрецов, царь Ними прославляет их трансцендентные деяния. Известно, что Верховный Господь, Личность Бога, неподвластен влиянию трех гун материальной природы: мам эбхйах парам авйайам (Б.-г,. 7.13). Чистый преданный также находится на трансцендентном уровне. Кто-то может спросить: зачем же такие трансцендентные существа, как спутники Господа Вишну, посещают материальный мир На это здесь сказано: паванайа чаранти хи, — спутники Господа Вишну странствуют по вселенной, чтобы, выполняя волю Верховной Личности Бога, исправлять падших, обусловленных душ. Представитель правительства иногда появляется в тюрьме, однако это не означает, что он стал одним из заключенных. Он приходит в тюрьму, чтобы договориться о досрочном освобождении тех, кто изжил в себе преступные наклонности. Точно так же преданные Верховной Личности Бога, которых называют паривраджакачарьями, странствуют по вселенной, призывая каждого предаться Господу Кришне и отправиться домой, к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится история об Аджамиле и о милости спутников Господа Вишну, благодаря которой Аджамила обрел спасение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обращает наше внимание на то, что спутники Господа Вишну так же сострадательны, как и Сам Господь. Люди в невежестве своем не считают нужным обращаться к слугам Господа Вишну, но, несмотря на это, преданные Господа, не думая о своей выгоде, делают все возможное, чтобы освободить обусловленных душ от их бесконечных злоключений.

## ТЕКСТ 29

дурлабхо манушо дехо
дехинам кшана-бхангурах
татрапи дурлабхам манйе
ваикунтха-прийа-даршанам

дурлабхах — которое трудно обрести; манушах — человеческое; дехах — тело; дехинам — обусловленным душам; кшана-бхангурах — которое может быть уничтожено в любой момент; татра — в этом теле человека; апи — даже; дурлабхам — еще труднее обрести; манйе — я думаю; ваикунтха-прийа — тех, кто дорог Вайкунтхе, Верховному Господу; даршанам — созерцание.

Для обусловленной души получить человеческое тело необычайно трудно, и оно может быть в любой момент утеряно. Но я думаю, что даже те, кто достиг человеческой формы жизни, очень редко заслуживают общения с чистыми преданными, которые очень дороги Господу Ваикунтхи.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово дехинам означает бахаво деха бхаванти йешам те, «обусловленные души, которые воплощаются в одном за другим материальных телах». Некоторые мыслители полагают, что, родившись в теле человека, живое существо уже не попадет в низшие формы жизни, например в тело животного или растения. Однако они принимают желаемое за действительное. Согласно законам Бога, в зависимости от наших нынешних поступков мы в следующей жизни окажемся либо на более высоком, либо на более низком уровне. В настоящий момент в обществе нет ясного, четкого представления о природе жизни. Ученые придумали множество туманных терминов и теорий, чтобы заморочить голову простодушным согражданам и заставить их поверить в то, что жизнь возникла в результате химических реакций. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада разоблачает этот обман. В книге «Жизнь происходит из жизни», составленной из бесед Шрилы Прабхупады с его учениками, отмечается, что ученые, приписывающие химическим элементам роль источника жизни, не могут создать даже насекомое, сколько бы химических элементов у них ни было. В действительности, жизнь и сознание — это свойства духовной души.

В этой же книге (глава 8) Шрила Прабхупада говорит: «Живые существа переходят из одной формы тела в другую. Сами эти формы уже существуют. Живое существо всего-навсего перемещается, как человек, переезжающий из одной квартиры в другую. Есть квартиры первого разряда, есть второго, а есть и третьего. Предположим, человек переезжает из квартиры низшего разряда в первоклассную квартиру. Он остается тем же, кем был, но теперь, в соответствии со своими средствами, то есть кармой, он получает возможность занять квартиру высшего разряда. Под истинной эволюцией подразумевается не физическое развитие, а развитие сознания». В каждом живом организме, к какому бы виду он ни относился, есть сознание, и это сознание — признак живого существа, высшей энергии Верховной Личности Бога. Если мы не понимаем этой важнейшей истины и не знаем о трансмиграции сознающего живого существа через 8 400 000 видов жизни, нам будет сложно понять смысл слов дурлабхо манушо дехах, «человеческое тело — это большая редкость».

В настоящий момент от людей скрывают это важнейшее знание. Мы даже не подозреваем о том, что нам грозит опасность опуститься до восьми миллионов форм жизни, которые находятся ниже человеческой. Человек стремится к прогрессу. Мы хотим, чтобы наша жизнь двигалась вперед, хотим жить в лучших условиях. Поэтому надо как можно скорее рассказать людям об опасности неверного использования человеческого тела и о великой возможности, даруемой человеческой жизнью, — возможности развить в себе сознание Кришны. Подобно тому как места обитания на Земле можно разделить на категории — высшую, среднюю и низшую, — вселенную тоже можно разделить на планетные системы высшего, среднего и низшего уровня. Занимаясь йогой либо тщательно совершая религиозные ритуалы, человек может попасть на высшие планеты нашей вселенной. А пренебрегая религиозными заповедями, человек деградирует и отправляется в низшие миры. Но вот что говорит в «Бхагавад-гите» (8.16) Верховный Господь, Кришна: а-брахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна. Смысл этих слов в том, что ни одна планета внутри материальной вселенной не годится для нормальной жизни, ибо ко всем обитателям этих планет в свой срок приходят старость и смерть. Господь, однако, заверяет нас, что в Его трансцендентной обители, которая находится далеко за пределами материального космоса, жизнь вечна, полна блаженства и абсолютного знания. Материальный мир — это юдоль невежества и страданий, где нет ничего постоянного, но духовный мир, называемый Вайкунтхой, — это вечная обитель, исполенная блаженства и совершенного знания.

Бог дал человеку высокоразвитый мозг, чтобы он, пользуясь им, мог отличить вечное от временного. В «Бхагавад-гите» (2.16) говорится:

насато видйате бхаво
набхаво видйате сатах
убхайор апи дришто ’нтас
тв анайос таттва-даршибхих

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению, что у материи нет постоянного бытия, в то время как бытие индивидуальной души никогда не прекращается. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

Тех, для кого Верховный Господь и Его обитель — высшая цель жизни, называют ваикунтха-прийа. Здесь царь Ними подчеркивает, что совершенство жизни заключается в личном общении со столь сведущими трансценденталистами. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предлагает нам изучить такой стих:

нри-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам
плавам су-калпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

«[Верховный Господь сказал:] Человеческое тело, лучшее из тел, — это замечательное и редкое приобретение. Его можно сравнить с кораблем. Гуру — опытный капитан этого корабля, и Мною посланы попутные ветры — Веды. Так Я даровал человеку все необходимое для того, чтобы он смог переплыть океан материального бытия. Любого, кто получил эти удивительные возможности человеческой формы жизни, но при этом не переплывает материальный океан, следует считать убийцей своего собственного „я“» (Бхаг., 11.20.17).

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, вечные слуги Верховного Господа, движимые сильным состраданием, приходят в материальный мир как вайшнавы, чтобы освободить обусловленных душ, запутавшихся в последствиях своей мирской деятельности. Свою милость вайшнавы проливают и на тех, кто стремится к безличному Абсолюту. Шри Нарада Муни объяснил, что без экстатической любви к Богу все размышления о чем-то безличном очень мучительны (наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам), что уж говорить о бесчисленных трудностях, присущих обывательскому образу жизни. Мы знаем не понаслышке, как люди на Западе в несбыточных мечтах о чувственных удовольствиях трудятся до седьмого пота, зарабатывая деньги. Другие же, разочаровавшись в мирской жизни, пытаются посредством так называемой йоги и медитации исчезнуть как личность и раствориться в бытии Бога. Обе категории таких несчастных людей получают милость Движения сознания Кришны: они оставляют мечты о чувственных удовольствиях и мучительные размышления о безличном и учатся воспевать святые имена Бога, танцевать в экстазе и наслаждаться освященной пищей, которую предлагают Господу. Трансцендентное знание «Бхагавад-гиты», поведанной Самим Господом, вдыхает в них жизнь. Как сказал Господь (Б.-г., 9.2), су-сукхам картум авйайам. Истинный путь духовного освобождения исполнен радости и не имеет ничего общего ни с деятельностью ради чувственных удовольствий, ни с сухими рассуждениями. Сейчас все больше и больше людей приступают к практике сознания Кришны, становятся счастливыми и с энтузиазмом раздают милость Кришны другим. Так, благодаря Движению сознания Кришны, олицетворенной милости вайшнавов, весь мир станет просветленным и радостным.

## ТЕКСТ 30

ата атйантикам кшемам
приччхамо бхавато ’нагхах
самсаре ’смин кшанардхо ’пи
сат-сангах шевадхир нринам

атах — поэтому; атйантикам — высшее; кшемам — благо; приччхамах — я спрашиваю; бхаватах — вас; анагхах — о безгрешные; самсаре — в круговороте рождения и смерти; асмин — это; кшана-ардхах — длящееся лишь полмгновения; апи — даже; сат-сангах — общение с преданными Господа; шевадхих — бесценное сокровище; нринам — для людей.

Поэтому, о безгрешные, я прошу вас милостиво рассказать, что является высшим благом. Помимо всего прочего, даже доля секунды общения с чистыми преданными в этом мире рождения и смерти является бесценным сокровищем для каждого человека.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно отметить слово шевадхих, «великое сокровище». Как обыкновенный человек радуется, неожиданно найдя клад, так и тот, кто обладает истинным разумом, ликует, если ему удается пообщаться с чистым преданным Господа, потому что благодаря такому общению можно легко достичь совершенства жизни. Шрила Джива Госвами разъясняет, что под «высшим благом», атйантикам кшемам, подразумевается состояние, в котором человека не может коснуться даже тень страха. В нашем нынешнем положении мы помещены в круговорот рождения, старости, болезней и смерти (самсара). Из-за того, что жизнь наша может в любой момент оборваться, мы пребываем в постоянном страхе. Но чистые преданные Господа могут научить нас тому, как обрести свободу от материального существования и тем самым избавиться от всех страхов.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, общепринятый этикет предписывает хозяину осведомиться о благополучии гостя, когда тот входит в дом. Однако этот вопрос совершенно неуместен по отношению к преданным Господа, которые сами являются источником всякого благополучия. По мнению Шрилы Вишванатхи, царь понимал, что нет смысла спрашивать мудрецов о состоянии их дел, поскольку единственным делом чистых преданных Господа является достижение высшей цели жизни. «Бхагавад-гита» определяет цель жизни как освобождение из круговорота рождений и смертей и восстановление своего положения слуги Господа на уровне духовного блаженства. Чистые преданные Господа не тратят понапрасну время на мирские дела. Иногда родственники вайшнава-проповедника расстраиваются из-за того, что он посвятил свою жизнь трансцендентной проповеди, а не мирской карьере, и полагают, что, занимаясь духовной практикой, он потерял много денег. Эти несведущие люди не могут представить себе, какие духовные блага доступны тем, кто отдал сердце и душу миссии Господа. Царь Ними сам был образованным вайшнавом и потому не стал задавать мудрецам нелепый вопрос о состоянии их мирских дел. Он сразу же заговорил о высшей, истинной цели жизни, атйантикам кшемам.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у слова анагхах, «о безгрешные», есть два значения. Это слово означает, что девять Йогендр сами были полностью свободны от греха и что обычный человек, грешник, которому выпадала удача просто видеть Йогендр и смиренно внимать их словам, тоже мог освободиться от своих грехов и достичь всего, чего пожелает.

Кто-то может сказать, что великие мудрецы только что прибыли, поэтому царю не следовало проявлять такое нетерпение, спрашивая их сразу о совершенстве жизни. Возможно, он должен был подождать, пока мудрецы сами попросят его задать им вопросы. Ответ на это замечание кроется в словах кшанардхо ’пи. Всего лишь одной секунды или даже доли секунды общения с чистыми преданными достаточно, чтобы достичь совершенства жизни. Став обладателем сокровища, обычный человек сразу же хочет утвердиться в своих правах на него. Похожим образом рассуждал и царь Ними: «Разве могу я надеяться, что такие великие мудрецы, как вы, задержатся тут надолго Разве достоин я такой удачи Я заурядный человек, поэтому вы, конечно же, скоро уйдете. Позвольте же мне немедленно.воспользоваться возможностью общаться с вами».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что в этом мире есть разные проявления милосердия. Обычное милосердие не способно положить конец всем страданиям. Множество филантропов, альтруистов и общественных реформаторов, вне всяких сомнений, трудятся на благо человечества, стремясь облегчить людям жизнь. Таких благодетелей обычно называют милосердными. Но, несмотря на проявляемое ими сострадание, люди продолжают мучиться в тисках рождения, старости, болезней и смерти. Можно из сострадания бесплатно накормить нищих, однако потом они снова проголодаются или начнут страдать от чего-нибудь еще. Иными словами, мирские гуманизм и альтруизм не избавляют человека от несчастий: страдание либо откладывается, либо принимает другую форму. Глядя на Нава-Йогендр, царь Ними испытывал радость, ибо понимал, что они — вечно совершенные спутники Верховного Господа. Он думал: «Вас не влечет к греху, как это происходит с несчастными мирскими людьми, подобными мне. Поэтому в ваших словах нет ни обмана, ни корысти».

Материально обусловленные души день и ночь обсуждают различные темы, связанные с удовлетворением чувств. Они никогда не находят времени на то, чтобы послушать о трансцендентном знании. Но если они даже ненадолго или случайно окажутся в обществе чистых преданных Господа и услышат хари-катху, рассказы о Кришне, их склонность страдать в материальном мире ослабнет. Когда человек видит освобожденных личностей, слушает их рассказы о Кришне и вспоминает их святое поведение, из его сердца уходит привычка опутывать себя иллюзорными чувственными удовольствиями, и он загорается желанием служить Верховному Господу.

## ТЕКСТ 31

дхарман бхагаватан брута
йади нах шрутайе кшамам
йаих прасаннах прапаннайа
дасйатй атманам апй аджах

дхарман бхагаватан — о науке преданного служения; брута — пожалуйста, расскажите; йади — если; нах — у нас; шрутайе — правильно слушать; кшамам — есть способность; йаих — которым (преданным служением); прасаннах — удовлетворенный; прапаннайа — тому, кто принял прибежище; дасйати — Он даст; атманам — Самого Себя; апи — даже; аджах — нерожденный Верховный Господь.

Пожалуйста, расскажите о том, как заниматься преданным служением Господу, если вы считаете меня способным правильно воспринять ваши наставления. Когда живое существо предлагает любовное служение Личности Бога, Господь незамедлительно становится доволен, и в ответ Он отдает Себя Самого предавшейся Ему душе.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два вида мирских философов, высказывающих свое мнение о Верховном Господе. Одни так называемые теологи утверждают, что мы в корне отличны от Бога, и потому они рассматривают Его как объект, практически недоступный нашему пониманию. На первый взгляд эти приверженцы философии крайнего дуализма выглядят благочестивыми и богопослушными верующими, однако они полагают, что Верховный Господь настолько отличается от всего, что входит в сферу нашего опыта, что нет никакой пользы даже в разговорах о личности или качествах Бога. Такие, казалось бы, верующие в Бога люди обычно заняты кармической деятельностью и удовлетворением грубых материальных чувств. Они опьянены мирскими отношениями, маскирующимися под вывесками общества, дружбы и любви.

Адвайта-вади, приверженцы философии единства недуализма, утверждают, что между Богом и живым существом нет разницы и что высшая цель жизни — это стряхнуть с себя иллюзию, заставляющую нас считать себя отдельной личностью, и раствориться в безличном сиянии Брахмана, у которого нет ни имени, ни формы, ни качеств, ни индивидуальности. Таким образом, последователи обоих этих направлений спекулятивной философии неспособны понять трансцендентную Личность Бога.

Чайтанья Махапрабху в Своей возвышенном учении об одновременном единстве и различии, ачинтья-бхеда-абхеда-таттве, показал, что качественно мы тождественны с Богом, но в количественном отношении отличны от Него. Бог обладает индивидуальным сознанием, и у Него есть Свой особый облик. Мы также обладаем индивидуальным сознанием, и в освобожденном состоянии у нас тоже есть индивидуальный вечный облик. Разница в том, что сила и великолепие, присущие вечной форме и индивидуальности Господа, безграничны, тогда как наши силы и способности бесконечно малы. Наше сознание распространяется только на наше собственное тело, тогда как сознание Господа Кришны, Абсолютной Истины, как сказано в «Бхагавад-гите», распространяется на тела всех живых существ (кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата). Однако, несмотря на то, что Бог во всем превосходит живое существо, и Господь, и живые существа — вечные индивидуумы со своим особым обликом, поведением и эмоциями.

Верховный Господь, Кришна, распространяет Себя в бесконечное множество живых существ, чтобы наслаждаться с ними расами, экстатическими взаимоотношениями. Живые существа — частицы Кришны, и их предназначение — с любовью служить Ему. Бог всегда властитель, а живое существо всегда подвластно Ему. Но, когда живое существо с искренним чувством предается Господу и мечтает вечно служить Ему, не ожидая при этом никакой награды за свое служение, Господь тут же становится доволен, прасаннах. Кришна, Верховный Господь, настолько милостив и щедр, что в благодарность за доверие и любовь Он готов без промедления отдать Своему преданному слуге все что угодно, даже Самого Себя.

Можно вспомнить множество примеров такого отношения Верховной Личности Бога к Своим преданным. Отвечая на материнскую любовь Яшоды, маленький Кришна, в облике Дамодары, позволил ей наказать Его — связать веревками. А чувствуя Себя обязанным Пандавам, которые беззаветно любили Его, Кришна, в облике Партха-Саратхи, с радостью согласился быть колесничим Арджуны на поле битвы Курукшетра. Во Вриндаване Кришна постоянно думает о том, как порадовать гопи, по праву считающихся самыми возвышенными и любящими преданными Господа.

Подобный обмен глубокими эмоциями между Господом и Его чистыми преданными был бы невозможен, не будь живые существа качественно едиными с Богом, не будь они неотъемлемыми частицами Господа. С другой стороны, и Верховная Личность Бога, и живые существа являются вечными индивидуумами, каждый из которых вечно обладает индивидуальным сознанием, и потому их отношения, исполненные любви, составляют вечную реальность духовного царства. Иначе говоря, абсолютное тождество с Богом, так же как и абсолютное отличие от Него, — не более чем умозрительные теории, выдвигаемые разными псевдофилософскими школами. Как объясняется в этом стихе, совершенство духовной любви основывается на принципе одновременного тождества и отличия, и Сам Господь Кришна, явившись в образе брахмана, Чайтаньи Махапрабху, во всех подробностях раскрыл эту абсолютную реальность. Последователи Чайтаньи Махапрабху разъяснили Его совершенную доктрину в своих многочисленных трудах, кульминацией которых стало учение Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Благодаря ему, это знание сегодня понятно не только индийцам, но и людям остального мира. Мы всего лишь пытаемся завершить его труд — перевод «Шримад-Бхагаватам» и комментарии к нему — и постоянно обращаемся к Шриле Прабхупаде с молитвой, прося его руководить нами и позволить нам сделать всё в соответствии с его желанием. Если человек поймет учение Чайтаньи Махапрабху, как оно представлено на западных языках, Господь, несомненно, будет доволен таким искренним искателем духовной истины.

## ТЕКСТ 32

шри-нарада уваца
эвам те нимина пришта
васудева махаттамах
пратипуджйабруван притйа
са-садасйартвиджам нрипам

шри-нарадах увача — Шри Нарада сказал; эвам — таким образом; те — они; нимина — царем Ними; приштах — спрошенные; васудева — о Васудева; махат-тамах — эти лучшие из святых; пратипуджйа — выразив ему почтение в ответ; абруван — обратились; притйа — ласково; са-садасйа — в обществе всех собравшихся на жертвоприношении; ритвиджам — и священников; нрипам — к царю.

Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спрашивал у девяти Йогендр о преданном служении Господу, эти лучшие из святых искренне поблагодарили Царя за его вопросы и в присутствии брахманов и всех, собравшихся на жертвоприношении ответили ему с любовью.

КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами объясняет, что не только царь, но и все собравшиеся на жертвоприношении, в том числе жрецы, любили слушать и говорить о величии преданного служения Верховной Личности Бога. И теперь мудрецы будут по очереди, начиная с Кави, отвечать на вопросы царя.

## ТЕКСТ 33

шри-кавих увача
манйе 'куташчит-бхайам ачйутасйа
пада-амбуджа упасанам атра нитйам
удвигна-буддхех асат атма-бхават
вишва-атмана йатра нивартате бхих

шри-кавих увача — Шри Кави сказал; манйе — я считаю; акуташчит-бхайам — бесстрашие; ачйутасйа — непогрешимого Господа; пада-амбуджа — лотосным стопам; упасанам — поклонение; атра — в этом мире; нитйам — постоянно; удвигна-буддхех — того, чей разум обеспокоен; асат — то, что временно; атма-бхават — считая собой; вишва-атмана — полностью; йатра — в котором (преданном служении Господу); нивартате — исчезает; бхих — страх.

Шри Кави сказал: Я считаю, что тот, чей разум постоянно беспокоится о ложном отождествлении с материальным миром, может достичь свободы от страха только поклонняясь лотосным стопам Непогрешимого Господа. Такое преданное служение полностью изгоняет страх.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово асад-атма-бхават в этом стихе означает, что живое существо постоянно мучается от страха, поскольку отождествляет свое вечное «я» с бренным материальным телом и прочим материальным окружением. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в свою очередь пишет: бхакти-пратикула-деха-гехадишв асактим. Привязанность к временному телу и так называемым дому, семье и друзьям делает наш разум боязливым, и в таком состоянии человек не способен ни оценить по достоинству, ни принять на практике чистое преданное служение Верховному Господу. Так называемые религиозные обряды, проводимые на основе телесной концепции жизни, всегда сопровождаются страхом и беспокойством о конечном результате. Но чистое преданное служение Верховной Личности Бога освобождает человека от всех страхов и беспокойств, потому что такое служение протекает на уровне Вайкунтхи, духовной реальности, где нет места ни страхам, ни тревогам. Шрила Джива Госвами подчеркивает могущество бхакти-йоги: даже на уровне садхана-бхакти, практики преданного служения, основанной на следовании определенным правилам, неофит по милости Господа может на собственном опыте понять, что такое бесстрашие. По мере того, как служение преданного становится зрелым, Господь открывает ему Себя, и тогда такой человек навсегда избавляется от страха.

У каждого живого существа есть врожденная склонность служить Богу, однако из-за ложного отождествления себя с временным телом оно теряет контакт с этой чистой и естественной склонностью и вместо этого, на свою беду, развивает в себе привязанность к эфемерным чувственным удовольствиям, получаемым посредством тела, дома, семьи и т.д. Результатом этой неверно направленной привязанности являются непрерывные страдания, избавиться от которых можно только с помощью преданного служения Верховному Господу.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати цитирует следующий стих:

тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам
шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах
таван маметй асад-аваграха арти-мулам
йаван на те ’нгхрим абхайам правринита локах

«О мой Господь, люди в этом мире, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им все время приходится защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняют скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «я» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются в спасительной сени Твоих лотосных стоп» (Бхаг., 3.9.6).

## ТЕКСТ 34

йе ваи бхагавата прокта
упайа хй атма-лабдхайе
анджах пумсам авидушам
виддхи бхагаватан хи тан

йе — которые; ваи — поистине; бхагавата — Верховной Личностью Бога; проктах — поведанные; упайах — методы; хи — несомненно; атма-лабдхайе — постижения Высшей Души; анджах — легко; пумсам — людьми; авидушам — менее разумными; виддхи — знают; бхагаватан — как бхагавата-дхарму; хи — несомненно; тан — эти.

Даже невежественные живые существа могут очень легко прийти к осознанию Верховного Господа, если они примут то, что предписано Самой Верховной Душой. Данный рекомендованный процесс известен как бхагавата-дхарма, или преданное служение Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Во многих ведических писаниях, таких как «Ману-самхита», содержатся указания, следуя которым человечество может жить в мире. Эта часть ведического знания зиждется на философии варнашрамы, в которой общество научным образом разделено на четыре профессиональных класса и четыре духовных. Но, как утверждает Шрила Шридхара Свами, знание, благодаря которому человек может напрямую соприкоснуться с Верховной Личностью Бога, называется ати-рахасьям, «самое сокровенное» знание (ати-рахасйатват сва-мукхенаива бхагаватавидушам апи пумсам анджах сукхенаиватма-лабдхайе).

Бхагавата-дхарма настолько сокровенна, что ей учит Сам Господь. Ее суть изложена в «Бхагавад-гите», где Кришна лично дает наставления Арджуне. Но в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь раскроет Уддхаве знание, которое затмит даже наставления, данные Господом Арджуне в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада объясняет: «На поле битвы Курукшетра Господь стал

лапки рассказывать Арджуне «Бхагавад-гиту», чтобы побудить его сражаться. А чтобы до конца завершить изложение этого трансцендентного знания, Господь дал наставления Уддхаве. Господь хотел, чтобы Уддхава завершил Его миссию и распространил знание, которое не было раскрыто даже в «Бхагавад-гите» (Бхаг., 3.4.32, комм.). Аналогичным образом знание, которое собираются изложить девять Йогендр, — это не какие-то их выдумки, а наука, данная Самим Господом.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что живые существа, вращаясь в круговороте рождения и смерти, полностью забывают теряют всякое представление о Личности Бога. Но, внемля всеблагим нетленным истинам из уст Верховного Господа, желающего добра всем живым существам, и начиная понимать свою индивидуальность вечной души, они осознаюIт себя вечными слугами Кришны, и этот глубокий духовный опыт становится фундаментом бхагавата-дхармы. Осознавая себя чистым вайшнавом, слугой Бога, душа не считает себя ни единым с Богом, ни отличным от Него и теряет всякий интерес к миру материальных удовольствий. Все внимание чистого преданного сосредоточено на его служении Верховному Господу, и он рассматривает себя как частицу Высшего Прибежища. Чистый преданный чувствует, как всё его существо связано узами любви и преданности с этим Высшим Прибежищем, предстающим перед преданным в одной из Своих личных экспансий. В этом совершенном состоянии сознания преданный может увидеть вездесущие разнообразные формы Абсолютной Истины.

## ТЕКСТ 35

йан астхайа наро раджан
на прамадйета кархичит
дхаван нимилйа ва нетре
на скхален на патед иха

йан — которые (методы); астхайа — принимая; нарах — человек; раджан — о царь; на прамадйета — не впадает в заблуждение; кархичит — когда-либо; дхаван — бегущий; нимилйа — закрыв; ва — или; нетре — глаза; на скхалет — не споткнется; на патет — не упадет; иха — на этом пути.

О Царь, тот, кто принимает процесс преданного служения, никогда не будет сбит с толку в этом мире. На этом пути даже если бежать с закрытыми глазами он никогда не споткнется и не упадет.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, данный стих раскрывает смысл слова анджах, «легко», употребленного в предыдущем тексте. Он говорит: анджах-паденоктам су-каратвам вивриноти — «Слово анджах указывает на то, что заниматься бхакти-йогой легко, и в данном стихе эта мысль развивается». В «Бхагавад-гите» (9.2) Сам Господь говорит: пратйакшавагамам дхармйам сусукхам картум авйайам — «Преданное служение Верховной Личности Бога вечно, исполнено радости и естественно для души». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Преданное служение приносит человеку радость. Почему Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, можно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские лекции истинных ачарьев, в которых они объясняют духовную науку. Человек может учиться, просто присутствуя там; затем он может вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Богу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам — Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от своего положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-Кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение — это замечательная практика, и таким служением можно заниматься в радостном настроении. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения».

Здесь очень важно понять следующее. Когда живое существо предается Верховной Личности Бога, оно говорит Ему: «Мой дорогой Господь, я самый большой грешник, у меня нет никаких достоинств, и я так долго старался забыть о Тебе, но, несмотря на это, сейчас я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Отныне я — Твой. Все, что у меня есть, — тело, ум, речь, семью, богатство — я приношу к Твоим лотосным стопам. Ты волен поступать со мной, как пожелаешь». Верховный Господь, Кришна, неоднократно заверяет нас в «Бхагавад-гите», что Он будет защищать и оберегать такого преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу, в обитель Господа, где жизнь вечна. Преданность Господу невозможно переоценить: она обладает такой духовной силой, что, даже если преданному не хватает благочестия, Господь Сам хранит его возвышенное положение. В других духовных практиках, например в йоге, где человек полагается на собственную решимость и разум и не ищет прибежища в Господе, падение возможно в любую минуту, ибо таких людей защищает лишь их ограниченная сила. Поэтому, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), арухйа криччхрена парам падам татах / патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах — если кто-либо покидает сень лотосных стоп Верховного Господа и старается добиться успеха в йоге, опираясь на собственную решимость, или же стремится к совершенному знанию, полагаясь на силу собственного интеллекта, он в конце концов вновь скатится в материальное бытие, не защищенный ничем, кроме своих сомнительных способностей. Поэтому ачарьи-вайшнавы, комментируя данный стих, многочисленными яркими примерами иллюстрируют несомненное превосходство бхакти-йоги, чистого преданного служения. Шридхара Свами поясняет: нимилйа нетре дхаванн апи иха эшу бхагавата-дхармешу на скхалет. нимиланам намаджнанам, йатхахух — ‘шрути-смрити убхе нетре випранам парикиртите / экена викалах кано двабхйам андхах пракиртитах’ ити. «Преданный никогда не споткнется на пути бхагавата-дхармы, даже если будет бежать с закрытыми глазами. „С закрытыми глазами“ значит „не зная [основных ведических источников]“. Как известно, „глаза брахмана — это шрути и смрити. Если брахман не знает одной из этих категорий священных писаний, то он слеп наполовину, а если он не знает ни шрути, ни смрити, то он полностью слепой“».

В «Бхагавад-гите» (10.10–11) Господь ясно говорит, что, если преданный действительно с любовью служит Ему, но не знает всех Вед или же незнаком с вайшнавской литературой, Он, Господь, лично вложит знание в его сердце. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Когда Господь Чайтанья начал петь мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе на улицах Бенареса, послушать Его собирались тысячные толпы. В это время в Бенаресе жил очень известный и влиятельный философ Пракашананда Сарасвати, который стал высмеивать Господа Чайтанью, обвиняя Его в сентиментальности. Иногда философы-майявади критикуют преданных, считая, что большинство из них с философской точки зрения являются невежественными и наивными сентименталистами. Однако на самом деле все далеко не так. Среди тех, кто разработал философию бхакти, много выдающихся философов. Однако, даже если преданный не изучает написанных ими произведений и не прибегает к помощи духовного учителя, но вместе с тем искренне занимается преданным служением, Кришна, находящийся в его сердце, Сам помогает ему. Поэтому искренний преданный, действующий в сознании Кришны, не может оставаться в невежестве. Чтобы полностью избавиться от невежества, достаточно заниматься преданным служением, погрузившись в сознание Кришны».

Здесь следует заметить, что такие возможности, предоставляемые Господом, ни в коем случае не должны использоваться для оправдания неавторитетных учений, скрывающихся под маской спонтанной преданности. Вот что говорит об этом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: бхагават-праптй-артхам притхан-марга-каранам тв ати-душанавахам эва — «Если человек изобретает собственный путь преданного служения, якобы ведущийоднокор к Верховному Господу, эти выдумки приведут его к полному краху». Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующую цитату:

шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

«Если человек считает себя беспримесным преданным Господа Хари, но не принимает во внимание слова священных шрути, смрити, Пуран и „Панчаратры“, его так называемая преданность — не более чем источник беспокойств для окружающих». Иными словами, если человек не обладает глубоким знанием Вед, но при этом с любовью служит Господу, его нужно считать чистым преданным; тем не менее его преданность и любовь не должны входить в противоречие с заповедями богооткровенных писаний.

Пракрита-сахаджии и подобные им сообщества игнорируют общепринятые правила вайшнавской дхармы и ведут себя отвратительно, переодеваясь в Радху и Кришну и называя это спонтанной преданностью. Они считают, что раз Господь Сам учил такой спонтанной преданности, то им нет нужды обращаться к стандартным писаниям. Аналогичным образом в любом уголке мира можно встретить псевдорелигиозных людей, которые выдумывают собственные духовные методы, заявляя, что получают знание через сердце от Самого Господа. Вот почему так важно понять смысл этого стиха: Господь говорит с преданным из его сердца не для того, чтобы изменить вечные принципы преданного служения, а для того, чтобы оказать поддержку искреннему преданному, который не знает писаний. В священных писаниях речь идет о вечном служении Богу. Господь вечен, и живое существо вечно, поэтому их отношения тоже вечны. Природа Господа никогда не меняется, то же самое касается и живого существа. Следовательно, нет нужды вносить изменения и в саму структуру любовного служения Господу. Одаривая преданного откровениями, Господь просто иным способом дает ему знание, а не сообщает нечто, противоречащее словам священных писаний.

С другой стороны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, вайшнава, который следует всем основным принципам бхакти-йоги и делает успехи в преданном служении, нельзя осуждать за то, что он пренебрегает второстепенными правилами. Например, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основал в странах Запада сотни духовных общин, где люди могут развить в себе сознание Кришны. Преданные в этих общинах отказались от незаконного секса и азартных игр, они не употребляют одурманивающих средств и не едят мяса, а все свое время посвящают служению Кришне. Такие последователи Шрилы Прабхупады могут достичь необыкновенных высот в духовной жизни и привлечь к практике преданного служения тысячи людей. В действительности все члены ИСККОН, которые с верой выполняют стандартные предписания, освобождаются от материального осквернения и заметно продвигаются по пути, ведущему домой, обратно к Богу. Такие члены ИСККОН могут и не следовать во всех тонкостях системе варнашрама-дхармы. На самом деле, многие западные преданные едва ли умеют правильно произносить санскрит, и им не слишком удаются сложные жертвоприношения с разнообразными мантрами и повторподношением даров огню. Однако они следуют основным принципам бхакти-йоги, то есть отказываются от потворства материальным чувствам и все свое время с любовью служат Кришне. Поэтому им гарантирован успех как в этой жизни, так и в будущей.

Мы встречали многих великих знатоков санскрита и экспертов в области ведических жертвоприношений, которые едва ли способны следовать даже основным принципам человеческого существования, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Эти блестящие ученые и знатоки ритуалов в большинстве своем привязаны к материальной концепции жизни и умозрительным рассуждениям. В «Бхагавад-гите» Сам Господь открыл людям совершенное знание на все времена, но эти так называемые ученые считают себя умнее Господа и не стесняются давать собственные толкования Вед. Подобные умствования, безусловно, являются отклонением от совершенной духовной жизни. А что уж говорить о материалистической деятельности ради плодов, призрачной во всех отношениях! Трансцендентные преданные способны держаться в стороне от оскверняющего влияния кармической деятельности и умозрительных рассуждений. В этом основной смысл данного стиха.

Объясняя значение слов йан астхайа, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предостерегает нас: тот, кто не следует основным правилам бхакти-йоги, не вправе носить возвышенное имя вайшнава. Также нельзя назвать вайшнавом человека, который служит то Кришне, то иллюзорной энергии, майе, то есть иногда занимается умозрительным философствованием или кармической деятельностью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заключает: «В любой другой дхарме, помимо бхагавата-дхармы, следует учитывать квалификацию обусловленной души. Однако на душу, вручившую себя Господу, никогда не падает тень ошибки, даже если она неквалифицированна во всем остальном. Она никогда не спотыкается и не падает!повтор. Даже блуждая бесцельно по свету, она всегда находится в безопасности благодаря своему неустанному поклонению Господу. Уникальное могущество бхагавата-дхармы не проявляется ни в одной из прочих дхарм этого мира. Тот, кто следует какой-либо другой дхарме, не идет ни в какое сравнение с преданным, нашедшим прибежище в бхагавата-дхарме».

## ТЕКСТ 36

кайена вача манасендрийаир ва
буддхйатмана ванусрита-свабхават
кароти йад йат сакалам парасмаи
нарайанайети самарпайет тат

кайена — телом; вача — речью; манаса — умом; индрийаих — чувствами; ва — или; буддхйа — разумом; атмана — очищенным сознанием; ва — или; анусрита — последовав; свабхават — согласно своей обусловленной природе; кароти — делает; йат йат — что бы ни было; сакалам — всё; парасмаи — Всевышнему; нарайанайа ити — думая: «Всё это для Нараяны»; самарпайет — он должен предлагать; тат — то.

В соответствии с природой, приобретённой человеком в обусловленной жизни, все, что бы он ни делал своими - телом, словами, умом, чувствами, разумом или очищенным сознанием, он должен предлагать Всевышнему, думая — "Это делается для удовольствия Господа Нарайаны."

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что человека, использующего все органы своего тела, ум, слова, разум, эго и сознание в служении Верховному Господу, нельзя ставить на один уровень с карми, который трудится ради собственных чувственных удовольствий. Тот, кто предлагает плоды своего труда Господу, внешне похож на обусловленную душу, однако его уже не затрагивают бесчисленные страдания, возникающие как результат материалистической деятельности.

Враждебность по отношению к Верховному Господу и неприятие Его непререкаемой власти — вот причины, по которым обусловленные живые существа действуют наперекор Его воле. А те, кто достиг самоосознания, продолжают заниматься разнообразной деятельностью в этом мире, однако направляют ее на исполнение миссии Верховного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что достаточно благочестивые карми берут пример с осознавших себя душ, предлагая лотосным стопам Господа плоды своих трудов. Хотя это называется карма-мишра-бхакти, или преданным служением, к которому примешивается стремление к кармической деятельности, со временем такая практика превратится в чистое преданное служение. Постепенно эти благочестивые люди откажутся от какойфилософии «получи удовольствие от добытого тяжким трудом», и тогда чистое преданное служение сполна одарит их безоблачным счастьем.

Шрила Шридхара Свами, обсуждая этот стих, говорит: атмана читтенаханкарена ва анусрито йах свабхавас тасмат — хотя человек может все еще пребывать во власти телесной концепции бытия, плоды своего труда он должен предлагать Верховной Личности Бога. Те, чьи представления о Боге примитивны и материалистичны, полагают, что Верховный Господь присутствует лишь в храме или церкви. Они подносят Богу дары в местах поклонения, но в повседневной жизни считают себя владельцами всего, что у них есть, забывая, что Господь присутствует везде и во всем. Нам нередко приходится сталкиваться с тем, что, казалось бы, верующие люди проявляют крайнее недовольство, когда их дети пытаются стать слугами Верховного Господа. Эти люди рассуждают примерно так: «Бог должен быть доволенповтор моими скромными подношениями, но моя семья и мои дела принадлежат мне и находятся под моим контролем». Ощущение того, что какой-то объект нашего восприятия отделен от Верховного Господа и неподвластен Ему, называется майей, иллюзией. Шрила Шридхара Свами приводит следующую цитату: на кевалам видхитах критам эвети нийамах, свабхаванусари лаукикам апи — «Указание служить Верховному Господу относится не только к рекомендованным религиозным практикам, обрядам и заповедям; всё, чем бы ни занимался человек в этом мире согласно своей природе, он должен посвящать Верховной Личности Бога».

В этом стихе очень важны слова кароти йад йат сакалам парасмаи нарайанайети самарпайет тат. Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». На это можно возразить: в наших мирских делах задействовано материальное тело и материальный ум, а не душа, духовная по природе, -как же эти дела можно поднести Верховному Господу, который полностью трансцендентен материальному миру Как можно считать эту деятельность духовной Ответ на эти вопросы содержится в «Вишну-пуране» (3.8.8):

варнашрамачара-вата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам

Тот, кто желает удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну, должен построить свою жизнь согласно системе варнашрама-дхармы и поклоняться Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. В «Бхагавад-гите» (4.13) Верховный Господь говорит, что систему варнашрама-дхармы установил Он Сам: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Поэтому работа, которая англосуществляется и предлагается Господу согласно системе варнашрама-дхармы, считается преданным служением. По своей свабхаве, или природе, человек может быть гуманитарием или священником, администратором или военным, земледельцем или торговцем, рабочим или ремесленником. Но, на каком бы поприще человек ни трудился, во время своей работы он должен медитировать на Верховную Личность Бога, размышляя при этом так: йат сакалам парасмаи нарайанайа — «Я тружусь ради Верховного Господа. Сколько бы я ни заработал, я возьму необходимый минимум на личные нужды, а все, что останется, использую для прославления Господа Нараяны».

Шрила Джива Госвами предупреждает: каминам ту сарватхаива на душкармарпанам — Богу нельзя предлагать душкарму, порочную, нечистую деятельность. Недозволенный секс, азартные игры, употребление мяса и одурманивающих средств — это четыре столпа греховной жизни. Подобную деятельность ни в коем случае нельзя предлагать Верховной Личности Бога. Например, в свободном обществе каждый гражданин вправе выбирать, чем ему заниматься, но даже самое демократическое правительство никому не позволит выбрать профессию вора или убийцы. Аналогичным образом, каждый имеет законное право выбрать себе профессию в системе варнашрамы согласно своим качествам, однако никому не позволено становиться преступником и грешить, нарушать законы Бога.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объяснил, как предлагать Верховному Господу свои повседневные дела. Обычный человек, живущий в свое удовольствие, утром приводит себя в порядок — ходит в туалет, чистит зубы, принимает душ, а затем встречается с членами семьи или друзьями и обсуждает с ними планы на день. В течение дня ему приходится выполнять множество действий, и обыватель занимается всем этим ради собственного наслаждения. Карми, который трудится согласно ведической карма-канде, будет делать то же самое, но ради удовольствия полубогов и предков. А преданный Верховного Господа Нараяны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, должен выполнять все подобные повседневные обязанности ради удовлетворения Верховного Господа. Если мы поступаем таким образом, тогда всё, что мы делаем в течение дня, превращается в бхакти-ангу, или дополнительный аспект нашего преданного служения Кришне.

Следует понимать, что человек, отождествляющий себя с тем или иным положением в системе варнашрама-дхармы, а не с положением частицы Кришны, все еще находится на уровне аханкары, ложного эго, поскольку система варнашрамы создана с учетом гун природы, которые влияют на живое существо через его материальное тело. Но, как подчеркивается в комментариях ачарьев к данному стиху, то самое ложное эго, которое заставляет живое существо считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, санньяси, грихастхой и так далее, тоже следует вручить Верховной Личности Бога.

По словам Шрилы Дживы Госвами, человек, который уже не просто предлагает плоды своих трудов Господу, а горит желанием слушать о Верховном Господе и прославлять Его, считается достигшим сварупа-сиддха-бхакти, стадии, на которой преданность становится явной. В связи с этим приводится следующий пример: все граждане платят налоги, однако не каждый из них питает нежные чувства к правительству или его министрам. Аналогичным образом благочестивые люди могут понимать, что они подвластны законам Бога, и, в соответствии с предписаниями Вед или других священных книг, в ходе религиозных церемоний отдавать Верховному Господу часть того, что у них есть. Но, когда такие благочестивые существа развивают в себе стремление слушать о личностных качествах Верховного Господа и прославлять Его и когда благодаря такому стремлению их любовь к Богу становится явной, они считаются достигшими жизненной зрелости. Шрила Джива Госвами цитирует несколько стихов, замечательно показывающих, как развивается любовь к Богу. Анена дурвасана-духкха-даршанена са каруна-майах карунам кароту: «Пусть милосердный Господь прольет на меня Свою милость, показавповтор, к каким страданиям ведут греховные желания». Йа притир авивеканам висайешв анапайини / твам анусмаратах са ме хридайан напасарпату: «Недалекие люди испытывают глубокую привязанность ко всему, что приносит удовлетворения чувствам. А я пусть всегда буду помнить о Тебе, чтобы та же самая привязанность, но обращенная на Тебя, никогда не ушла из моего сердца» (Вишну-пурана, 1.20.19). Йуватинам йатха йуни йунам ча йуватау йатха / мано ’бхирамате тадван мано ме раматам твайи: «Как ум юной девушки находит удовольствие в мыслях о юноше и как ум юноши находит удовольствие в мыслях о девушке, пусть мой ум находит удовольствие в Тебе». Мама сукармани душкармани ча йад рага-саманйам, тад сарвато-бхавена бхагавад-вишайам эва бхавату: «Всем сердцем я желаю обратить на Тебя ту привязанность, которую питаю к праведным и к греховным занятиям».

## ТЕКСТ 37

бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо ’смритих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма

бхайам — страх; двитийа — на том, что на первый взгляд отличается от Господа; абхинивешатах — из-за сосредоточенности; сйат — возникнет; ишат — от Верховного Господа; апетасйа — тому, кто отвернулся; випарйайах — неверное отождествление; асмритих — забытье; тат — Господа; майайа — от иллюзорной энергии; атах — поэтому; будхах — разумный человек; абхаджет — должен всем сердцем поклоняться; там — Ему; бхактйа — с преданностью; экайа — непоколебимой; ишам — Господу; гуру-девата-атма — тот, кто видит в духовном учителе свое Божество и саму свою душу.

Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю, иллюзорную энергию Господа. Когда живое существо таким образом отворачивается от Верховного Личности, оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное состояние вызывается иллюзией, называемой майей. Поэтому, разумный человек должен неуклонно заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, всей душой принимая Его своим Господином.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, кто-нибудь может возразить: если страх порожден невежеством, значит его можно победить с помощью знания и значит нет необходимости поклоняться Верховному Господу. Живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом, семьей, обществом и так далее, поэтому всё, что требуется, — это отбросить такой неверный взгляд на жизнь. Что тогда сможет сделать майя

Отвечая на этот аргумент, Шрила Шридхара Свами цитирует следующий стих из «Бхагавад-гиты» (7.14):

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Живое существо, называемое джива-таттвой, принадлежит к энергиям Верховного Господа, но естественное положение живого существа — это тата-стха, пограничное состояние. Крошечное живое существо всегда зависит от верховного живого существа, Кришны. Подтверждение этому мы находим в ведической литературе: нитйо нитйанам четанаш четананам / эко бахунам йо видадхати каман — «Среди бесчисленных вечных существ, обладающих сознанием, есть одно верховное вечное существо, которое заботится о нуждах всех остальных» (Катха-упанишад, 2.1.12). Кришнадас Кавираджа пишет: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа — «Кришна — единственный независимый повелитель; все остальные живые существа зависят от Него» (Ч.-ч., Ади, 5.142). И подобно тому, как, например, у пальца, который является частью тела, есть природная функция — служить интересам тела, у нас, неотъемлемых частиц Кришны (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах), есть вечный долг (санатана-дхарма) — бескорыстно служить Господу.

Энергия Господа, которая вдохновляет нас на преданное служение, называется чит-шакти. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, когда живое существо развивает в себе дух независимости, оно вынуждено прийти в материальный мир, где приобретает самые разнообразные бесполезные и нежелательные привычки, из-за которых оказывается в атмосфере, проникнутой страхом. Бахиранга-шакти, иллюзорная энергия Верховного Господа, покрывает чит-шакти и навязывает живому существо одно материальное тело за другим, чтобы оно могло получать грубые греховные удовольствия. Наказание на этом не заканчивается: живое существо, разорвавшее любовные отношения со своим истинным прибежищем, Кришной, утрачивает способность видеть вечный, исполненный блаженства облик Господа. Вместо этого живое существо привязывается к многочисленным временным, эфемерным формам этого мира: к своему собственному телу, к друзьям и родственникам, к нации, родному городу, зданиям, автомобилям и прочим реквизитам непродолжительного спектакля материальной жизни. В таком глубоком невежестве живое существо даже не задумывается о воскрешении своей подлинной природы, своего изначального «я».

Как утверждается в «Бхагавад-гите», три гуны материальной природы постоянно борятся друг с другом. Описание этой борьбы, гуна-вйатикалам, можно встретить на многих страницах «Шримад-Бхагаватам». Сбитое с толку взаимодействием материальных гун, живое существо заключает, что всё относительно и что Бог и служение Богу — это очередное порождение повтор относительного и противоречивого взаимодействия гун природы. Строя различные картины мира, называя свои исследования антропологией, социологией или психологией, живое существо все глубже и глубже вязнет в темном невежестве материализма. Люди тратят время на мирскую благотворительность, экономическое развитие, чувственные удовольствия и умозрительные рассуждения; им нравятся теории, согласно которым Абсолют лишен разнообразия и индивидуальности, ибо разнообразие и индивидуальность, по их представлениям, являются результатом взаимодействия гун природы.

Иллюзорную энергию Верховного Господа называют дуратйайа: ее влияние невозможно преодолеть без особой милости Кришны (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). В пример приводят солнце, скрытое облаками. Никакими подручными средствами нам не удастся рассеять облака, но само солнце, породившее эти облака, может мгновенно их разогнать и явить себя нашему взору. Аналогичным образом, когда иллюзорная энергия Господа обволакивает нас, мы отождествляем себя со своим временным, материальным телом, вследствие чего нас постоянно терзают страхи и тревоги. Но, если мы предадимся Господу, Он может тут же освободить нас от влияния иллюзии. Материальный мир называют падам падам йад випадам, местом, где опасности подстерегают человека на каждом шагу. В тот момент, когда живое существо понимает, что по своей природе оно является вечным слугой Бога, а не материальным телом, страх изчезает из его сердца. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: атра бхактаих самсара-бандхан на бхетавйам са хи бхактау правартаманасйа свата эвапайати — «Преданному, который следует бхагавата-дхарме, не нужно бояться оков материального существования. Страх сам оставляет того, кто занят преданным служением».

Важно отметить, что духовной формулы «я есть дух», ахам брахмасми, указывающей на безличное самоосознание, недостаточно, чтобы полностью победить бхайам, страх. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) приводятся слова Нарады Муни, обращенные к Вьясадеве: наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате — просто прекратив материальную деятельность и отказавшись от телесной концепции жизни, наишкармйам, по-настоящему спастись невозможно. Живому существу необходимо найти высшее прибежище, закрепиться в духовной реальности, иначе оно снова вернется к полному страхов материальному существованию. Об этом говорится в шастрах: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах (Бхаг., 10.2.32). Человек может прилагать огромные усилия, пытаясь подняться на уровень осознания Брахмана (клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам), но, если он не найдет достойного прибежища, ему придется вернуться на материальный уровень. Такое освобождение называется вимукта-мана, «воображаемое освобождение».

Живое существо по природе своей стремится к наслаждениям, ананда-майя. Сейчас мы страдаем оттого, что ошибочно ищем наслаждения на материальном уровне, в результате чего запутываемся в болезненных хитросплетениях материального бытия. Но, попытавшись вообще отказаться от счастья, мы в конце концов столкнемся с разочарованием и вернемся к погоне за мирскими удовольствиями. На уровне Брахмана, безличного аспекта Абсолютной Истины, есть вечность, но нет ананды. Разнообразие — мать наслаждений. Истинную, духовную ананду мы найдем на планетах Вайкунтхи. Там Кришна, в Своем экстатическом духовном облике, вместе со Своими счастливыми спутниками, всегда исполненными блаженства и знания, проводит Свои игры. Все жители духовного царства не имеют ничего общего с материальным бытием. В духовном мире даже земля, птицы и животные в полной мере сознают Кришну, купаясь в трансцендентном счастье. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама (Б.-г., 15.6). Тот, кто достигнет духовной обители Кришны, обретет полное удовлетворение и никогда не возвратится в материальный мир. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: ким чатра бхактаих самсара-бандхан на бхетавйам — только бхакта по-настоящему свободен от страха.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что необходимо принять истинного духовного учителя, которого называют враджендранандана-прештха, самым дорогим слугой Кришны, сына Махараджи Нанды. Истинный духовный учитель полностью свободен от зависти к другим живым существам, и потому он безвозмездно распространяет знание о преданном служении Верховному Господу. Если живым существам, которые с неприязнью относятся к преданному служению, удастся по счастливому стечению обстоятельств смиренно выслушать эти наставления, они освободятся от влияния иллюзорной энергии Господа, поглотившей их и поместившей в различные виды жизни, полные страданий. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что по милости духовного учителя искренний ученик постепенно осознаёт трансцендентное положение Господа Нараяны, которому сотни и тысячи богинь процветания служат с огромным благоговением и почтением. По мере того как ученик обретает все более глубокий трансцендентный опыт, красота Говинды, Кришны, затмевает в его глазах даже парамайшварью, высочайшее могущество Повелителя Вайкунтхи. У Говинды есть непостижимая способность очаровывать и радовать, и по милости духовного учителя ученик постепенно развивает свои полные блаженства отношения (расу) с Говиндой. Поняв блаженные игры Лакшми-Нараяны, Шри Ситы-Рамы, Рукмини-Дваракадхиши и наконец Самого Господа Кришны, живое существо удостаивается редкой возможности служить лично Кришне, единственному объекту поклонения и единственному прибежищу для чистой души.

## ТЕКСТ 38

авидйамано ’пй авабхати хи двайо
дхйатур дхийа свапна-маноратхау йатха
тат карма-санкалпа-викалпакам мано
будхо нирундхйад абхайам татах сйат

авидйаманах — не существующая в реальности; апи — хотя; авабхати — проявлена; хи — поистине; двайах — двойственность; дхйатух — того, кто испытывает; дхийа — разумом; свапна — сон; манах-ратхау — или загадывая желания; йатха — как; тат — поэтому; карма — материальных действий; санкалпа-викалпакам — обладая способностью формировать позитивные и негативные желания; манах — ум; будхах — разумный человек; нирундхйат — должен подчинить; абхайам — бесстрашие; татах — таким образом; сйат — может появиться.

Хотя двойственности материального мира в конечном счете не существует, обусловленная душа воспринимает ее, как реальность, под влиянием своего собственного обусловленного разума. Это мнимое восприятие мира отдельно от Кришны сравнимо с действиями сна и желания. Когда обусловленная душа видит ночью во сне что-нибудь приятное или ужасное, или грезит о том, что она хотела бы иметь или от чего она хотела бы избавиться, она создает реальность, которая не существует за пределами ее собственного воображения. Тенденция ума принимать или отвергать базируется на чувственном удовлетворении. Поэтому разумный человек должна взять ум под контроль и так обрести истинное бесстрашие.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленный ум сбит с толку объектами чувственного наслаждения, которые майя подсовывает ему. Но благодаря беспримесному преданному служению Господу человек постепенно изживет в себе привычку потворствовать материальным чувствам, ибо поймет, что все эти наслаждения — просто выдумки обусловленной души. Шрила Шридхара Свами подчеркивает, что человеку не удастся развеять иллюзию чувственных наслаждений, пока он не приступит к беспримесному преданному служению Господу, авйабхичарини бхакти. Рупа Госвами составил следующий стих:

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11

Чтобы называться беспримесным, преданное служение не должно быть смешано с удовлетворением материальных чувств или философскими измышлениями. Слуга должен действовать только ради удовлетворения господина. Господь Кришна подчеркивает этот момент в «Бхагавад-гите»: мам экам шаранам враджа. Нужно видеть повсюду только Кришну и действовать исключительно ради того, чтобы удовлетворить Господа Кришну, вечного повелителя всех живых существ.

Шрила Мадхвачарья цитирует несколько стихов из «Хари-вамши», иллюстрирующих то, как живое существо, сбитое с толку отождествлением себя с материальным телом, домом, семьей, друзьями и так далее, попадает в круговорот рождения и смерти и принимает фантасмагорию за реальность. Шрила Джива Госвами пишет: шравана-киртанади-лакшана-матратвам йато на вйаханйета — если человек серьезно настроен победить двойственность материальной иллюзии, ему необходимо прославлять Верховного Господа и слушать рассказы о Нем. Шри Чайтанья Махапрабху приводил следующий стих из ведических писаний:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
Брихан-Нарадия-пурана

Как гласят Веды, в Кали-югу живым существам необычайно трудно понять духовное знание, поскольку их возможности весьма ограниченны (мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах). Их ум всегда обеспокоен, они ленивы, и их обманывают недостойные лидеры, которым нет числа. «Бхагаватам» дает еще несколько характеристик современным людям: нихсаттван (нетерпеливые и нечестивые), дурмедхан (обладают слабым разумом) и храситайушах (срок их жизни короток). Поэтому тот, кто действительно хочет вырваться из невежества материальной жизни, должен принять прибежище в практике пения и слушания святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; также следует смиренно слушать и читать вслух трансцендентные книги, данные нам Господом, — «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Нужно понять, что живое существо абсолютно духовно и никогда по-настоящему не смешивается с материальной энергией (асанго хй айам пурушах). Шрила Джива Госвами пишет: тасмин шуддхе ’пи калпйате — хотя живое существо является шуддхой, чистой вечной душой, оно воображает себя порождением материи и так попадает в сети иллюзии, именуемой дехапатйа-калатради.

Описывая опыт материальной жизни, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур употребляет выражение манаса-пратйакша, «то, что происходит лишь в уме». Истинная пратьякша описана в «Бхагавад-гите» (9.2):

раджа-видйа раджа-гухйам

павитрам идам уттамам

пратйакшавагамам дхармйам

сусукхам картум авйайам

Наставления Господа, запечатленные на страницах «Бхагавад-гиты», — это царь всего знания (раджа-видйа), самое сокровенное знание (раджа-гухйам), и, смиренно слушая эти безупречные наставления (павитрам идам уттамам), человек может непосредственно ощутить свою вечную природу (пратйакшавагамам). Так он становится праведным (дхармйам), обретает счастье (сусукхам) и получает вечное право с преданностью служить Господу (картум авйайам).

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующую шрути-мантру: виджита-хришика-вайубхир аданта-манас турагам — «Пусть победишь ты свои чувства и жизненный воздух, но необузданный ум уведет тебя снова прочь». Объясняя смысл данного стиха, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самавахайа гурош чаранам — если человек отталкивает лотосные стопы своего духовного учителя, всё, чего такой человек достиг на духовном пути, обратится в ноль. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе: гуру-девататма. Пока человек не найдет прибежища у истинного духовного учителя и не станет поклоняться ему как божеству, считая его своей жизнью и душой, не может идти и речи о том, чтобы вырваться из двойственности материального существования.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: «Способность контролировать свой ум есть результат жизни, посвященной преданному служению Господу. Под воздействием целеустремленного преданного служения принимающе-отвергающий ум способен утихомирить свою жажду чувственных удовольствий, не связанных с Кришной. В трансцендентном сознании Кришны нет противоречий, бессмысленности или недостатка экстаза. Иначе говоря, оно не похоже на материальные объекты, которые неизменно оказываются временными и исполненными нескончаемых страданий. Забыв Кришну, обусловленное живое существо страдает от неверного руководства своего так называемого разума и его извращенного толкования действительности. Живые Пунья-Палакасущества, крошечные частицы высшего прибежища, Кришны, пали из царства духовных развлечений Кришны. Забыв о Верховном Господе, они развили в себе склонность к греховной жизни и устремилиобратили свое внимание к опасным материальным объектам, которые держат их в постоянном страхе. Если человек хочет обуздать свой ум, погрязший в двойственности мыслительной активности, он должен начать преданно служить Господу Кришне».

## ТЕКСТ 39

шринван су-бхадрани ратханга-панер
джанмани кармани ча йани локе
гитани намани тад-артхакани
гайан виладжджо вичаред асангах

шринван — слушая; су-бхадрани — всеблагие; ратха-анга-панех — Верховного Господа, держащего в руке колесо от колесницы (в Его лиле сражения с Бхишмой); джанмани — явления; кармани — деяния; ча — и; йани — которые; локе — в этом мире; гитани — воспеты; намани — имена; тат-артхакани — указывающие на эти явления и деяния; гайан — воспевая; виладжджах — без смущения; вичарет — должен странствовать; асангах — прекратив общение с материалистами.

Разумный человек, который подчинил свой ум и победил свои страхи, должен оставить всё материальное общение и свободный от смущения, странствовать, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо от колесницы. Святые имена Кришны всеблагоприятны, потому что они описывают Его трансцендентные рождение и деяния, которые Он совершал в этом мире для освобождения обусловленных душ.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку святые имена, формы и игры Верховного Господа бесчисленны, никому не под силу услышать или прославить их все. Поэтому употребленное в этом стихе слово локе означает, что нужно воспевать те имена Господа, которые известны на данной планете. На Земле известны Господь Рама и Господь Кришна. Книги о них, «Рамаяну» и «Бхагавад-гиту», изучают и любят в самых разных странах. Постепенно люди узнаюIт и о Чайтанье Махапрабху, что предсказывал Он Сам: притхивите ачхе йата нагаради грама / сарватра прачара хаибе мора нама — «В каждом городе и каждой деревне на Земле будут прославлять Мое имя». Поэтому, в согласии с авторитетным утверждением данного стиха «Шримад-Бхагаватам», Движение сознания Кришны подчеркивает важность повторения маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, а также маха-мантры Панча-таттвы — шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда.

Шрила Шридхара Свами говорит, что блаженная практика повторения святых имен Господа, не оскверненная какими-либо материалистическими теориями, называется сугамам маргам, «путь, исполненный удовольствия». Господь Кришна также упоминает о том, что следовать пути бхакти-йоги необычайно радостно, сусукхам картум. Шрила Лочана дас Тхакур поет: саба аватара сара широмани кевала ананда-канда — метод поклонения Кришне, который принес Чайтанья Махапрабху, исполнен радости, кевала ананда-канда. В связи с этим Шрила Прабхупада отмечает, что, следуя примеру Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе, люди в любом уголке планеты могут собираться вместе, петь мантру Харе Кришна, читать авторитетные писания, например «Бхагавад-гиту как она есть», и вкушать роскошный кришна-прасад.

Однако Лочана дас Тхакур предупреждает: чтобы добиться успеха на путипоприще бхакти, необходимо отказаться от потворства материальным чувствам, вишайа чхадийа. Тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно будет придерживаться телесной концепции жизни, то есть считать себя телом. Опасность в том, что телесная концепция жизни провоцирует человека смотреть на игры Верховной Личности Бога как на обычные мирские события. Так человек становится одним из майявади, имперсоналистов, которые считают трансцендентное тело Господа порождением материальной природы. Не случайно здесь употреблено слово асангах. Повторять святое имя следует без отвлеченных философских размышлений. Нужно принять Господа Кришну таким, каким Он описывает Себя в «Бхагавад-гите», а в ней сказано, что Кришна — единственный Пурушоттама, Верховная Личность Бога, и Его трансцендентное тело вечно (аджо ’пи санн авйайатма).

Шрила Джива Госвами подчеркивает: йани шастра-двара сат-парампара-двара ча локе гитани джанмани кармани ча, тани шринван гайамш ча — если человек хочет добиться успеха в слушании и повторении святого имени Господа, он должен принять этот метод таким, каким он нисходит по сат-парампаре, трансцендентной цепи ученической преемственности. Сат-парампару можно узнать по признакам, приводимым в ведических писаниях. Вопреки мнению несведущих критиканов, последователи Движения сознания Кришны — не глупцы и не фанатики. Они с пониманием дела используют авторитетную систему регулирования жизни, «гуру-садху-шастры». Эта система заключается в следующем: ученик следует наставлениям истинного духовного учителя (гуру), сверяет эти наставления с мнением великих предшественников (садху) и находит им подтверждение на страницах священных писаний (шастры). Если человек принимает истинного духовного учителя, следует примеру святых и серьезно изучает авторитетные духовные произведения священные писания, такие как «Бхагавад-гита как она есть» и «Шримад-Бхагаватам», он добьется полного успеха в практике повторения святых имен Господа и слушания рассказов об играх Господа. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что в разных уголках вселенной Господь известен под разными именами; некоторые из этих имен произносятся на местных диалектах, однако, как явствует из данного стиха, любое имя, указывающее на Верховного Господа, которому нет равных и на которого не оказывает влияние материальная природа, можно считать святым именем Бога. На это указывает употребленное здесь слово локе.

Очень важно правильно понять значение слова вичарет, «должен странствовать». Это слово не означает, что, повторяя святые имена Кришны, человек может идти куда ему заблагорассудится или заниматься чем угодно. Сказано: вичаред асангах — человек может вольно странствовать, но при этом он должен тщательно избегать тех, кому сознание Кришны неинтересно, а также тех, кто ведет распутную жизнь. Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее определение: асат-санга-тйага — эи ваишнава ачара — вайшнавы известны тем, что полностью избегают мирского общения наотрез отказываются общаться с материалистами (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Если, странствуя и воспевая славу Господа, вайшнав-проповедник встречает непреданного, который смиренно хочет узнать о Кришне, то проповедник всегда одарит такого человека своим благотворным обществом. Но тех, кто не хочет слушать о Кришне, вайшнав должен всячески избегать.

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, те, кто не слушает святые имена Верховной Личности Бога и не черпает наслаждение в изумительных повествованиях об играх Господа, погружены либо в мирские, иллюзорные дела, либо в ложное, материалистичное отречение. Разочарованные живые существа порой обращаются к сухому имперсонализму и не желают слушать рассказы о вечном имени, облике, качествах, спутниках и развлечениях Господа. Но, общаясь с чистым преданным, человек оставляет путь сухих теорий и встает на истинный ведический путь преданного служения Господу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово дваита, «двойственность», указывает на ошибочное восприятие какого-либо предмета как имеющего независимое бытие, отдельное от бытия Кришны. Концепция майявада-адвайты, в которой нет места духовным различиям, — это всего лишь очередное проявление принимающе-отвергающей функции ума. Вечные игры Верховного Господа и Его явление в этом мире никоим образом никогда не противоречат адвая-гьяне, трансцендентному знанию за пределами двойственности.

## ТЕКСТ 40

эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа
джатанураго друта-читта уччаих
хасатй атхо родити раути гайатй
унмада-ван нритйати лока-бахйах

эвам-вратах — когда человек следует такому обету воспевать и танцевать; сва — самомуI; прийа — очень дорогим; нама — святого имени; киртйа — повторением; джата — таким образом развивает; анурагах — привязанность; друта-читтах — с растаявшим сердцем; уччаих — громко; хасати — смеется; атхо — также; родити — рыдает; раути — приходит в волнение; гайати — поет; унмада-ват — подобно безумцу; нритйати — танцуя; лока-бахйах — не заботясь о мнении окружающих.

Воспевая святое имя Верховного Господа, человек поднимается на уровень любви к Богу. Затем преданный утверждается в своем обете вечного слуги Господа, и постепенно становится очень сильно привязан к определенным имени и форме Верховной Личности Бога. И когда его сердце тает от экстатической любви, он очень громко смеется, плачет или кричит. Иногда он поет и танцует, как сумасшедший, безразличный к мнению публики.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о чистой любви к Богу. Шрила Шридхара Свами называет такое духовное состояние сампрапта-према-лакшана-бхакти-йогасйа самсара-дхарматитам гатим, ступенью жизненного совершенства, на которой наше преданное служение Верховному Господу обогащено экстатической любовью. С этого момента наши духовные обязанности полностью выходятоднокорр за сферу происходящего в этом мире.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.78) мы находим такие слова Шри Чайтаньи Махапрабху:

дхаирйа дхарите нари, хаилама унматта
хаси, канди, начи, гаи, йаичхе мада-матта

«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя Господа, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный». Чайтанья Махапрабху тут же отправился к Своему духовному учителю и спросил его о причинах такого помешательства. Его гуру ответил:

кришна-нама-маха-мантрера эи та’ свабхава
йеи джапе, тара кришне упаджайе бхава

«Такова природа маха-мантры Харе Кришна: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне» (Ч.-ч., Ади, 7.83). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Эти признаки отчетливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет маха-мантру Харе Кришна».

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает нас, приводя в пример безбожных сахаджий, которые по собственной прихоти подражают играм Господа и пренебрегают предписаниями Вед. По глупости своей они стараются занять положение Кришны, Пурушоттамы, из-за чего возвышенныеповтор игры Господа выглядят, как дешевый спектакль. Их фальшивые признаки экстаза — слезы, дрожь, катание по земле — нельзя путать с проявлениями возвышенной преданности, о которых говорит Шридхара Свами: сампрапта-према-лакшана-бхакти-йога. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии». А вот аналогичное утверждение Кришнадаса Кавираджи:

панчама пурушартха — преманандамрита-синдху
мокшади ананда йара нахе эка бинду

«Когда преданный на самом деле развивает бхаву, любовь к Богу, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном» (Ч.-ч., Ади, 7.85). Как было сказано в предыдущем стихе данной главы, гайан виладжджо вичаред асангах: — когда человек освобождается от привязанности к удовлетворению материальных чувств, асанга, в нем проявляются признаки экстатической любви к Богу.

Слово лока-бахйах в этом стихе означает, что чистого преданного, который достиг премы, любви к Богу, нисколько не волнуют ни насмешки, ни хвала, ни почет, ни осуждение, исходящие от обычных людей, обусловленных телесными представлениями о жизни. Кришна — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и, когда Он открывается Своему преданному слуге, все сомнения и домыслы касательно природы Абсолюта исчезают раз и навсегда.

В связи с этим Шрипада Мадхвачарья цитирует стих из «Вараха-пураны»:

кечид унмада-вад бхакта
бахйа-линга-прадаршаках
кечид антара-бхактах сйух
кечич чаивобхайатмаках
мукха-прасадад дардхйач ча
бхактир джнейа на чанйатах

«Некоторые преданные проявляют внешние признаки [любви к Богу], и поведение их похоже на поведение безумцев, другие же, напротив, погружены в себя, а в ком-то сочетаются обе природы. Но судить о преданности человека можно только по его стойкости и исходящим из его уст благим речам, исполненным сострадания, и никак иначе».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит замечательный пример смеха и других экстатических признаков любви к Богу: «„О, этот воришка Кришна, сын Яшоды, проник в дом, чтобы украсть свежее масло! Хватайте Его! Не дайте Ему добраться до горшков!“ Заслышав грозный голос почтенной гопи Джарати, Кришна тут же решает бежать. Преданный, которому открылась эта трансцендентная лила, смеется в восторге. Но вдруг Кришна исчезает, и преданный горько плачет: „О! Мне выпала величайшая на свете удача! А теперь она вдруг выскользнула из моих рук!“ Преданный рыдает: „О мой Господь! Где же Ты! Отзовись!“ И Господь отвечает ему: „Мой дорогой преданный, Я услышал твою отчаянную мольбу и снова предстаю перед тобой“. Вновь увидев Господа, преданный начинает петь: „Сегодня моя жизнь стала совершенной!“ — и, охваченный трансцендентным блаженством, он, словно безумец, пускается в пляс».

А вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова друта-читтах, «с растаявшим сердцем»: сердце преданного, который жаждет поскорее увидеть Господа, расплавляется в огне нетерпения, и оно становится как Джамбунади, река из сока розовых яблок. Далее ачарья обращает наше внимание на то, что данный стих, как и предыдущий, недвусмысленно подчеркивает исключительную важность методов шраванам киртанам вишнох, слушания и повторения имени Бога и пересказа повествований о Нем: нама-киртанасйа сарвоткаршам. Чайтанья Махапрабху также говорит об этом, цитируя следующий стих:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Ч.-ч., Ади, 7.76). Шрила Прабхупада написал подробный комментарий к этому стиху.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует нам как следует обдумать следующий стих на ту же тему:

паривадату джано йатха татха ва
нану мукхаро на вайам вичарайамах
хари-раса-мадира-мадати-матта
бхуви вилутхамо натамо нирвишамах

«Пусть падкая на сплетни толпа говорит всё, что ей вздумается: нам нет до этих людей никакого дела. В безоглядном безумии от хмельного напитка любви к Кришне мы будем наслаждаться жизнью, резвясь, катаясь по земле и в восторге танцуя» (Падьявали, 73).

## ТЕКСТ 41

кхам вайум агним салилам махим ча
джйотимши саттвани дишо друмадин
сарит-самудрамш ча харех шарирам
йат ким ча бхутам пранамед ананйах

кхам — эфир; вайум — воздух; агним — огонь; салилам — вода; махим — земля; ча — и; джйотимши — солнце, луна и другие небесные светила; саттвани — все живые существа; дишах — стороны света; друма-адин — деревья и прочие неподвижные создания; сарит — реки; самудран — и океаны; ча — а также; харех — Верховного Господа, Хари; шарирам — тело; йат ким ча — все остальное; бхутам — в сотворенном космосе; пранамет — следует в почтении склониться; ананйах — понимая, что все связано с Господом.

Эфир, огонь, воздух, вода, земля, Солнце и другие светила, все живые существа, части света, деревья и другие растения, реки и океаны — все, что существует в творении, преданный воспринимает как тело Господа Хари, и осознавая, что ничего не существует отдельно от Господа, предлагает ему свои искренние поклоны .

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами приводит следующий пример из Пуран: йат пашйати, тат тв анупагатишайена джагад “дхана-майам лубдхах камуках камини-майам” ити-ват харех шарирам — «Жадный человек одержим идеей накопить как можно больше денег, поэтому, где бы он ни оказался, он повсюду видит возможность увеличить свое благосостояние. Не в меру похотливый человек везде заметит женщин. Точно так же чистый преданный во всем должен видеть трансцендентный облик Господа, ибо всё есть экспансия Господа». Мы знаем, как жадный человек повсюду видит деньги. Если он окажется в лесу, он тут же просчитает, выгодно ли купить здесь участок земли и продать деревья бумажной фабрике. Если в тот же самый лес придет похотливый человек, он начнет озираться, нет ли по близости симпатичной туристки. А если в этот лес придет чистый преданный, он увидит Кришну, поскольку понимает, что и лес, и небосвод над ним есть низшая энергия Господа. Кришна, Верховная Личность Бога, священенсвят, и, поскольку все сущее прямо или косвенно изошло из тела Господа, все это тоже священно, если посмотреть на мир глазами осознавшей себя души. Поэтому, как сказано в этом стихе, пранамет: нужно искренне выражать всему почтение. Шрила Джива Госвами говорит, что мы повсюду должны видеть личную форму Кришны.

Однако данный стих не является подтверждением имперсональной, атеистической философии, согласно которой всё есть Бог. В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши»:

сарвам харер вашатвена
шарирам тасйа бханйате
ананйадхипатитвач ча
тад ананйам удирйате
на чапй абхедо джагатам
вишнох пурна-гунасйа ту

«Все находится во власти Верховного Господа, Хари, и потому считается Его телом. Он — изначальный источник и повелитель всего, поэтому нельзя считать что-либо отличным от Него. Тем не менее было бы неразумно заключить, что между материальным миром и Господом Вишну, который обладает уникальными духовными качествами, нет никакой разницы».

Часто в виде пример приводят Солнце и солнечные лучи. Солнечный свет есть не что иное, как продолжение солнечного диска. Поэтому Солнце и его лучи по природе своей не отличаются друг от друга. Но, хотя солнечный свет распространяется посвсюду и все является трансформацией солнечной энергии, само Солнце, источник солнечного света, находится в определенном месте бескрайнего неба и имеет определенную форму.

Если мы проникнем глубже в солнечный диск, то встретим там Вивасвана, бога Солнца. Псевдоинтеллектуалы современной эпохи, которые не в состоянии сосчитать даже волоски у себя на голове, называют бога Солнца мифологическим героемперсонажем. На самом же деле миф — это наивное мнение современных людей, допускающих, что такой сложный механизм, как Солнце, которое согревает и освещает всю вселенную, функционирует без разумного управления. Трансформации солнечной энергии делают Землю пригодной для обитания живых организмов, и потому можно сказать, что все бесконечное многообразие жизни на Земле есть вторичное проявление всеохватывающей энергии Солнца.

Итак, внутри солнечного диска пребывает Вивасван, главный администратор Солнца, сам солнечный диск находится в определенном месте, а лучи Солнца проникают повсюду. Так и Шри Кришна, Шьямасундара: Он — изначальная Личность Бога (бхагаван свайам); Он также распространяет Себя в виде локализованной Сверхдуши (Параматмы), пребывающей в сердце каждого живого существа; наконец, Он расширяет Свою энергию посредством брахмаджьоти, всепроникающего духовного сияния, которое исходит от Его тела. Весь материальный космос плавает в лучах брахмаджьоти. Подобно тому как жизнь на Земле представляет собой трансформацию всепроникающих лучей Солнца, всё космическое проявление есть трансформация духовных лучей брахмаджьоти. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, Изначальному Господу, наделенному величайшим могуществом. Безличный Брахман, абсолютный, полный и безграничный, благодаря которому в миллионах вселенных возникают бесчисленные планеты и всё многообразие жизни на них, — это лучезарное сияние Его трансцендентного тела». Брахмаджьоти — это духовный свет, излучаемый непосредственно телом Господа. Вселенная представляет собой трансформацию этой духовной энергии, и потому все сущее, в определенном смысле, непосредственно связано с телом Верховного Господа, Личности Бога.

В этом стихе подчеркивается, что, видя во всем энергию Кришны, мы должны выражать почтение всему, что нас окружает. Можно привести такой пример: важный человек и его имущество одинаково значимы. Скажем, президент — самый важный человек в государстве, и потому каждый должен уважать его собственность. Все сущее есть проявление Верховной Личности Бога и требует соответствующего отношения. Если нам не удастся взглянуть на окружающий мир как на энергию Господа, то мы рискуем стать сторонниками философии майявады, которая, по мнению Чайтаньи Махапрабху, является смертельным ядом для человека, стремящегося к успеху в истинно духовной жизни. Майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша (Ч.-ч., Мадхья, 6.169). Если мы пытаемся познать Кришну отдельно от Его энергий, то не поймем таких утверждений «Бхагавад-гиты», как васудевах сарвам и ахам сарвасйа прабхавах.

Как объяснялось ранее в этой главе, бхайам двитийабхинивешатах сйат: страх, или иллюзия, возникает с мыслями о том, что существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. Теперь же, в рассматриваемом стихе, дается конкретный метод, в помощью которого можно избавиться от влияния этой ужасной иллюзии. Надо Человек должен обучить свой ум видеть все вокруг как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29), сухридам сарва-бхутанам: Кришна — лучший друг и доброжелатель каждого живого существа. Как только человек поймет, что всё вокруг подчиняется власти его лучшего друга, он увидит вселенную счастливой обителью (вишвам пурна-сукхайате), поскольку всюду будет видеть Кришну.

Если бы Кришна не был источником всего и если бы все мироздание не было связано с Кришной, можно было бы справедливо предположить, что личность Кришны — это материальное проявление некой безличной истины. Как утверждается в «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: Абсолютная Истина — это то, из чего всё исходит. Кришна говорит нечто подобное: ахам сарвасйа прабхавах — «Я источник всего сущего». Если что-то кажется нам никак не связанным с Кришной, у нас может возникнуть сомнение: а действительно ли Сам Кришна — абсолютный источник, о котором говорится в «Веданта-сутре» Вместе с такими мыслями к человеку приходит страх, и следует понимать, что на него влияет иллюзорная энергия Господа.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас: если мы не будем воспринимать все как проявление Верховной Личности Бога, то падем жертвами пхалгу-вайрагьи, незрелого отречения. Если мы не видим связи между каким-либо предметом и Кришной, наш ум будет воспринимать этот предмет как не имеющий отношения к служению Кришне. Если же мы видим, что все связано с Кришной, мы будем использовать все вокруг ради удовольствия Кришны. Это называется юкта-вайрагья. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Тот, кто познал свое истинное „я“, видит всё сущее средством доставить экстатическую радость Верховному Господу. Так человек освобождается от отчуждающего взгляда на мир, из-за которого мир представляется ему объектом его личных наслаждений. Когда преданный находится на трансцендентном уровне, все, что он видит, напоминает ему о Кришне, и таким образом его трансцендентное знание и блаженство увеличиваются». Поскольку философы-имперсоналисты не способны видеть, как всё коренится в личности Кришны, они отвергают мир, говоря, что на самом деле его не существует (джаган митхйа). Но, поскольку материальный мир является эманацией высшей реальности, Кришны, он в действительности существует. Небытие — всего лишь игра воображения, и человек не может действовать в рамках этой надуманной концепции. Имперсоналисты выдвигают ошибочную теорию, а поскольку действовать, руководствуясь ею, невозможно, они снова скатываются на материальный уровень: занимаются благотворительностью либо просто пускаются во все тяжкие. Имперсоналисты не соглашаются с тем, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому не знают, каким образом и ради кого нужно использовать материальные предметы. А поскольку никто не может полностью отвергнуть этот мир, живя в нем, для имперсоналистов всегда есть опасность возвращения к материальной кармической деятельности. По этой причине в «Бхагавад-гите» путь имперсоналистов с их умозрительной философией назван «исполненным боли», клешо ’дхикатарас тешам.

Данный стих «Бхагаватам» призван помочь преданному Верховного Господа продвигаться вперед по пути сознания Кришны. Из предыдущих стихов этой главы можно понять, что высшей целью человека должно стать чистое преданное служение Господу Кришне. Неверно интерпретируя этот стих и видя в нем подтверждение надуманной философии майявады, согласно которой всё сущее — Бог, человек запутается и сойдет с пути духовного совершенствования.

## ТЕКСТ 42

бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-калах
прападйаманасйа йатхашнатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам

бхактих — преданность; пара-иша — Верховной Личности Бога; анубхавах — непосредственное восприятие; вирактих — отрешенность; анйатра — от всего остального; ча — и; эшах — это; триках — сочетание трех; эка-калах — одновременно; прападйаманасйа — к тому, кто принимает прибежище Верховного Господа; йатха — точно так же как; ашнатах — к тому, кто вкушает пищу; сйух — они приходят; туштих — удовлетворение; пуштих — насыщение; кшут-апайах — избавление от голода; ану-гхасам — возрастая с каждым съеденным кусочком.

Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отречение — эти три составляющие одновременно приходят к тому, чей ум принял прибежище у Верховной Личности Бога, так же, как удовольствие, насыщение и избавление от голода приходят одновременно с каждым кусочком пищи к тому, кто ест.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами следующим образом объясняет эту аналогию: бхакти, преданность, можно сравнить с тушти (удовлетворением), потому что и то и другое приносит удовольствие. Парешанубхава (опыт общения с Верховным Господом) аналогичен пушти (получению питания), поскольку оба необходимы для поддержания жизни. И наконец виракти (отрешенность) можно сравнить с кшуд-апайей (избавлением от голода), так как они освобождают человека от дальнейших поисков и приносят шанти, умиротворение.

Человек, поглощающий пищу, не только становится равнодушным ко всему остальному, но и по мере насыщения теряет интерес к самой еде. Однако, как замечает Шрила Джива Госвами, тот, кто обретает опыт общения со счастливым Кришной, теряет интерес ко всему, кроме Него. Более того, привязанность такого человека к Кришне увеличивается с каждой секундой. Из этого можно сделать вывод, что трансцендентная красота и качества Верховного Господа нематериальны, ибо невозможно пресытиться блаженством, исходящим от Верховного Господа.

В этом стихе не случайно употреблено слово вирактих. Виракти буквально значит «равнодушие», тогда как отречение — это тйага. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово «отречение» можно использовать, когда речь идет об отказе от объекта удовольствий. Но если, как описывалось в предыдущем стихе, человек понимает, что любой предмет предназначен для наслаждения Господа, ему не нужно заботиться об отречении, потому что он использует все по назначению, в служении Господу. Йукта-вайрагйам учйате.

В этом стихе приведена очень приятная аналогия с вкусной пищей. Если перед проголодавшимся человеком поставить роскошные блюда, он забудет все, что творится вокруг. Все остальное станет для него помехой, отрывающей его от вкусной еды. Точно так же, человек, значительно развивший в себе сознание Кришны, считает все, что не связано с преданным служением Кришне, досадной помехой. Во Второй песни «Бхагаватам» такая насыщенная любовь к Богу выражена словами тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам (Бхаг., 2.3.10). Не нужно искусственно, напоказ отрекаться от материального мира; вместо этого необходимо систематически тренировать свой ум, обучая его воспринимать всё как экспансию достояний Верховной Личности Бога. Как материалистичный человек, видя роскошную пищу, тут же испытывает желание положить ее себе в рот, возвышенный преданный Кришны, видя различные объекты материального мира, сразу загорается желанием задействовать их в служении Кришне, ради Его удовольствия. Без спонтанного желания использовать всё в служении Кришне, погружаясь все глубже и глубже в океан любви к Нему, так называемое богопознание или пустые словеса о религиозном поведении не помогут никому действительно войти в царство Бога.

Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, путь бхакти-йоги — такой радостный и понятный, что еще на уровне садхана-бхакти, когда преданное служение совершается без глубокого духовного понимания, человек, просто следуя предписанному методу, может обрести опыт постижения Высшей Истины. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187):

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

Как только человек предается Верховному Господу Кришне (прападйаманасйа) и оставляет все прочие занятия (вирактир анйатра ча), он сразу же должен быть причислен к освобожденным душам (дживан-муктах). Когда живое существо понимает, что Господь Кришна, как личность, есть источник всего, и предается Ему, Кришна Сам принимает на себя заботу о Своем слуге и через сердце дает преданному понять, что тот находится под совершенной защитой Господа. Таким образом, преданность, опыт общения с Личностью Бога и отрешенность от прочих объектов проявляются даже на первых стадиях бхакти-йоги, ибо бхакти-йога начинается с момента освобождения. Другие практики ставят своей высшей целью спасение, или освобождение, но «Бхагавад-гите» постулирует следующее:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

Человек, который предался Кришне, сразу же обретает освобождение и начинает путь трансцендентного слуги Бога, абсолютно уверенный в том, что Господь защитит его.

## ТЕКСТ 43

итй ачйутангхрим бхаджато ’нувриттйа
бхактир вирактир бхагават-прабодхах
бхаванти ваи бхагаватасйа раджамс
татах парам шантим упаити сакшат

ити — таким образом; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; ангхрим — стопам; бхаджатах — для того, кто поклоняется; анувриттйа — постоянной практикой; бхактих — преданность; вирактих — отрешенность; бхагават-прабодхах — знание о Личности Бога; бхаванти — они проявляются; ваи — в действительности; бхагаватасйа — для преданного; раджан — о царь Ними; татах — тогда; парам шантим — высочайшее умиротворение; упаити — он достигает; сакшат — прямой.

Мой дорогой Царь, преданный, который с постоянством поклоняется лотосным стопам непогрешимого Господа Ачьюты, достигает непоколебимой преданности, отречения и зрелого знания о Личности Бога. Удачливый преданный Господа обретает высшее духовное умиротворение.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.17) сказано:

вихайа каман йах сарван
пумамш чарати нихсприхах
нирмамо нираханкарах
са шантим адхигаччхати

«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго». Шрила Прабхупада комментирует: «Избавиться от желаний — значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек хочет обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний». В «Чайтанья-чаритамрите» есть подобное утверждение (Мадхья, 19.149):

кришна-бхакта-нишкама, атаэва ‘шанта’
бхукти-мукти-сиддхи-ками сакали ‘ашанта’

«Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение».

Насчитывается три категории людей, которых одолевают эгоистические желания. Это бхукти-ками, мукти-ками и сиддхи-ками. Словом бхукти-ками называют обывателей, мечтающих о деньгах и вещах. Такое примитивное мышление основывается на желании получать удовольствие от денег, секса и высокого социального статуса. Разочаровавшись в этих галлюцинациях, живое существо становится на путь спекулятивной философии и пытается аналитически выследить, где скрывается источник иллюзии. Такого человека называют мукти-ками, подразумевая, что он хочет уничтожить материальную иллюзию и раствориться в безличном духе, где нет тревог. Такое желание — тоже эгоистическое, хоть и более высокого порядка. Далее, сиддхи-ками, или йоги-мистики, жаждут обрести необыкновенное могущество, которое предлагает мистическая йога, например способность протягивать руку через всю вселенную или становиться меньше меньшего или же легче легкого. Как мы видим, это также материальные, корыстные желания. Поэтому говорится: сакали ’ашанта. Если человек хочет чего-то для себя — не важно, связано ли его желание с богатствами, философским поиском или мистицизмом — в конце концов он столкнется с разочарованием, ашанта, ибо считает себя главным объектом удовлетворения. Такое эгоцентрическое умонастроение иллюзорно и потому в итогде приводит к разочарованию.

В отличие от них, преданный Господа Кришны — нишкама, у него нет материальных желаний: кришна-бхакта нишкама, атаэва ‘шанта’. Его единственное желание — радовать Кришну. Сам Господь Шива прославляет это возвышенное качество преданных:

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом, или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28). Философы-имперсоналисты говорят, что все едино, но истинным пониманием единства, тулйартха-дарши, наделен преданный Господа. Преданный воспринимает всё как энергию Верховной Личности Бога и потому хочет использовать всё в служении Господу, чтобы доставить Ему удовольствие. Поскольку для преданного нет ничего, что не относилось бы к энергии Господа, он счастлив в любой ситуации. Не желая ничего для себя, преданный Кришны воистину умиротворен, шанта, ибо достиг совершенства — обрел любовь к Кришне. Приняв личное покровительство всемогущего Парамешвары, Кришны, он занимает свое истинное вечное положение.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, этим стихом Кави, первый из девяти Йогендр, завершает ответ на первый вопрос Махараджи Ними: «В чем состоит высшее благо»

## ТЕКСТ 44

шри-раджовача
атха бхагавата брута йад-дхармо йадришо нринам
йатх ачарати йад бруте йаир лингаир бхагават-прийах

шри-раджа увача — Махараджа Ними сказал; атха — далее; бхагаватам — о преданном Всевышнего; брута — расскажите мне, пожалуйста; йат-дхармах — какие обязанности; йадришах — какой характер; нринам — среди людей; йатха — как; ачарати — он ведет себя; йат — что; бруте — он говорит; йаих — по каким; лингаих — явным признакам; бхагават-прийах — (можно догадаться, что он) дорог Верховному Господу.

Махараджа Ними сказал: А сейчас, расскажите мне пожайлуйста более подробно о преданных Верховного Господа. Каковы естественные признаки, по которым я могу отличить самых возвышенных преданных, тех, кто находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Каков долг вайшнава, какова его природа, как он ведет себя и как говорит? В особенности, опишите те качества и отличительные черты, посредством которых Ваишнавы становятся дороги Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Кави в общих чертах рассказал царю Ними об основных внешних признаках преданного Господа: как он выглядит, какими чертами характера обладает, чем занимается. Но теперь царь Ними спрашивает, как среди слуг Верховной Личности Бога четко распознать вайшнавов высшей, средней и низшей категории.

Как советует Шрила Рупа Госвами, кришнети йасйа гири там манасадрийета: «Мысленно нужно выражать почтение любому преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны» (Упадешамрита, 5). Вайшнавом нужно считать каждое живое существо, которое с верой повторяет святое имя Кришны, и хотя бы в уме выражать ему почтение. Однако для ощутимого прогресса в сознании Кришны необходимо общаться, по крайней мере, с преданными второй категории. А человек, обретший милость преданного высшей категории, с очень большой вероятностью достигнет совершенства. Поэтому Махараджа Ними смиренно спрашивает: «Какой у преданного характер, как он себя ведет и как говорит» Царь хочет узнать, как действуют, мыслят и говорят вайшнавы разных категорий: уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари. Отвечать царю, еще глубже раскрывая науку сознания Кришны, будет Хавир, следующий из девяти Йогендр.

## ТЕКСТ 45

шри-хавир увача сарва-бхутешу йах пашйед бхагавад-бхавам атманах бхутани бхагаватй атманй эша бхагаватоттамах

шри-хавих увача — Шри Хавир сказал; сарва-бхутешу — во всех объектах (в материи, духе и их комбинации); йах — тот, кто; пашйет — видит; бхагават-бхавам — возможность использовать в служении Господу; атманах — Высшей Душе, или трансцендентности, что вне пределов материальной концепции бытия; бхутани — все существа; бхагавати — в Верховной Личности Бога; атмани — основной принцип бытия; эшах — этот; бхагавата-уттамах — человек, достигший высшей стадии преданного служения.

Шри Хавир сказал: Самый возвышенный преданный, бхагавата-уттама видит во всем душу всех душ, Верховного Господа. Следовательно, он видит все в связи с Всевышним и понимает, что все, что существует, вечно находится в Нем.

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в «Бхагавад-гите» (6.30):

йо мам пашйати сарватра
сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами
са ча ме на пранашйати

«Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий принцип сознания Кришны».

Качества, необходимые для того, чтобы всюду видеть Кришну, описаны в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который всегда доступен взору преданных, чьи глаза умащены бальзамом любви; в Своем вечном облике Шьямасундары Он являет Себя в их сердцах». Преданного высшего духовного уровня прославляют за широту его духовного кругозора. Когда, например, упрямый демон Хираньякашипу спросил своего сына Прахладу, постигшего свое «я», о местонахождении Верховной Личности Бога, Прахлада, будучи маха-бхагаватой, чистым преданным, прямо ответил ему, что Верховный Господь — повсюду. Тогда отец-демон спросил, находится ли Бог в дворцовой колонне. Услышав утвердительный ответ, Хираньякашипу, как и подобает демонам, ударил по колонне мечом, намереваясь либо убить Бога, либо, по крайней мере, предоставить всем неоспоримые доказательства Его несуществования. Тут же из колонны к Хираньякашипу вышел Господь в Своей самой свирепой форме Нрисимхадевы и навсегда положил конец его преступным делам. Таким образом, Прахладу Махараджа можно считать преданным уттама-адхикари.

У чистого преданного нет желания наслаждаться чем-то самому, вне служения Господу. Он воспринимает всё как продолжение энергии Господа, и потому ни к чему не питает отвращения. Цель существования такого преданного — тем или иным способом доставить удовольствие Господу. Таким образом, все, что происходит с чистым преданным, каждый миг его жизни усиливает в нем экстатическое желание удовлетворять трансцендентные чувства его любимого Господа.

Три гуны материальной природы подвергают пыткам обусловленную душу, если она погружает свой ум в отделенную, материальную энергию Господа. Задача этой отделенной энергии, бхинна пракрити, состоит в том, чтобы уводить живое существо от реальности. Реальность же заключается в следующем: всё пребывает в Господе, и Господь пребывает во всем. Покрытая грубым невежеством, заблудшая обусловленная душа свято верит, что существуют лишь те предметы, которые доступны ее ограниченному восприятию. Иногда эти недалекие люди заявляют, что звука нет, если его никто не слышал; в пример они приводят дерево, которое бесшумно падает в лесу. Обусловленные души не учитывают того, что Верховный Господь, Личность Бога, — вездесущ, и потому не может быть и речи о том, что «никто не слышит»: Господь слышит всё. Об этом говорится в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.14): сарватах шрутимал локе — Верховный Господь слышит всё. Он также — упадрашта, свидетель всех наших поступков (Б.-г., 13.23).

В этом стихе употреблено слово бхагаватоттамах, «самый опытный преданный». Это значит, что существуют люди, которые уже не являются грубыми материалистами, но еще не достигли уровня преданных высшей категории. По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тот, кто не может отличить преданного от непреданного и потому никогда не почитает чистых преданных Господа, называется каништха-адхикари, преданным на низшей ступени преданного служения. Каништха-адхкари поклоняется Господу, в первую очередь в храме, однако он безразличен к преданным Господа. Он не понимает слов Господа Шивы из «Падма-пураны»:

арадхананам сарвешам
вишнор арадханам парам
тасмад паратарам деви
тадийанам самарчанам

«О Деви, высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Но еще выше — поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шрила Прабхупада объясняет: «Шри Вишну — сач-чид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-ананда-виграха, а также тадия, то есть гуру, вайшнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ» (Ч.-ч., Мадхья, 12.38, комментарий).

Для каништха-адхикари свойственно использовать в служении Господу свои материальные навыки и способности; при этом он ошибочно принимает эти способности за признаки успеха в преданном служении. Но, продолжая служить Верховной Личности Бога и преданным, распространяющим миссию Господа, каништха-адхикари углубляет свое понимание и в конце концов предлагает помощь более возвышенным вайшнавам. Даже такой каништха-адхикари может помочь обычным людям, поскольку у него есть, по крайней мере, вера в то, что Кришна — Верховная Личность Бога. Благодаря своей вере каништха-адхикари постепенно теряет уважение к тем, кто выступает против Бога. По мере того как растет его неприятие тех, кому противна сама мысль о высочайшем положении Верховной Личности Бога, и усиливается дружба с верными слугами Господа, каништха-адхикари поднимается на следующий уровень, называемый мадхьяма. На уровне мадхьяма преданный видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого живого существа. Вайшнавы становятся его единственными друзьями в этом нездоровом мире, и он хочет привести невинных людей под защиту вайшнавского общества. Вместе с тем мадхьяма-адхикари тщательно избегает тех, кто объявляет себя врагом Бога. Как только эти качества становятся зрелыми, в человеке сами собой начинают проявляться признаки преданного высшей категории, уттама-адхикари.

Гуру категории каништха-адхикари занят исключительно религиозными церемониями и поклонением Божеству и не ценит других вайшнавов, особенно проповедников послания Бога. Такой гуру придется по душе тем, кому интересно развивать теоретическое знание. Достаточно человеку стать хоть чуть-чуть благочестивым, как он тут же с гордостью начинает следовать религиозным заповедям и в пылу благородства пытается отказаться от плодов своих трудов. Такая упорядоченная жизнь и самозабвенный труд приводят к истинному знанию, или мудрости. По-настоящему мудрый и благочестивый материалист загорается идеей общественно полезной, благотворительной деятельности и отказывается от явного греха. Если ему повезет, в нем проснется теплое чувство к трансцендентному преданному служению Господу. Желая получить просто теоретическую информацию о преданном служении, благочестивый материалист может искать прибежище у стоп каништха-адхикари. Затем, если он оказывается способным дойти до уровня мадхьямы, его начинают привлекать вайшнавы, которые активно проповедуют сознание Кришны. А достигнув зрелости на промежуточном уровне преданности, человек начинает стремиться к уровню маха-бхагавата, и Господь в его сердце дает ему возможность увидеть возвышенное положение духовного учителя категории маха-бхагавата. Продолжая преданно служить Господу, человек в итоге достигает ступени парамахамсы маха-бхагаваты. На этом этапе все его поступки, поездки и проповедь предназначены исключительно для удовлетворения Кришны. Майя, иллюзорная энергия, не может сбить с пути или покрыть невежеством такое очищенное живое существо. В «Упадешамрите» (стих 5) Шрила Рупа Госвами пишет об этом этапе жизни так: бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйа-хридам.

Сам Верховный Господь наделяет маха-бхагавату необъяснимой силой, благодаря которой маха-бхагавата может воодушевлять всех мадхьяма-адхикари, следующих по его стопам, и давать им благословения, а также возвышать каништха-адхикари до уровня мадхьяма. Такая сила исходит из океана милости в сердце чистого преданного. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что у маха-бхагаваты нет желания наказывать врагов Господа. Вместо этого он задействует мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари в проповеди, чтобы очистить оскверненный ум враждебно настроенных к Господу существ, которые ошибочно считают материальный мир отделенным от Кришны.

Некоторые неудачливые живые существа не способны оценить ни положение каништха-адхикари в сфере преданного служения, ни преданность вайшнавов среднего уровня, — не говоря уже о том, чтобы до какой-то степени понять качества уттама-адхикари, преданных высочайшей категории. Эти несчастные души, завороженные теориями философов-майявади о безличном Брахмане, повторяют путь Камсы, Агхи, Баки и Путаны и в конце концов падут от руки Шри Хари. В обществе, где чувственные удовольствия стали законом, никто не собирается служить лотосным стопам Верховного Господа, и таким образом всякий материалист, согласно собственным извращенным представлениям о том, что такое благо, выбирает каждый свою незавидную судьбу в виде разнообразных материальных тел, которые можно получить в круговороте рождений и смертей. Всего существует 8 400 000 видов материальных тел, и материалистичное живое существо, наивно мечтающее о так называемом материальном прогрессе, вольно выбрать себе по вкусу любое — с теми или иными особенностями появления на свет, старческих мук, болезней и ухода из жизни.

Чистый преданный Кришны видит, что все обладают сознанием Кришны, хотя у некоторых оно может еще не проявиться. В сравнение приводят похотливого человека, который видит повсюду только привлекательных женщин. Каждый видит мир таким, каким он видит себя (атмаван манйате джагат). Здесь кто-то может возразить, что видение маха-бхагаваты тоже иллюзорно, ведь на протяжении всего повествования в «Бхагаватам» объясняется, что у тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы, нет сознания Кришны и, более того, такие люди ненавидят Кришну. Но, хотя живые существа могут относиться с враждебностью к Господу, все они по своей нетленной природе являются частицами Кришны. Сейчас экстатическая любовь души к Кришне может быть скрыта под покровом майи, однако по беспричинной милости Верховной Личности Бога обусловленная душа постепенно поднимется до уровня сознания Кришны.

В действительности, каждый страдает из-за разлуки с Кришной. Поскольку обусловленное живое существо считает, что у него нет никаких вечных отношений с Кришной, оно не может понять, что все его страдания проистекают из этой разлученности. Вот подлинная майя, «то, чего нет». Настоящая иллюзия — это мысль о том, что причиной страданий может быть нечто иное, помимо разлуки с Кришной. Поэтому, когда чистый преданный видит страдания живых существ в этом мире, он понимает, что их страдания и его страдания имеют одну и ту же природу — разлуку с Кришной. Разница лишь в том, что чистый преданный правильно истолковывает причину своего горя, тогда как обусловленная душа, сбитая с толку майей, не может понять своих вечных отношений с Кришной и не может увидеть ту безграничную боль, которая приходит вслед за пренебрежением к Кришне и отношениям с Ним.

Шрила Джива Госвами цитирует следующие стихи, в которых отображены чувства самых возвышенных преданных Господа. Вот что говорят богини Враджа в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.35.9):

вана-латас тарава атмани вишнум
вйанджайантйа ива пушпа-пхаладхйах
праната-бхара-витапа мадху-дхарах
према-хришта-танаво вавришух сма

«Кажется, будто Господь Вишну проявился в сердцах лесных растений и деревьев, чьи ветви склоняются под тяжестью множества цветов и плодов. На их стволах видны признаки экстатической любви, и они проливают потоки меда». В другом месте Десятой песни (Бхаг., 10.21.15) сказано:

надйас тада тад упадхарйа мукунда-гитам
аварта-лакшита-мано-бхава-бхагна-вегах
алингана-стхагитам урми-бхуджаир мурарер
грихнанти пада-йугалам камалопахарах

«Когда реки слышат песнь флейты Кришны, их неодолимо тянет к Нему, и они начинают пениться и бурлить, создавая водовороты. Затем руками своих волн реки обнимают лотосные стопы Мурари и, держа их в своих объятиях, преподносят им в дар лотосы». А в последней главе Десятой песни (10.90.15) приведены следующие слова цариц Двараки:

курари вилапаси твам вита-нидра на шеше
свапити джагати ратрйам ишваро гупта-бодхах
вайам ива сакхи каччид гадха-нирвиддха-чета
налина-найана-хасодара-лилекшитена

«Дорогая птица курари, сейчас царит глубокая ночь. Все вокруг спят, и в мире разлиты тишина и покой. Верховный Господь, Личность Бога, чье знание неуничтожимо, почивает в это время. Так почему же ты не спишь Отчего горюешь всю ночь напролет Дорогая подруга, скажи, не оттого ли, что тебя, как и нас, пленили лотосные глаза Верховной Личности Бога, Его нежная улыбка и завораживающие речи Неужели сердце твое похищено, так же как похищены наши сердца» В качестве примера уттама-адхикари Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит матушку Яшоду, которая увидела всех живых существ у Кришны во рту, когда Господь являл Свои лилы во Вриндаване.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет далее в своем комментарии: атра пашйед ити татха даршана-йогйатаива вивакшита, на ту татха даршанасйа сарва-каликата — «В этом стихе слово пашйет, „должен видеть“, вовсе не значит, что человек постоянно лицезреет Кришну; это значит, что человек достиг такого высокого уровня в преданном служении, что готов, или имеет возможность, видеть облик Кришны». Если бы лучшими преданными, уттама-адхикари, считали только тех, кто постоянно видит Кришну, то Нараду, Вьясу и Шукадеву нельзя было бы отнести к числу преданных высшей категории, так как они не всегда видят Господа. Конечно же, Нарада, Вьяса и Шукадева по праву считаются одними из лучших преданных Господа, поэтому следует понять, что главным достижением является тад-дидрикшадхикйа, или непреодолимое желание увидеть Господа. Когда в «Бхагавад-гите» говорится, что преданный повсюду видит Кришну (йо мам пашйати сарватра), нужно понимать это в рамках аналогии с похотливым человеком, который видит мир полным прекрасных женщин. Трансцендентное желание увидеть Господа должно стать настолько сильным, чтобы в целом мире человек не видел ничего, кроме Кришны и Его энергий. Васудевах сарвам ити. В 1969 году, переписываясь с профессором Калифорнийского Университета Дж.Ф. Стаалем, Шрила Прабхупада заметил, что все его ученики, которые строго следуют насыщенной программе сознания Кришны, на самом деле — судурлабха-махатмана, редкие души, повсюду видящие Господа, васудевах сарвам. Иначе говоря, если человек неустанно развивает в себе сознание Кришны, искренне стремясь порадовать Господа и мечтая в один прекрасный день встретиться с Ним, нужно понимать, что вся жизнь этого человека наполнена Кришной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, однако, предупреждает: одного теоретического понимания, что Кришна есть всё, недостаточно, чтобы считаться преданным высшей категории. У человека должна быть глубокая любовь к Кришне. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что человек, который с энтузиазмом принимает путь сознания Кришны и с готовностью участвует в проповеднических программах Международного общества сознания Кришны, действует на уровне мадхьяма-адхикари. Когда желание служить Кришне и общаться с Господом переполняет преданного настолько, что его не привлекает ничто другое во всем мироздании, он становится вайшнавом уттама-адхикари, качества которого описаны в этом стихе.

## ТЕКСТ 46

ишваре тад-адхинешу
балишешу двишатсу ча
према-маитри-крипопекша
йах кароти са мадхйамах

ишваре — Верховной Личности Бога; тат-адхинешу — тем, кто посвятил всю жизнь развитию в себе сознания Кришны; балишешу — неофитам, или невежественным; двишатсу — тем, кто враждебно настроен по отношению к Кришне и Его преданным; ча — и; према — любовь; маитри — дружба; крипа — сострадание; упекшах — пренебрежение; йах — каждый, кто; кароти — поступает так; сах — он; мадхйамах — преданный второй категории.

Преданный находящийся на промежуточной ступени — мадхйама-адхикари, предлагает свою любовь Верховной Личности Бога, является искренним другом всем преданным Господа, оказывает милость невежественным людям, которые невинны, и игнорирует тех, кто завидует Всевышнему.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», каждое существо, живущее в материальном мире, вечно является крошечной частицей Верховной Личности Бога. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах (Б.-г., 15.7). Но под влиянием майи гордые обусловленные души проникаются ненавистью к служению Господу и Его преданным, выбирают лидеров из числа материалистичных охотников за удовольствиями и так живут в своем бессмысленном обществе обманщиков и обманутых, где один слепец тянет других слепцов в канаву. Несмотря на то что вайшнавы искренне и горячо желают вернуть обусловленные души в их изначальное положение, под гнетом майи материалистичные люди черствеют сердцем и отказываются от милости преданных Господа.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует преданному второй категории, который горит желанием проповедовать невинным обусловленным душам, избегать атеистов, чтобы общение с ними не беспокоило и не оскверняло преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает, что вайшнав должен равнодушно проходить мимо тех, кто ненавидит Верховного Господа. Практика показывает, что стоит таким людям услышать хвалебные речи в адрес Верховной Личности Бога, как они тут же пытаются осмеять Верховного Господа, тем самым еще больше оскверняя свое и без того нечистое бытие. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур процитировал стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.20.36):

гирайо мумучус тойам
квачин на мумучух шивам
йатха джнанамритам кале
джнанино дадате на ва

«Осенью потоки воды то устремляются с горных вершин, принося вниз чистую воду, то останавливаются. Так и великие святые: порой они распространяют чистое знание, а порой хранят молчание».

Шрила Джива Госвами отмечает, что преданный высшей категории, погрузившись в настроение игр Господа, может иногда внешне сердиться на демонов, однако преданному среднего уровня следует избегать подобных эмоций. Более того, ему вообще нельзя общаться с убежденными атеистами, поскольку подобное общение может смутить его ум. Согласно наставлениям Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если вайшнаву-проповеднику встретится человек, который настроен враждебно к нему, он должен обходить стороной такого оппонента. Однако вайшнаву-проповеднику не возбраняется искать пути спасения злобных людей. Такая медитация называется сад-ачара, «поведение святого». В пример Шрила Джива Госвами приводит Махараджу Прахладу. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.43) Прахлада говорит:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

«О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о глупцах, которые, заботясь о своей семье, обществе и стране, без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие. Во мне живет любовь к этим несчастным, поэтому я не нахожу себе места, вспоминая о них». Хотя вайшнав-проповедник постоянно размышляет о благополучии всех живых существ, он не общается с теми, кто невосприимчив к посланию Верховного Господа, Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что даже Махараджа Бхарата, Вьясадева и Шукадева Госвами не одаривали своей милостью всех без разбору.

В доказательство того, что разборчивость проповедника мадхьяма-адхикари вовсе не указывает на нехватку сострадания, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующее объяснение. Он говорит, что упекша, «пренебрежение», — это лекарство, необходимое для тех, кто враждебен к Верховному Господу и Его преданным. Безразличие проповедника сдерживает враждебные чувства и той, и другой стороны. Известно, что Веды предписывают отрезать язык человеку, который оскорбил Верховного Господа или Его преданных; но в нашу эпоху лучше просто избегать потенциальных обидчиков, тем самым препятствуя тому, чтобы они совершали грехи по отношению к вайшнавам. Долг вайшнава-проповедника — показать, насколько слабы все остальные методы, за исключением предания себя Верховному Господу. Но решительная проповедь вайшнава возмутит злобного человека, и он будет относиться к преданному непочтительно, считая, что тот без видимой причины критикует других. Таких людей, не способных оценить милость вайшнавов, следует молча обходить стороной. Иначе, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, их злобное умонастроение будет усиливаться день за днем.

Люди, которых не привлекает движение санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху, которые непочтительно относятся к преданным слугам Господа Чайтаньи и считают утверждения о важности движения санкиртаны препятствием своему собственному поклонению Богу, никогда не смогут сосредоточить ум на Кришне. Путая истинное поклонение Верховному Господу, Кришне, с внешней деятельностью, имеющей место в материальном мире, они постепенно сойдут с пути преданности. Это заблуждение выражено словами бхайам двитийабхинивешатах сйат.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает глупцов, которые под вывеской сострадания и «равного отношения» принимают человека, лишенного веры, за преданного Верховной Личности Бога и навязывают этим агрессивным людям хари-наму, святое имя Бога. Шрила Бхактисиддханта пишет: «Несерьезные люди, которые возомнили себя маха-бхагаватами и своим поведением бросают вызов духовным учителям-вайшнавам, лишают себя возможности получить милость гуру-вайшнава. Сбитые в толку ложным эго, эти самозваные преданные в конце концов удостаиваются презрения от чистых преданных второго уровня, и вся милость, которую можно получить от удовлетворения преданных, обходит их стороной. Постоянно оскорбляя преданных, которые проповедуют святое имя Кришны, они превращаются в асадху. Поэтому чистые преданные в любых обстоятельствах равнодушно относятся к тем, кто притворяется вишуддха-бхактой, чистым преданным Господа. И такое равнодушие — замечательное проявление вайшнавского милосердия». Иначе говоря, проповедники-вайшнавы промежуточной категории по-разному относятся к тем, кто достоин обрести милость Господа, и тем, кто просто поносит всех и вся. И любой человек, порицающий такую разборчивость, неправильно понимает миссию Господа. Сам Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (4.8):

паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда Сам из века в век». Даже такой великий вайшнав, как Шукадева Госвами, один из двенадцати махаджан в этой вселенной, с презрением отзывался о порочном Камсе.

Шрила Джива Госвами отмечает, что, хотя преданный маха-бхагавата иногда, ради проповеди, действует как преданный второго уровня и избегает общения со злобными людьми, его видение Верховной Личности Бога как вездесущего Господа не нарушается. Напротив, когда преданный высшего, да и среднего уровня, отвергает людей атеистического толка, он тем самым выражает волю Верховной Личности Бога. Ни один вайшнав — будь он первой или второй категории — никогда не завидует другим живым существам, однако в силу горячей любви к Верховному Господу вайшнавы гневаются, когда кто-то оскорбляет Господа. К тому же, понимая волю Господа, вайшнав различает между живыми существами в зависимости от их положения. Считать такого вайшнава-проповедника обычным завистником или называть сектантом, ссылаясь на то, что он провозглашает чистое преданное служение самым возвышенным из всех методов духовного просветления, — значит демонстрировать свой материалистический образ мыслей, называемый вайшнаве джати-буддхих или гурушу нара-матих. По законам природы такое оскорбление стянет обидчика вниз, в адские условия существования.

Шрила Джива Госвами объясняет, что маха-бхагавата, видя во всех живых существах чистую духовную душу, при встрече с другим вайшнавом испытывает глубокий восторг и проявляет экстатические эмоции. Это ничуть не противоречит виIдению преданного высшего уровня; наоборот, это признаки его любви к Кришне. Чистый преданный понимает, что все живые существа — это частицы Кришны, и потому свою любовь к Кришне он выражает через любовь ко всем Его экспансиям и созданиям. И все же, встречая человека, который напрямую удовлетворяет чувства Верховного Господа, преданный маха-бхагавата испытывает экстатическую любовь особого рода. О таких эмоциях говорит Господь Шива, обращаясь к Прачетам:

кшанардхенапи тулайе
на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа
мартйанам ким уташишах

«Тот, кому выпала удача даже в течение мгновения общаться с преданными, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти». В другом стихе Господь Шива говорит:

атха бхагавата йуйам
прийах стха бхагаван йатха
на мад бхагаватанам ча
прейан анйо ’сти кархичит

«Все вы — преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Таким образом, для преданных нет никого дороже меня» (Бхаг., 4.24.30). Аналогичным образом в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.7.11) о Шукадеве Госвами сказано: нитйам вишну-джана-прийах — он тот, кто особо дорог чистым преданным Господа.

Удивительные, исполненные любви взаимоотношения вайшнавов высшей категории можно наблюдать в играх, описанных в «Чайтанья-чаритамрите». Иначе говоря, хотя вайшнав видит всех живых существ частицами Кришны, он должен внешне по-разному относиться к ним. Так он не станет препятствием для осуществления изначального замысла Господа, который сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа постепенно исправлялись и возвращались домой, обратно к Богу. Чистый преданный не играет в глупую игру «равное видение» и не заводит знакомств со злобными и завистливыми людьми. Он с почтением относится к воле Господа, выраженной в «Бхагавад-гите» (4.11) словами йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам.

Однако чистый преданный может с почтением относиться к любым живым существам, если Господь того хочет. Например, Шрила Джива Госвами упоминает, что и Уддхава, и другие чистые преданные Господа всегда были готовы склониться в почтении даже перед такими людьми, как Дурьйодхана. Тем не менее мадхьяма-адхикари не должен имитировать поведение уттама-адхикари. Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сформулировал разницу между мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари: атра сарва-бхутешу бхагавад-даршана-йогйата йасйа кадачид апи на дришта. Мадхьяма-адхикари не может постоянно видеть Верховного Господа в каждом живом существе, тогда как уттама-адхикари, который для осуществления воли Господа может вести себя как преданный второй категории, ясно понимает, что природа каждого живого существа — сознавать Кришну, о чем они сейчас забыли. Из этого следует, что не всякий преданный, который внешне следует четырем правилам, указанным в данном стихе (поклоняется Господу, дружит с преданными, проповедует невинным людям и не желает знаться с безбожниками) относится ко второй категории; уттама-адхикари может вести себя так же, чтобы исполнить волю Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати указывает, что долг мадхьяма-адхикари — стать правой рукой уттама-адхикари, дать обет трудиться на благо других и помогать уттама-адхикари распространять любовь к Кришне.

В заключение своего комментария Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур интересно объясняет, чем отличается арчана от бхаджана. Арчана относится к уровню садхана-бхакти, на котором человек служит Господу, стремясь выполнить определенные правила, предписанные для данного метода. Тот же, кто нашел прибежище в святом имени Господа и отдает всего себя служению Господу, считается достигшим уровня бхаджаны, даже если его внешняя деятельность иногда не такая строгая, как практика неофита, занятого арчаной. Однако эта кажущаяся нестрогость никоим образом не затрагивает основы благопристойного поведения или отказ от чувственных удовольствий; речь идет только о деталях проведения вайшнавских церемоний.

## ТЕКСТ 47

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах

арчайам — Божеству; эва — безусловно; харайе — Господу Хари; пуджам — поклоняется; йах — кто; шраддхайа — с верой; ихате — занят; на — не; тат — Кришны; бхактешу — по отношению к преданным; ча — и; анйешу — по отношению к людям в целом; сах — он; бхактах пракритах — материалистичным преданным; смритах — зовется.

Преданный, который с полной верой занимается поклонением Божеству в храме, но не ведет себя надлежащим образом по отношению к другим преданным или людям в целом, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным и считается занимающим самое низкое положение.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья в своем комментарии пишет, что преданный низшей категории с верой поклоняется Божеству, но не понимает, что Верховный Господь, Личность Бога, вездесущ. Мы можем наблюдать подобное умонастроение в странах Запада, где люди грешат у себя дома и на улицах, а затем благочинно идут в церковь и просят Господа смилостивиться над ними. Но Бог находится и в доме, и на улице, и в офисе, и в лесу. Бог — повсюду, и потому поклоняться Ему следует везде, предавшись Его лотосным стопам и служа Ему. В сорок первом стихе данной главы сказано:

кхам вайум агним салилам махим ча
джйотимши саттвани дишо друмадин
сарит-самудрамш ча харех шарирам
йат ким ча бхутам пранамед ананйах

«Преданный должен видеть всё связанным с Верховной Личностью Бога, Кришной. Эфир, огонь, воздух, воду, землю, солнце и прочие небесные светила, всех живых существ, стороны света, деревья и остальные растения, реки и океаны — все, что его окружает, он должен воспринимать как экспансию Кришны. Таким образом, считая все, что есть в мироздании, телом Верховного Господа Хари, преданный должен выражать свое искреннее почтение совокупной экспансии тела Господа». Так смотрит на мир преданный маха-бхагавата.

Шрила Мадхвачарья говорит, что преданный промежуточного уровня, мадхьяма-адхикари, видит в Верховном Господе, Личности Бога, причину всех причин и потому отдает Ему всю свою любовь. Такой преданный искренне дружит с другими преданными, относится с состраданием к невинным душам и избегает атеистов. Однако такой преданный еще не до конца осознал, что Верховный Господь вездесущ (тад-вашатвам на джанати сарвасйа джагато ’пи ту). В целом, он понимает, что все души — преданные Верховного Господа, что следует использовать всё в служении Кришне и что всё принадлежит Господу. Однако общение с атеистами может сбить его с толку.

Шрила Мадхвачарья объясняет: арчайам эва самстхитам / вишнум джнатва тад-анйатра наива джанати йах пуман. Каништха-адхикари не знает, что Верховный Господь способен существовать за пределами церкви или храма. Такой человек, гордясь своими обрядами (атмано бхакти-дарпатах), не представляет, что кто-то может быть более благочестивым; он даже не понимает, что другие преданные достигли боIльших успехов в духовной жизни. Таким образом, он не в состоянии по достоинству оценить преданных категорий мадхьяма и уттама, и порой, движимый гордыней, он осуждает более возвышенных вайшнавов. Иными словами, каништха пренебрежительно относится к опытным преданным Господа, не зная, какое возвышенное положение занимают эти проповедники и полностью осознавшие себя души.

Достижения так называемых великих людей этого мира кружат голову каништхам. Это еще один признак этого уровня. Считая физическое тело своим «я», каништха с трепетом относится к материальным достояниям, тем самым принижая положение Верховного Господа, Вишну. Не удивительно, что каништха-адхикари сердится, слыша, как преданный второй категории осуждает тех, кто не предан Господу. Прикрываясь красивыми словами о сострадании и добром отношении к людями, каништха-адхикари восхищается мирскими талантами таких материалистов. Поскольку каништхе недоступны возвышенные сферы преданного служения и безграничное трансцендентное блаженство, даруемое сознанием Кришны, он воспринимает бхакти просто как религиозный аспект жизни и считает, что на свете есть еще много чего приятного и достойного внимания. Потому он выходит из себя, если преданный второй категории, который видит Кришну повсюду, критикует непреданных. Мадхвачарья объясняет, что такого человека считают преданным, поскольку он верит в Кришну, однако его преданность находится на самом низком уровне, бхактадхама. Если такие материалистичные преданные будут по всем правилам поклоняться Божествам, они постепенно поднимутся до высшего уровня и в конце концов станут чистыми преданными Господа — если не позволят себе оскорблять других вайшнавов, ибо в этом случае их прогресс замедлится.

Шрила Мадхвачарья пишет: тад-бхактанам упекшаках курйур вишнав апи двешам. Тех, кто отворачивается от преданных Господа или холоден с ними, считают оскорбителями лотосных стоп Вишну. Подобным образом тот, кто непочтителен к полубогам, лишится преданности и снова попадет в самсару, круговорот рождений и смертей. Пуджйа девас татах сада: полубоги — преданные Верховной Личности Бога, поэтому им всегда нужно выражать почтение. Если человек не любит полубогов, значит он не любит и Верховную Личность Бога. Искренне выражая почтение полубогам, человек тем самым чтит волю Верховного Господа. Вайшнав далек от глупой идеи, что есть много богов. Он знает, что есть только один Верховный Господь. Но, как неоднократно объяснялось на страницах «Шримад-Бхагаватам», у Господа есть определенная миссия в этом мире: исправить обусловленных живых существ с помощью жестоких законов природы. В этой миссии полубоги считаются различными частями тела Господа. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

камаис таис таир хрита-джнанах
прападйанте ’нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракритйа нийатах свайа

«Те, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». Однако существует множество примеров, когда преданные поклонялись полубогам, желая упрочить свое служение Господу Кришне. Гопи поклонялись полубогам, чтобы лично общаться с Кришной, и Рукминидеви в день свадьбы поклонялась полубогам с единственной целью — выйти замуж за Кришну. Даже сегодня проповедники Движения сознания Кришны со всей добротой и тактом взращивают в важных людях, имеющих деньги и влияние, желание использовать свои ресурсы в преданном служении Кришне и прославлять Кришну по всему миру. Точно так же, если мы выражаем почтение полубогам, чтобы они создали нам благоприятные условия для преданного служения Кришне, это не противоречит бхакти-маргу, пути преданности, хотя в наши дни подобное поклонение полубогам тоже пришло в упадок. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендует хари-нама-санкиртану, повторение и пение святых имен Кришны, как единственный в этот век метод, приносящий реальный результат. Тем не менее, преданный Господа не должен превратно истолковывать вышеприведенные слова «Бхагавад-гиты», видя в них разрешение оскорблять таких возвышенных вайшнавов, как полубоги.

Шрила Мадхвачарья отмечает:

вишнор упекшакам сарве
видвишантй адхикам сурах
пататй авашйам тамаси
харина таиш ча патитах

«Все полубоги крайне неблагосклонны к тому, кто не уважает Господа Вишну. Господь отправляет такого человка в темнейшие сферы вселенной, и так же поступают с ним полубоги». Это утверждение Шрилы Мадхвачарьи позволяет понять преданность, свойственную полубогам. Говорится, что уттама-адхикари, достигая высшего освобождения, наслаждается трансцендентным блаженством в обществе Верховного Господа и полубогов.

По мнению Шрилы Дживы Госвами, каништха-адхикари, который не способен должным образом уважать преданных, не сможет правильно относиться и к обычным живым существам, а потому, пока он не обретет понимания более высокого уровня, он не подходит для проповеди. Шрила Джива Госвами продолжает: ийам ча шраддха на шастрартхавадхарана-джата. Вера каништха-адхикари не основывается на утверждениях ведических писаний, поэтому он не может понять возвышенного положения Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. Следовательно, он не способен ни по-настоящему проявить любовь к Богу, ни оценить возвышенного положения преданных Господа. Кришна славен, и Его близкие слуги тоже достойны прославления. Но каништхе это неизвестно. Так же бросается в глаза отсутствие у каништха-адхикари важной особенности вайшнава — способности выражать почтение другим (аманина манадена киртанийах сада харих). Но если такой человек обладает верой в ведические писания и старается понять утверждения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», он постепенно возвысится до средней, а затем и до высшей ступени преданного служения.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует каништхе очень серьезно, по всем правилам поклоняться Божеству. Божество — это особое воплощение Верховной Личности Бога. Господь Кришна может предстать перед поклоняющимся в пяти формах: в Своей изначальной форме Кришны (пара), в виде четверной экспансии (вйуха), в Своем игровом воплощении (ваибхава), в образе Сверхдуши (антарйами) и в форме Божества (арча). Внутри Божества (арча) находится Сверхдуша, которая в свою очередь включена в игровые формы Господа (ваибхава). Ваибхава-пракаша Верховного Господа исходит из чатур-вйухи. Эта четверная экспансия Господа пребывает в Высшей Истине, Васудеве, а Сам Васудева — в свайам пракаша-таттве. Эта свайам-пракаша состоит из экспансий первичной свайам-рупа-таттвы, изначальной формы Кришны, пребывающего на Голоке Вриндаване в духовном небе. Иерархию экспансий Верховного Господа можно понять даже в материальном мире; все зависит от того, насколько человек желает служить Господу. Новичок, стоящий на низшей ступени преданного служения, должен стараться все свои действия посвящать Господу и поклоняться Кришне в храме.

Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, все полные экспансии Верховного Господа, упомянутые выше, нисходят в этот мир и соединяются воедино в Божестве. Божество дублирует функцию Сверхдуши, сопровождая вайшнава в его повседневной жизни. Вайбхава, или игровые экспансии Господа, воплощаются в определенное время (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан), но Сверхдуша и Божество всегда доступны в этом мире для преданных, помогая им продвигаться по духовному пути. Поднявшись на уровень мадхьяма-адхикари, человек может понять экспансии Верховного Господа, тогда как у каништха-адхикари все познания о Боге ограничиваются его опытом поклонения Божеству. Кришна, однако, так добр, что, желая воодушевить даже вайшнавов низшей категории, объединяет в Божестве все Свои формы; таким образом, поклоняясь Божеству, каништха-адхикари поклоняется всем формам Господа. По мере того как преданный становится зрелым, он постигает эти формы такими, какими они предстают в обоих измерениях — материальном и духовном.

Пока человек остается преданным третьей категории, у него нет трансцендентной способности оценить блаженную реальность личных вещей и спутников Господа. Когда царь Пратапарудра получил от Шри Чайтаньи Махапрабху фартук, он немедленно поместил этот фартук на алтарь и стал ему поклоняться, как поклонялся бы Самому Богу. Махапрабху был очень доволен таким поступком царя. Сам Господь Шива говорит: тасмад паратарам деви тадийанам самарчанам. Поклоняться убранству Господа, Его окружению или преданным даже лучше, чем поклоняться Ему Самому, так как Господа больше радует, когда поклоняются Его преданным, чем когда поклоняются Ему.

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, неспособность каништха-адхикари оценить преданных Господа, Его имущество и окружение говорит о том, что такие материалистичные вайшнавы все еще находятся под влиянием умозрительных теорий карма-вади и майявади — тех, кто привязан к чувственным удовольствиям и рассуждениям о безличном Абсолюте. Шрила Прабхупада часто говорил, что только имперсоналисты хотят видеть Кришну одного; мы же хотим видеть Кришну на фоне лесных пейзажей, вместе с Его коровами, друзьями, родителями, гопи, флейтой и драгоценными украшениями. Кришна великолепен в живописном Вриндаване. Именно на земле Вриндавана Господь Кришна, окруженный многочисленными красивыми спутниками, являет Свою божественную, неописуемую красоту. Аналогичным образом необыкновенная милость Верховной Личности Бога проявляется через Его чистых преданных, которые бескорыстно странствуют по всей вселенной и посыпают головы обусловленных душ пылью с лотосных стоп Кришны. Те, кому неинтересны ни украшения Господа, ни Его спутники, ни преданные, имеют весьма ограниченное представление о Верховной Личности Бога; такое оскверненное понимание возникает либо из приверженности к теориям имперсонализма, либо из потворства чувствам.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что, проведя сотни жизней в неустанном поклонении Божеству Господа Васудевы, человек поймет истинную природу Его трансцендентного имени и мантр, и оковы материалистичного взгляда на мир ослабнут. По мере того как каништха-адхикари понимает, какими идеалами должны жить преданные и о чем думать, и серьезно старается перейти на более высокую ступень, его материалистическое мировосприятие исчезает само собой. С этого момента он с любовью служит Верховной Личности Бога и заводит дружбу с преданными, самыми дорогими детьми Господа. А когда такой вайшнав поймет ценность метода преданного служения Кришне, в нем просыпается страстное желание занять в служении Господу всех невинных людей. Затем, с углублением его трансцендентного опыта, он начнет неприязненно относиться ко всему, что препятствует его продвижению в духовной жизни, и постарается избегать безбожников, не желающих прислушиваться к добрым советам.

Международное общество сознания Кришны, основанное Его Божественной Милостью Ом Вишнупадой Парамахамсой Паривраджакачарьей 108 Шри Шримад Бхактиведантой Свами Прабхупадой, замечательно тем, что каждый, помогающий деятельности этого Общества, тем самым участвует в проповеднической миссии Господа. Таким образом, члены Общества имеют замечательную возможность быстро подняться на второй уровень преданного служения. Если под лозунгом развития в себе сознания Кришны человек отказывается проповедовать, а вместо этого просто собирает средства к существованию, его отношение к другим живым существам нельзя назвать добрым. Это признак преданного третьей категории. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что стихи с сорок пятого по сорок седьмой содержат ответы на два вопроса царя Ними: какова природа преданного служения Господу и в чем заключаются обязанности вайшнава.

## ТЕКСТ 48

грихитвапиндрийаир артхан
йо на двешти на хришйати
вишнор майам идам пашйан
са ваи бхагаватоттамах

грихитва — воспринимая; апи — даже если; индрийаих — своими чувствами; артхан — объекты чувств; йах — тот; на двешти — не испытывает отвращения; на хришйати — не радуется; вишнох — Верховного Господа, Вишну; майам — как иллюзорную энергию; идам — этот материальный мир; пашйан — воспринимая как; сах — он; ваи — воистину; бхагавата-уттамах — преданный высшей категории.

Даже вовлекая свои чувства в контакт с их объектами, тот, кто видит весь мир, как энергию Господа Вишну, ни ненавидит, ни радуется. На самом деле, он — величайший из преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, положение уттама-адхикари настолько возвышенно, что Хавир Йогендра решил посвятить описанию качеств преданных этой высшей категории еще восемь стихов. Важно знать, что до тех пор, пока мы не соприкоснемся с лотосными стопами чистого преданного Господа, нам будет трудно понять путь освобождения от оков материальной иллюзии. В пятом стихе «Шри Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами говорит: шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа — «Человек должен верно служить чистому преданному, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. (...) Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня; при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама-адхикари». Поэтому сейчас последует более развернутое описание его качеств, чтобы обусловленные души, которые хотят вернуться домой, обратно к Богу, могли бы распознать истинного духовного учителя.

Согласно Шриле Шридхаре Свами и Шриле Дживе Госвами, общение с чистым преданным Господа настолько важно, что сейчас, после того как были описаны различные категории преданного служения, последуют восемь стихов, в которых будет рассказано о качествах чистого преданного. Это сделано для того, чтобы уберечь читателей «Шримад-Бхагаватам» от возможных ошибок. Аналогичным образом во второй главе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает Кришну о признаках человека, полностью сознающего Кришну, и Кришна подробно говорит о людях, которые утвердились в сознании Кришны.

В этом стихе упомянуто одно важное качество: вишнор майам идам пашйан — следует воспринимать материальный мир как продукт иллюзорной энергии Господа. Не может быть и речи о скорби или радости по отношению к тому, что является собственностью Верховной Личности Господа. В этом мире человек, как правило, скорбит, потеряв нечто желанное, и радуется, обретя предмет своих мечтаний. У чистого преданного нет никаких корыстных желаний (кришна-бхакта нишкама — атаэва ‘шанта’), поэтому перед ним не стоит вопрос потери или выгоды. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу же постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Господь Шива, прославляя царя Читракету, говорит своей жене Парвати:

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не ведают страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28).

Состояние полного удовлетворения в преданном служении Кришне — не выдуманный экстаз, приходящий в ходе искусственной медитации, но результат соприкосновения с высшей природой Верховной Личности Бога, источника трансцендентного блаженства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам расо ’пй асйа парам дриштва нивартате — пытаясь искусственно вытеснить из ума материальные вещи, последователи теорий имперсонализма и пустоты терпят жестокие лишения и аскезы — следствие неестественной медитации.

клешо ’дхикатарас тешам
авйактасакта-четасам
авйакта хи гатир духкхам
дехавадбхир авапйате
(Б.-г., 12.5)

По словам Господа Кришны, путь к освобождению в безличном Брахмане связан с большими неудобствами и страданиями, ибо каждое живое существо — личность, вечная частица Высшей Личности, Кришны. Попытка избавиться от своей личностной природы есть болезненная реакция на разочарование, причиной которого является материальный эгоизм. Но отказ от личностного существования — это не выход из ситуации. Например, испытывая невыносимую боль в руке, человек может всерьез подумать об ампутации, однако настоящее решение состоит в уничтожении инфекции, чтобы человек мог с радостью пользоваться своей здоровой рукой. Точно так же и эго, концепция «я есть», станет для нас источником безграничного счастья, если мы поймем, кем являемся на самом деле. Мы — слуги Кришны. Безличная медитация безвкусна и мучительна. Чистый преданный понимает, что он вечная личность, частица Верховной Личности, Господа Кришны, и что, будучи сыном Бога, он имеет законное право участвовать в блаженных вечных играх Верховного Господа, любить Кришну и без конца общаться с Ним. Тусклый материальный мир, который есть не что иное, как искаженное отражение мира духовного, утрачивает свою привлекательность для такого преданного. Поэтому тот, кто всецело привязан к Кришне и равнодушен к проявлениям майи, может считаться бхагаватоттамах, чистым преданным Господа, как о том говорилось в предыдущем стихе (бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча).

Шрила Мадхвачарья замечает: вишнор майам вишну-иччхадхинам — «В этом стихе слова вишнор-майам означают, что иллюзорная энергия всегда зависима от воли Господа Вишну». В «Брахма-самхите» (5.44) есть похожее утверждение: сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга — майа подобна тени Верховной Личности Бога; она помогает Ему творить, поддерживать и разрушать материальный мир. Как тень не может двигаться сама по себе, но следует за предметом, отбрасывающим тень, так и иллюзорная энергия Господа не имеет независимой власти, но вводит в заблуждение живые существа, послушная воле Господа. Одно из достояний Кришны — Его величайшая отрешенность; если живое существо хочет забыть о Кришне, Он тут же поручает Своей иллюзорной энергии посодействовать обусловленной душе в ее глупости.

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, слова грихитвапиндрийаир артхан означают, что чистый преданный Господа не прекращает деятельность в этом мире; наоборот, он использует свои чувства в служении повелителю чувств, Хришикеше. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Шрила Рупа Госвами указывает, что, отвергая материальные вещи, которые можно с успехом использовать в служении Кришне, человек демонстрирует свою незрелость, называемую пхалгу-ваирагйа, ущербное отречение. И наоборот, тот, кто использует материальные вещи в служении Кришне, без желания насладиться ими самому, является образцом истинного отречения (йуктам вайрагйам учйате).

В своих комментариях Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает, что зависть к преданному любой из трех категорий — уттама-, мадхьяма- и каништха-адхикари — приведет к к имперсонализму и мы утратим способность приносить благо как другим, так и самим себе. Поэтому преданные, которые пытаются развить в себе сознание Кришны, не должны подвергать опасности свой трансцендентный опыт, без надобности критикуя других вайшнавов. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, тот, кто практикует пхалгу-вайрагью, то есть отказывается от материальных вещей, которые можно использовать в служении Господу Кришне, рискует оскверниться философией имперсонализма. И наоборот, следуя принципам юкта-вайрагьи, иными словами, используя все ради Кришны, а не ради собственного удовольствия, человек остается в стороне от опасных материальных удовольствий и постепенно возвышается до уровня маха-бхагаваты, качества которого описываются в данном стихе.

## ТЕКСТ 49

дехендрийа-прана-мано-дхийам йо
джанмапйайа-кшуд-бхайа-тарша-криччхраих
самсара-дхармаир авимухйаманах
смритйа харер бхагавата-прадханах

деха — тела; индрийа — чувства; прана — жизненного воздуха; манах — ума; дхийам — разума; йах — тот; джанма — рождением; апйайа — угасанием; кшут — голод; бхайа — страх; тарша — жажду; криччхраих — и боль физических нагрузок; самсара — материальной жизни; дхармаих — сопутствующими условиями; авимухйаманах — не удручается; смритйа — благодаря памятованию; харех — о Господе Хари; бхагавата-прадханах — самый лучший среди преданных.

В материальном мире тело рождается и умирает. Подобно этому, жизненный воздух [прана] изводится голодом и жаждой, ум всегда обеспокоен, разум сбит с толку, и все чувства до крайности изнуряются постоянной борьбой за материальное существование. Человек, который не введен в заблуждение неизбежными страданиями материального бытия, и который остается в стороне от них просто памятуя о лотосных стопах Верховной Личности Бога, должен считаться бхагавата-прадханой, самым лучшим преданным Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Мадхвачарье, в материальном мире существует три класса разумных существ: полубоги, люди и демоны. Живых существ, наделенных всеми благими качествами — иначе говоря, возвышенных преданных Господа, — называют девами, или полубогами; они могут обитать как на Земле, так и на более высоких планетах вселенной. Обычным людям присущи, как правило, и хорошие и плохие качества, и в соответствии с пропорциями того и другого они наслаждаются или страдают на Земле. Но тех, кто отличается отсутствием хороших манер, кто ненавидит благочестивый образ жизни и преданное служение Господу, называют асурами, или демонами.

Рождение, смерть и голод причиняют ужасные мучения двум из вышеперечисленных категорий живых существ — людям и демонам, в то время как высоконравственные полубоги не знают таких бед. Эти страдания не касаются полубогов, так как они получают плоды своих благочестивых поступков; по закону кармы жестокие страдания материального мира обходят их стороной. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.20):

траи-видйа мам сома-пах пута-папа
йаджнаир иштва свар-гатим прартхйанте
те пунйам асадйа сурендра-локам
ашнанти дивйан диви дева-бхоган

«Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняется Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям». Но в следующем стихе «Бхагавад-гиты» говорится, что, исчерпав запасы благочестивых дел, живое существо вынуждено расстаться с райским царством вместе с доступными там удовольствиями и вернуться на Землю в облике нары, обычного человека (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). В действительности, законы кармы настолько непредсказуемы, что живое существо может родиться на Земле не человеком, а, скажем, насекомым или деревом, в зависимости от хитросплетений его кармы.

В отличие от них, чистый преданный Господа не испытывает материальных страданий, поскольку уже не отождествляет свое «я» с телом, но считает себя вечным слугой Верховной Личности Бога, Кришны. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.2), сусукхам картум авйайам — даже на стадии регулируемой практики следовать методу бхакти-йоги необычайно радостно. А вот слова Лочаны даса Тхакура, жившего во времена Шри Чайтаньи Махапрабху: саба аватара сара широмани кевала ананда-канда — есть разнообразные отрасли ведического знания (канды), например карма-канда, обряды ради осуществления материальных желаний, или гьяна-канда, попытки постичь истину через философские размышления, однако Движение хари-нама-санкиртаны, открытое Шри Чайтаньей Махапрабху, есть кевала-ананда-канда, путь чистого блаженства. Просто повторяя святые имена Кришны, вкушая остатки прекрасных блюд, предложенных Верховному Господу, и внимая рассказам об удивительных играх Личности Бога, человек погружается в океан блаженства, именуемый сознанием Кришны.

На радость всем нам, этот океан блаженства вечен; всякое живое существо может вечно находится в нем, при условии, что оно расстается со своими ошибочными представлениями о жизни. Не следует отождествлять себя ни с грубым материальным телом, ни с переменчивым умом, ни со спекулятивным разумом, ни с пустотой, о которой говорят буддисты. Нельзя отождествлять себя даже с океаном безличного духовного бытия, брахмаджьоти, который озаряет огромные просторы духовного неба за пределами вселенной, покрытой материальными оболочками. Следует считать себя вечной личностью, слугой Высшей Личности. Просто признавая свою вечную природу и искренне служа лотосным стопам Господа, можно быстро обрести право участвовать в вечных играх Кришны, как это произошло с Арджуной, который получил возможность играть роль воина рядом с Кришной на поле битвы Курукшетра.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую онтологию материальных страданий. Отождествляя себя с материальным телом, обусловленная душа демонической категории испытывает страдания в форме постоянной сонливости и неуемного полового влечения, которое дотла сжигает все внутреннее умиротворение и ясность ума. Когда демонический человек отождествляет себя с праной, жизненным воздухом, его мучает голод, а когда отождествляет себя с умом, то страдает от растерянности, страха и навязчивых желаний, приводящих в конце концов к подавленности. Когда он отождествляет себя с разумом, то глубоко в сердце испытывает сильнейшую горечь разочарования и видит бессмысленность бытия; когда отождествляет себя с ложным эго, то страдает от комплекса неполноценности, думая: «Я такой плохой»; когда отождествляет себя с сознанием как таковым, его преследуют воспоминания прошлого. А когда демон пытается провозгласить себя правителем остальных живых существ, все эти страдания приходят к нему одновременно.

Согласно мнению Шрипады Мадхвачарьи, греховная жизнь — мерило демонического счастья. Мы видим, что в демоническом обществе темное, ночное время суток считается наиболее подходящим для отдыха и развлечений. Если демон слышит о том, как кто-то поднимается на рассвете, в четыре часа по полуночи, чтобы воспользоваться всеми преимуществами утренней благости, он просто крутит пальцем у виска. Именно об этом говорится в «Бхагавад-гите» (2.69):

йа ниша сарва-бхутанам
тасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутани
са ниша пашйато мунех

«То, что для всех существ — ночь, для владеющего собой — время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь». Шрила Прабхупада объясняет: «Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму — тех, кто склонен к самосозерцанию и постижению своего истинного „я“». Итак, мы видим, что чем больше человек занимается недозволенным сексом, принимает одурманивающих средств, ест мяса и играет в азартные игры, тем он выше в глазах демонического общества. Но в религиозном обществе, основанном на принципах сознания Кришны, эти вещи абсолютно неприемлемы. По мере того как человек все сильнее привязывается к святому имени и рассказам об играх Кришны, растет и его отчужденность от демонического общества.

Демоны провозглашают себя врагами Верховного Господа и осмеивают Его царство. Шрила Мадхвачарья называет их адхо-гатех, теми, кто купил билет в темнейшие области ада. Но если человека не беспокоят невзгоды материальной жизни, он находится на одном уровне с Верховной Личностью Господа. В «Бхагавад-гите» (2.15) сказано:

йам хи на вйатхайантй эте
пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам
со ’мритатвайа калпате

«О лучший из людей (Арджуна), тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения». На этот трансцендентный уровень можно подняться лишь по милости Верховной Личности Бога. Говоря словами Шри Мадхвачарьи, сампурнануграхад вишнох.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, каким образом можно стать уттама-адхикари. Если человеку повезет, ему постепенно опротивят ущербное понимание и поступки каништха-адхикари. Так он научится ценить широкое видение мадхьяма-адхикари, который понимает, что каждое живое существо должно стать преданным Кришны и что, следуя по стопам уттама-адхикари, можно достичь совершенства жизни. По мере того как преданный служит все иненсивнее, снова и снова омываясь в пыли лотосных стоп чистых преданных, постепенно его ум освобождается от тревог рождения, смерти, голода, жажды, страха и тому подобных реалий этого мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.114) написано:

алабдхе ва винаште ва
бхакшйаччхадана-садхане
авиклава-матир бхутва
харим эва дхийа смарет

«Даже если у преданного, несмотря на все его старания, нет достаточно еды или одежды, он не должен позволять этим материальным проблемам тревожить его ум. Преданный должен воспользоваться разумом, чтобы помнить о своем повелителе, Господе Кришне, и так оставаться невозмутимым». Как только человек достигает успеха в памятовании о Кришне во всех обстоятельствах, он удостаивается имени маха-бхагавата.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такой пример: как мячик, с которым играет маленький ребенок, иногда привязывают на веревку, чтобы он не укатился далеко, так и преданного, который предался Кришне, связывают веревкой ведических наставлений, чтобы он не затерялся в мирских заботах. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из Риг-веды (1.156.3): ом асйа джананто нама чид вивактан махас те вишно су-матим бхаджамахе ом тат сат — «О Вишну, Твое имя самопроявлено, ибо полностью трансцендентно. Воистину, даже не зная всего могущества Твоего святого имени, мы постепенно проникнем в его тайну, если будем произносить слоги Твоего святого имени, хотя бы немного понимая его величие». Высшее существо, на которое указывает пранава ом, — самопроявлен, сат. Поэтому, если человек упорно продолжает повторять святое имя Господа, несмотря на беспокойства от страха или зависти, Верховный Господь явит ему Свой трансцендентный облик. О величии святого имени говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14):

санкетйам парихасйам ва
стобхам хеланам эва ва
ваикунтха-нама-граханам
ашешагха-харам видух

«Даже если человек произносит святое имя неосознанно (имея в виду что-то другое), либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тут же освобождается от последствий бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний».

## ТЕКСТ 50

на кама-карма-биджанам
йасйа четаси самбхавах
васудеваика-нилайах
са ваи бхагаватоттамах

на — никогда; кама — вожделения; карма — работы ради наслаждения результатами; биджанам — или материальных устремлений, семенам кармической деятельности; йасйа — которого; четаси — в уме; самбхавах — возможности возникновения; васудева-эка-нилайах — человека, для которого Верховный Господь, Васудева, — единственное прибежище; сах — он; ваи — поистине; бхагавата-уттамах — преданный первой категории.

Тот, кто принимает исключительное прибежище у Верховного Господа, Васудевы, становится свободным от всей деятельности ради её плодов, которая основана на материальном вожделении. Фактически, тот, кто укрылся у лотосных стоп Верховного Господа, свободен даже от желания наслаждаться материальным удовлетворением чувств. Он считается бхагаватоттамой, чистым преданным Господа на высшей ступени.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, в этом стихе говорится о поведении преданного Господа. Жизнь чистого преданного свободна от материальной зависти, напускной восторженности, бредовых идей и похоти. Некоторые вайшнавские комментаторы считают, что под словом биджанам здесь имеются в виду васаны, или глубоко укоренившиеся в сердце живого существа желания. Такие желания постепенно перерастают в поступки, за которые живое существо будет отвечать. Таким образом, составное слово кама-карма-биджанам указывает на стремление повелевать материальным миром; это стремление пустило глубокие корни, и проявляется оно в виде похоти и его производных, о которых говорится в «Бхагаватам» (5.5.8): гриха-кшетра-сутапта-виттаих — человек хочет наслаждаться роскошными апартаментами, плодородными землями (дающими обильную пищу, которой набивают желудок), детьми, друзьями, общественными связями и огромным счетом в банке. Этих материальных ингредиентов достаточно для того, чтобы человек полностью забыл о своей природе вечного слуги Верховного Господа. Потому, как говорится в «Бхагаватам», джанасйа мохо ’йам ахам мамети — опьяненная этими объектами материальной иллюзии, обусловленная душа в безумии своем считает себя центром вселенной и полагает, что всё в творении создано исключительно для ее наслаждения. И всякий, кто препятствует этому иллюзорному наслаждению, тут же становится ее врагом, которого необходимо убить.

Из-за этой телесной концепции бытия и кандалов иллюзии весь мир сотрясается от войн, вспыхивающих на почве зависти и похоти. Единственно возможное решение — принять руководство чистых преданных Господа, о которых говорится в этом стихе. Обычно в оправдание демократической формы правления приводят известную фразу: «Власть развращает, но абсолютная власть развращает абсолютно». Подобные лозунги имеют смысл, если смотреть на все с материальной точки зрения. Но здесь подчеркивается, что у вайшнава, который полностью предался лотосным стопам Господа, нет даже мысли о материальной зависти или чувственных наслаждениях. Его ум неизменно спокоен и ясен, и он постоянно размышляет о высшем благе каждого живого существа. Движение сознания Кришны усердно пытается донести до страдающих обитателей Земли, что в человеческом обществе назрела серьезная необходимость в мозгах. Мозги, истощенные лихорадкой, не могут направлять человека, и так называемые мыслители, которых сжигают эгоистические желания, ничем не лучше оплывших от жира, пылающих мозгов. Зажравшиеся правители постепенно уничтожают последние крупицы счастья в человеческом обществе. Поэтому долг проповедников-вайшнавов — действовать на уровне бхагаватоттамы, ибо только бхагаватоттама может дать обществу ясное руководство, оставаясь при этом неподкупным, равнодушным к материальным богатствам, которыми люди могут одаривать святого человека. Все разумные люди, которые пока не могут следовать практике бхакти-йоги, должны, по крайней мере, получить информацию, которая поможет им распознавать вайшнава первой категории и принимать его руководство. Это позволит организовать человеческое общество столь замечательным образом, что не только люди, но и животные, птицы и деревья смогут духовно развиваться и в свое время возвратятся домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что тот, кто серьезно стремится к совершенству в сознании Кришны, должен жить в обществе вайшнавов. Шрила Прабхупада в своих книгах также несколько раз говорит о том, что нельзя обрести совершенство в сознании Кришны, не поселившись рядом с чистыми преданными в одной из общин, основанных по всему миру Международным обществом сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что духовная жизнь возможна не только для учеников-монахов, живущих в храме. Преданные-грихастхи тоже могут принять прибежище в обществе вайшнавов, регулярно участвуя в храмовых программах. Семейный человек каждый день должен смотреть на Божество Верховного Господа, воспевать перед Божеством святые имена, принимать остатки пищи, предложенной Божеству, и слушать научные лекции по «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Любого семьянина, который постоянно пользуется этими духовными возможностями и соблюдает регулирующие принципы духовной жизни (не употребляет в пищу мяса, не занимается недозволенным сексом, не играет в азартные игры и не принимает одурманивающих веществ), следует считать достойным членом вайшнавского сообщества. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, человек, который враждебно относится к преданному служению, остается безжизненной куклой в руках иллюзорной энергии Господа.

## ТЕКСТ 51

на йасйа джанма-кармабхйам
на варнашрама-джатибхих
саджджате ’сминн ахам-бхаво
дехе ваи са харех прийах

на — нет; йасйа — в ком; джанма — от удачного рождения; кармабхйам — от благочестивой деятельности; на — нет; варна-ашрама — от строгого соблюдения заповедей и следования религиозному и профессиональному долгу; джатибхих — от принадлежности к определенному сословию; саджджате — что привязывает само по себе; асмин — к этому (телу); ахам-бхавах — самолюбования; дехе — в теле; ваи — воистину; сах — он; харех — Господу Хари; прийах — дорог.

Если ни рождение в аристократической семье, ни аскезы ни благочестивая деятельность ни престижное положение в обществе варнашрамы не побуждает человека испытывать даже ничтожное чувство гордости , он очень дорог Господу Хари.

КОММЕНТАРИЙ: Слово джанма («удачное рождение»), по мнению Шрилы Шридхары Свами, указывает на представителей сословий мурдхавасикта (детей отца-брахмана и матери-кшатрийки) и амбаштха (детей отца-брахмана и матери-вайшьи). Оба случая относятся к категории анулома. (Это брак, в котором муж происходит из более высокого сословия. Браки, в которых жена происходит из более высокого сословия, называются пратилома.) Но, так или иначе, человек, который гордится своим хорошим происхождением, несомненно, отождествляет себя с телом. Рождение в любом материальном теле — это серьезная проблема, которую следует решить с помощью предания себя Верховной Личности Бога. Так можно освободиться от золотых кандалов так называемого аристократизма, связанного с материальным телом.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что карма-мишра-бхакти, преданное служение с примесью материальных желаний, считается у каништха-адхикари вершиной духовной жизни. Им нравятся стихи, подобные следующему:

варнашрамачара-вата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам

«Человек должен знать, кто он такой в системе варнашрамы, и должным образом исполнять обязанности, соответствующие своей варне и ашраму. В этом суть поклонения Всевышнему, Вишну. Ничем иным Верховную Личность Бога удовлетворить невозможно» (Вишну-пурана, 3.8.9). Люди полагают, что материальная работа, часть результатов которой отдается Господу, и есть человеческая жизнь высшего порядка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что несколько книг категории смрити поощряют такое смешанное преданное служение. Материалистичные преданные с упоением читают эти книги, нанося тем самым оскорбление святому имени Господа. Эгоистическая привязанность к материальному телу внушает им, что высокое положение в обществе варнашрамы и благочестивые поступки являются необходимым условием для достижения успеха в жизни.

Тот же, кто действительно предался святому имени Кришны, не станет кичиться своим происхождением или гордиться так называемым опытом в мирских делах. До тех пор пока ум наш загроможден внешними обозначениями, принятыми в системе варнашрамы, мы не сможем освободиться от материального рабства и не станем доIроги Господу. В связи с этим Чайтанья Махапрабху заявил, что не желает отождествлять Себя ни с какими ролями варнашрамы: ни с великим мыслителем или священником, ни с храбрым воином армии Господа, ни с успешным торговцем, который зарабатывает для Господа деньги, ни с рабочим, который усердно трудится для Господа. Также Шри Чайтанья Махапрабху не захотел называть Себя ни стойким брахмачари, ни благородным грихастхой, ни возвышенным санньяси. Все эти ярлыки суть отблески материальной гордыни, которая может просочиться в преданное служение. Разумеется, преданный не отказывается исполнять обязанности, обозначенные правилами варнашрамы, однако считает он себя исключительно гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах — вечным слугой слуги слуги Господа Кришны, повелителя гопи.

Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, когда преданный понимает, что метод бхакти-йоги полон сам в себе, и когда он с неотрывным вниманием слушает о славе Господа и воспевает Его деяния, Верховный Господь, милосерднее которого нет никого, с нежностью берет такого первоклассного преданного к Себе на колени. Удовлетворить Верховного Господа можно лишь беспримесной преданностью, а не потугами грубого тела, состоящего из пяти материальных элементов, и не гримасами тонкого тела с его бесконечными спекуляциями и никому не нужной гордыней. Иначе говоря, у нас не получится порадовать Господа Кришну своим барским телом, ибо любое тело в определенный момент становится пищей для червей или стервятников. Если человек гордится своим происхождением и благочестивыми поступками, он в конце концов уподобится либо имперсоналистам, для которых духовная жизнь сводится к отказу от результатов деятельности, либо труженикам-карми, которые любят наслаждаться плодами своих трудов. Ни карми, ни мыслители-гьяни не отдают себе отчет в том, что плоды любой деятельности на самом деле принадлежат Кришне. Подводя итог, следует сказать, что человек должен тщательно избавляться от любой гордыни и всегда помнить, что он — смиренный слуга Кришны. Чайтанья Махапрабху говорил об этом так: аманина манадена киртанийах сада харих.

## ТЕКСТ 52

на йасйа свах пара ити
виттешв атмани ва бхида
сарва-бхута-самах шантах
са ваи бхагаватоттамах

на — нет; йасйа — для кого; свах парах ити — «мое» и «чужое»; виттешу — о своей собственности; атмани — о своем теле; ва — или; бхида — разделяя в своем сознании; сарва-бхута — ко всем живым существам; самах — равно; шантах — умиротворенный; сах — он; ваи — воистину; бхагавата-уттамах — лучший из преданных.

Тот кто не делит имущество на своё и чужое, не отделяет себя от других и относится одинаково ко всем живым существам становится полностью довольным и умиротворенным.

КОММЕНТАРИЙ: Видение, описанное в этом стихе словами сарва-бхута-самах, «с равным отношением ко всем живым существам», не включает в себя Верховную Личность Бога. Шрила Мадхвачарья приводит такую цитату из «Хари-вамши»:

на квапи дживам вишнутве
самсритау мокша эва ча

«Ни при каких обстоятельствах — ни в обусловленном состоянии, ни на стадии освобождения — человек не должен считать живое существо равным Господу Вишну». Философы-имперсоналисты любят фантазировать, как, получив освобождение, все мы сольемся с Богом и, избавившись от иллюзии личностного бытия, станем Богом. Однако эти романтики не в состоянии внятно объяснить, как всемогущий Бог попал в столь странное положение, что Ему теперь приходится посещать клуб йоги, каждую неделю оплачивать Свой членский взнос, зажимать то одну Свою ноздрю, то другую и, в мечтах о возвращении Себе нетленности, бормотать мантры. В Ведах говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман. Индивидуальность, или множественность живых существ, не является продуктом материального существования. Слово нитйанам, «множество» вечных существ, ясно указывает на то, что живые существа извечно являются индивидуумами, частицами Господа, единственного, уникального живого существа, который в данном стихе назван эках. В «Бхагавад-гите» (1.21) Арджуна обращается к Кришне так: ратхам стхапайа ме ’чйута. «О Ачьюта, прошу Тебя, поставь мою колесницу между двумя армиями». Тело — тоже ратха, средство передвижения, и потому следует молить непогрешимого Господа взять бразды правления нашим обусловленным телом в Свои руки и помогать нам возвращаться обратно в царство Бога. Слово ачйута значит «непогрешимый» или «тот, кто никогда не падает». Ни один ученый или просто здравомыслящий человек не поддержит нелепую теорию, согласно которой непогрешимый и всеведущий Господь оступился и упал из-за майи. Никакие домыслы не могут стереть наше вечное призвание — быть слугой лотосных стоп Господа.

Господь Сам говорит об этом в «Вараха-пуране»:

наивам твайанумантавйам
дживатмахам ити квачит
сарваир гунаир су-сампаннам
даивам мам джнатум архаси

«Никогда не считай Меня простым живым существом, дживой. Я — источник всех достояний и божественных качеств, и потому знай наверняка: Я — Верховный Господь».

Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечают, что этот стих «Шримад-Бхагаватам» не запрещает использовать в служении Господу те или иные предметы; преданный волен использовать в служении Господу Кришне все, что подходит для этого — таков принцип юкта-вайрагьи. Как говорит Шрила Рупа Госвами, нирбандхах кришна-самбандхе — привязанность должна быть продиктована интересами Кришны, а не своими интересами. Если же человек неверно интерпретирует этот стих, считая, что нужно отказаться от любых материальных объектов — даже от тех, что можно использовать в служении Кришне, — он становится жертвой неверного понимания, которое называется пхалгу-вайрагья, или незрелое отречение. Великие цари, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит, могли задействовать в служении Кришне всю планету, а некоторые вайшнавы — всю вселенную. Но при этом они полностью отказались от собственнических инстинктов. В этом суть данного стиха. Человека естественным образом тревожит малейшая боль, возникающая в его теле; точно так же нужно беспокоиться о том, как привести к преданному служению обусловленные души, чтобы раз и навсегда положить конец их страданиям. В этом смысл выражения «не проводить различий между собственным и чужим телом».

## ТЕКСТ 53

три-бхувана-вибхава-хетаве ’пй акунтха-
смритир аджитатма-сурадибхир вимригйат
на чалати бхагават-падаравиндал
лава-нимишардхам апи йах са ваишнавагрйах

три-бхувана — трех миров материальной вселенной; вибхава-хетаве — ради богатств; апи — даже; акунтха-смритих — кто помнит непрерывно; аджита-атма — которые считают непобедимого Господа своей жизнью и душой; сура-адибхих — полубогами и другими; вимригйат — искомых; на чалати — не уйдет; бхагават — Верховной Личности Бога; пада-аравиндат — от лотосных стоп; лава — на восемь сорок пятых секунды; нимиша — или на три лавы; ардхам — половину; апи — даже; йах — кто; сах — он; ваишнава-агрйах — лучший из преданных Господа Вишну.

К лотосным стопам Верховного Господа стремятся даже великие полубоги, такие как Брахма и Шива, которые всецело приняли Его своими жизнью и душой. Чистый преданный не может забыть лотосные стопы Господа ни на мгновение, ни на полмгновения. Такой преданный Господа — наилучший из ваишнавов.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами от имени оппонента задает следующий вопрос: «Что за беда, если кто-то в обмен на все богатства мира немного отвернется от лотосных стоп Господа Это ведь недолго — всего полсекунды». Ответ на этот вопрос содержится в словах акунтха-смрити. Чистый преданный просто не может забыть о лотосных стопах Личности Бога, ибо все сущее — это, на самом деле, экспансия Верховного Господа. Поскольку нет ничего, что имело бы бытие, отдельное от Всевышнего, чистый преданный не в состоянии размышлять ни о чем, помимо Господа. Чистому преданному и в голову не придет править вселенной или наслаждаться ее богатствами; даже если ему предложат сокровища всего мира, он тут же поднесет их лотосным стопам Господа и снова станет тем, кем был, — смиренным слугой Господа.

В этом стихе особо важны слова аджитатма-сурадибхир вимригйат. В лотосных стопах Господа Кришны заключено столько могущества, что даже такие могущественные правители, как Брахма, Шива и другие полубоги, постоянно ищут хотя бы мимолетного отблеска лотосных стоп Господа. Слово вимригйат означает, что полубоги не способны видеть лотосные стопы Господа, но стремятся к этому. Пример тому — молитвы Господа Брахмы, в которых он просит Господа Вишну навести на Земле порядок (Бхаг., 10.1–2).

Аналогичный стих мы находим и в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (11.14.14):

на парамештхйам на махендра-дхишнйам
на сарвабхаумам на расадхипатйам
на йога-сиддхир апунар-бхавам ва
майй арпитатмеччхати мад винанйат

«Преданный, вручивший Мне свою душу, не желает ничего, что не связано со Мной: ни поста Брахмы, величайшего полубога во вселенной, ни трона Индры, ни царствования над всей Землей, ни возможности управлять низшими планетными системами, ни мистических совершенств йоги, ни даже освобождения из круговорота рождений и смертей».

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово аджитатма может также означать аджитендрийах, или «те, чьи чувства неуправляемы». К полубогам следует относиться как к уважаемым преданным Господа, однако, в силу того, что на высших планетах нет привычных нам земных забот, полубоги имеют обыкновение забывать о душе и, окруженные изощренными материальными удобствами, сталкиваются с некоторыми трудностями на духовном пути. Но, как свидетельствует слово акунтха-смрити, подобные беспокойства не могут существовать в уме чистого преданного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подвел следующий итог этому стиху: поскольку никакие материальные удобства, доступные на различных планетах вселенной, не могут отвлечь чистого преданного от Господа, такой преданный вряд ли падет или разуверится в служении Господу.

## ТЕКСТ 54

бхагавата уру-викрамангхри-шакха-
накха-мани-чандрикайа нираста-тапе
хриди катхам упасидатам пунах са
прабхавати чандра иводите ’рка-тапах

бхагаватах — Верховной Личности Бога; уру-викрама — которые совершили великие героические подвиги; ангхри — лотосных стоп; шакха — пальцев; накха — ногтей; мани — которые подобны драгоценным камням; чандрикайа — лунным светом; нираста-тапе — когда боль ушла; хриди — из сердца; катхам — как же, в самом деле; упасидатам — тех, кто поклоняется Верховному Господу; пунах — снова; сах — та боль; прабхавати — может возникнуть; цандре — когда луна; ива — как; удите — взошедшая; арка — солнца; тапах — жгучий жар.

Верховный Господь совершил бесчисленные героические поступки. Прекрасные ногти на пальцах Его лотосных стоп напоминают драгоценные камни. Как может огонь материального страдания сжигать сердца тех, кто поклоняется Верховному Господу? Сияние, Его ногтей, напоминает прохладный лунный свет, мгновенно избавляющий от страдания сердце чистого преданного точно также, как прохладный лунный свет приносит облегчение от обжигающего жара Солнца.

КОММЕНТАРИЙ: Лучи восходящей луны излечивают человека, изнемогавшего от неистового жара солнца. Так и прохладные лучи, исходящие от лотосных ногтей на стопах Личности Бога, уносят все страдания чистого преданного. Вайшнавы в своих комментариях к этому стиху пишут, что материальное вожделение, примером которого является неуправляемая похоть, похоже на бушующее пламя. Языки этого пламени сжигают спокойствие и счастье обусловленной души, которая скитается по всем 8 400 000 видам жизни, тщетно пытаясь загасить этот нестерпимый огонь. Но чистые преданные Господа помещают в свои сердца Его прохладные лотосные стопы, напоминающие драгоценные камни, и тогда все страдания и боль материального существования исчезают.

Слово уру-викрамангхри указывает на то, что лотосные стопы Господа почитаются, как герои. Шри Кришна славится Своим воплощением Ваманы, карлика-брахмана, который шагнул за пределы вселенной и пальцами Своей прекрасной стопы пробил в ее оболочке отверстие, через которое во вселенную хлынули воды священной Ганги. В другой лиле, когда боевой слон Кувалаяпида преградил Кришне вход в Матхуру, Господь убил свирепое животное ударом ноги и как ни в чем не бывало вошел в город, где должен был принять вызов царя-демона Камсы. Лотосные стопы Господа Кришны столь возвышенны, что под ними, как утверждают знатоки Вед, покоится всё мироздание: самашрита йе пада-паллава-плавам махат падам пунйа-йашо мурарех (Бхаг., 10.14.58).

## ТЕКСТ 55

висриджати хридайам на йасйа сакшад
дхарир авашабхихито ’пй агхаугха-нашах
пранайа-расанайа дхритангхри-падмах
са бхавати бхагавата-прадхана уктах

висриджати — Он покидает; хридайам — сердце; на — никогда; йасйа — которого; сакшат — Сам; харих — Господь Хари; аваша — ненароком; абхихитах — позовет; апи — даже если; агха — грехов; огха — множество; нашах — уничтожает; пранайа — любви; расанайа — веревками; дхрита — держит; ангхри-падмах — Его лотосные стопы; сах — он; бхавати — является; бхагавата-прадханах — лучшим преданным; уктах — называется.

Верховный Господь Хари настолько добр к обусловленным душам, что если они взывают к Нему, произнося Его святое имя пусть даже случайно, Господь уничтожает бесчисленные греховные реакции в их сердцах. Верховный Господь никогда не покидает сердце того преданного который связывает Его веревками своей любви. Тот, кто пленяет Верховного Господа в сердце, известен, как бхагавата-прадхана, самый возвышенный преданный Господа.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, в этом стихе описывается главная черта характера чистого преданного. Чистый преданный — это человек, чья любовь настолько притягивает Господа, что Господь не в силах покинуть его сердце. Согласно Шриле Дживе Госвами слово сакшат означает, что у чистого преданного есть опыт непосредственного общения с Богом, поскольку чистый преданный вручил Господу, Верховной Личности, Кришне, свое сердце. У Шри Кришны есть шесть всепривлекающих достояний, одно из которых — Его совершенная красота. Чистый преданный никогда не польстится ни на плоть женской груди, ни на мирские галлюцинации, именуемые обществом, дружбой и любовью. Потому его чистое сердце — подходящее жилище для Верховного Господа. Джентльмен поселится только там, где чисто. Он не станет жить в оскверненном, грязном месте. В настоящее время образованные люди в западных странах отчаянно протестуют против загрязнения воды и воздуха. Люди заявляют о своем праве жить в чистом месте. Но Господь Кришна — величайший джентльмен и потому не станет жить в оскверненном сердце, как не появится Он и в оскверненном уме обусловленной души. Как только душа предается Господу Кришне и, на деле постигнув притягательную природу Господа, становится Его возлюбленной, Господь поселяется в чистом сердце и уме такой чистой дживы.

Шрила Джива Госвами говорит: йа этадриша-пранайавамш тенанена ту сарвада парамавашенаива киртйаманах сутарам эвам эвагхаугханашах сйат. Преданный, поглощенный трансцендентным любовным служением Кришне, тем самым прямо или косвенно прославляет Господа. Поэтому, даже если он, задумавшись в служении Господу, повторяет святое имя Кришны недостаточно внимательно, по милости Господа его сердце будет очищено от всех последствий грехов. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) говорится:

этан нирвидйамананам
иччхатам акуто-бхайам
йогинам нрипа нирнитам
харер наманукиртанам

«О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе». Поэтому, если человек еще не достиг уровня любви в служении Господу, но воспевает святое имя Кришны, постепенно он тоже освободится от всех грехов. В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», в комментарии на историю о царе Аджамиле, Шрила Прабхупада пишет, что святое имя может очистить даже самого заурядного человека.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил, как преданный обретает власть над Верховным Господом. Матушка Яшода привязала малыша Кришну веревкой к ступе. Кришна, которого пленяет непостижимая любовь преданных, позволяет связать Себя. Господь Кришна Сам заковывает обусловленных душ в цепи иллюзорной энергии, майи, однако, если те станут Его чистыми преданными, они, в свою очередь, смогут опутать Кришну цепями любви к Нему.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что воспевание святого имени Господа мгновенно рассеивает мрак этого мира, возникающий из-за греховных поступков его обитателей. Верховный Господь, Личность Бога, никогда не покинет сердце того, кто покончил с греховным образом жизни и воспевает Его святое имя. Даже если это воспевание еще не совершенно, преданный, который не прекращает служить Господу, постепенно возвысится до према-ништхи, устойчивой любви к Богу. Таких преданных следует почитать как маха-бхагават, чистых преданных Господа.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады ко второй главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Встреча Махараджи Ними с девятью Йогендрами».