# Бхагавад-гита как она есть

# ГЛАВА ВТОРАЯ

# Обзор "Бхагавад-гиты"

## ТЕКСТ 1

    संजय उवाच
    तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
    विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥

санджайа увача

там татха крипайавиштам ашру-пурнакулекшанам

вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах

санджайах увача - Санджайа сказал; там - Арджуне; татха - таким образом; крипайа - из сострадания; авиштам - переполненные; ашру-пурна-акула - полный слез; икшанам - глаза; вишидантам сокрушаясь; идам - эти; вакйам - слова; увача - сказал; мадху-суданах - победитель Мадху.

Санджайа сказал: "Увидев подавленное состояние и глаза, полные слез, Арджуны, преисполненного сострадания, Мадхусудана, Кришна, сказал такие слова:

КОММЕНТАРИЙ: Материальное сострадание, скорбь и слезы - все это есть проявления невежества в отношении нашего истинного "я". Сознающий истинную природу нашего "я" скорбит о вечной душе, а не о теле. В этом стихе имеет большое значение слово "Мадхусудана". Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна также сразил и демона заблуждения, одолевшего его при исполнении его долга. Никто не знает, при каких обстоятельствах уместно сострадание. Жалеть об одежде тонущего бессмысленно. Человека, тонущего в океане невежества, невозможно спасти, лишь сохранив его верхнюю одежду - грубое материальное тело. Тот, кто не знает этого и сожалеет о верхней одежде, именуется шудрой, то есть скорбящим без причины. Арджуна был кшатрием, и такое поведение было неожиданным с его стороны. Господь Кришна, однако, способен рассеять скорбь несведущего, для этого Он и поведал "Бхагавад-гиту". В данной главе высший авторитет, Господь Шри Кришна, учит нас науке самоосознания посредством аналитического исследования материального тела и духовной сущности. Такое самоосознание становится осуществимой для человека, чья деятельность не связана с получением выгоды, и который никогда не забывает об истинной природе своего "я".

## ТЕКСТ 2

    श्रीभगवानुवाच
    कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
    अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥

шри-бхагаван увача

кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам

анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; кутах откуда; тва - к тебе; кашмалам - грязь; идам - эта скорбь; вишаме - в этот решающий час; самупастхитам - приблизилась; анарйа человек, не знающий ценности жизни; джуштам - привычный, имеющий обыкновение; асваргйам - не ведущий к высшим планетам; акирти бесчестие; карам - причина; арджуна - о Арджуна.

Верховная Личность Бога сказал: "Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя. Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестью".

КОММЕНТАРИЙ: Кришна и Верховная Личность Бога суть одно и то же. Поэтому для обращения к Господу Кришне во всей "Гите" употребляется слово Бхагаван. Бхагаван - это конечный аспект Абсолютной истины. Есть три стадии постижения Абсолютной истины, а именно: Брахман, или безличный вездесущий дух Параматма, аспект Всевышнего, находящийся в сердце каждого живого существа и Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11) эта концепция Абсолютной истины объясняется следующим образом:

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам

брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

"Постижение Абсолютной истины проходит через три стадии, известные тому, кто завершит этот процесс. Эти три аспекта Абсолютной Истины - Брахман, Параматма и Бхагаван - составляют Единое целое".

Эти три божественных аспекта могут быть объяснены на примере солнца, также имеющего три различных аспекта: солнечный свет, поверхность солнца и сама планета. Изучающий лишь солнечный свет является начинающим учеником. Познавший структуру солнечной поверхности пошел дальше, а сумевший проникнуть в само Солнце достиг вершины. Обычных учеников, довольствующихся лишь познанием свойств солнечного света - его всепроникновения и ослепительного безличного сияния - можно сравнить с теми, кто смог постичь в Абсолютной истине лишь аспект Брахмана. Ученик, достигший более высокой ступени знания, может познать природу солнечного диска. Это соответствует постижению аспекта Абсолютной истины, называемого Параматмой. Тот же ученик, который может проникнуть в самое сердце планеты Солнце, подобен познавшему личностные черты Верховной Абсолютной истины. Поэтому преданные, или трансценталисты, постигшие свойства Бхагавана, являются наивысшими трансценталистами, хотя все ученики, ставшие на путь изучения Абсолютной истины, занимаются одним и тем же предметом. Солнечный свет, солнечный диск и внутренние процессы в Солнце неотделимы друг от друга. Но ученики, изучающие эти три разных аспекта, не принадлежат к одной категории.

Объяснение скому слову бхагаван дано великим авторитетом Парашарой Муни, отцом Вйасадевы. Бхагаваном именуется Верховная личность, обладающая всеми богатствами, всем могуществом, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением. Есть много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, очень образованы и стоят на высокой ступени отречения, но ни один из них не может утверждать, что ему принадлежат полностью все богатства, все могущество и т.д. Только Кришна может может заявить это, ибо Он - Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нарайану, не может обладать всем этим в той мере, в какой этим обладает Кришна. Исходя из этого, Сам Господь Брахма в "Брахма-самхите" делает вывод, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога. Никто не равен Ему, и никого нет превыше Его. Он - Бхагаван, изначальный Господь, которого также называют Говиндой, и Он - первопричина всех причин.

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

"Есть много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна - наивысший, ибо никто не может превзойти Его. Он - Верховная личность, и Его тело вечно, полно знания и блаженства. Он - изначальный Господь Говинда, и Он - причина всех причин". (Б.-с., 5.1).

В "Бхагаватам" перечисляются многие воплощения Верховной Божественной личности, но Кришна считается изначальной божественной личностью, из которого исходят все инкарнации и все проявления Божественной личности:

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам

индрари-вйакулам локам мридайанти йуге йуге

"Все воплощения Господа, перечисленные здесь, являются либо полными, либо частичными экспансиями Всевышнего. Но Кришна - это Сама Верховная Личность Бога". (Бхаг., 1.3.28)

Таким образом, Кришна есть изначальная Верховная Личность Бога, Абсолютная истина, источник как Параматмы, так и имперсонального Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога скорбь Арджуны о своих родственниках, безусловно, неуместна, и поэтому Кришна выражает свое удивление словом кутах, "откуда". Таких недостойных мужчины чувств никак нельзя было ожидать от человека, принадлежащего к цивилизованному классу людей, называвшихся Ариями. Слово "Арии" применимо по отношению к людям, знающим, в чем ценность жизни, и обладающим культурой, основанной на духовном познании. Люди, руководствующиеся материалистической концепцией жизни, не знают, что цель жизни - постижение Абсолютной истины, Вишну, то есть Бхагавана. Они пленяются внешними свойствами материального мира, и потому не знают, что такое освобождение. Люди, не имеющие понятия об освобождении от материального рабства, называются не-ариями. Хотя Арджуна был кшатрием, он уклонялся от своего долга, отказываясь сражаться. Подобный акт трусости свойственен не-ариям. Такое уклонение от исполнения долга не способствует продвижению в духовной жизни и даже не дает возможности прославиться в этом мире. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим близким.

## ТЕКСТ 3

    क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
    क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥३॥

клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйате

кшудрам хридайа-даурбалйам тйактвоттиштха парантапа

клаибйам - бессилие; ма сма - не; гамах - обратись к; партха - о сын Притхи; на - никогда; этат - этот; твайи - тебе; упадйате - приличествует; кшудрам - незначительный; хридайа - сердце; даурбалйам - слабость; тйактва - отказываясь; уттиштха - поднимись; парам-тапа - о ты, карающий врагов.

О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о ты, карающий врагов".

КОММЕНТАРИЙ: Кришна обращается к Арджуне как к сыну Притхи, которая была сестрой отца Кришны, Васудевы. Таким образом, Арджуна состоит в кровном родстве с Кришной. Если сын кшатрия отказывается сражаться, то он только называется кшатрием, как и сын брахмана, поступающий неблагочестиво, брахман лишь по имени. Такие кшатрии и брахманы недостойны своих отцов, а Кришна не хочет, чтобы Арджуна стал недостойным сыном кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна непосредственно направлял его, находясь в его колеснице. Несмотря на все достоинства Арджуны, уход с поля боя был бы для него позором, и потому Кришна сказал, что такое поведение не подобает ему. Арджуна мог бы возразить, что он отказывается от боя из великодушного отношения к глубокоуважаемым Бхишме и его родственникам. Но Кришна счел, что подобное великодушие - просто трусость, не соответствующая предписаниям писаний. Поэтому от такого великодушия или от так называемого неприменения насилия следует отказаться тем, кто, по примеру Арджуны, подчиняется непосредственному руководству Кришны.

## ТЕКСТ 4

    अर्जुन उवाच
    कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
    इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥४॥

арджуна увача

катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана

ишубхих пратийотсйами пуджархав ари-судана

арджунах увача - Арджуна сазал; катхам - как; бхишмам - Бхишма; ахам - я; санкхйе - в битве; дронам - Дрона; ча - также; мадху-судана - о сразивший Мадху; ишубхих - стрелами; пратийотсйами - контратакую; пуджа-архау - тех, кому следует поклоняться; ари-судана - о сражающий врагов.

Арджуна сказал: О сражающий врагов, о победитель Мадху (Кришна), как я могу пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, достойных моего поклонения".

КОММЕНТАРИЙ: Старейшины, такие, как Бхишма и Дрона, всегда достойны почитания. Даже если они нападают, не следует отвечать им тем же. Согласно общепринятому этикету, старшим нельзя противоречить даже словом. Даже если они иногда и резки, в ответ на это не следует вести себя грубо. Так как же тогда мог Арджуна в свою очередь напасть на них. Стал ли бы Кришна нападать на Своего деда Уграсену, или на Своего учителя, Сандипани Муни. Таковы были некоторые из доводов, приведенных Арджуной Кришне.

## ТЕКСТ 5

    गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
    श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
    हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
    भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥५॥

гурун ахатва хи маханубхаван

шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе

хатвартха-камамс ту гурун ихаива

бхунджийа бхоган рудхира-прадигдхан

гурун - старших; ахатва - не убивая; хи - непременно; маха-анубхаван - великие души; шрейах - лучше; бхоктум - наслаждаться жизнью; бхаикшйам - нищенствуя; апи - даже; иха - в этой жизни; локе - в этом мире; хатва - убивая; артха - выгода; каман - желая; ту - но; гурун - старших; иха - в этом мире; эва - непременно; бхунджийа - должны наслаждаться; бхоган - приятными вещами; рудхира - кровь; прадигдхан - окрашенный.

Лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценою гибели великих душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть, они все равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно ведическим предписаниям следует отказаться от учителя, совершившего неблаговидный поступок и не могущего больше отличить хорошее от дурного. Бхишма и Дрона были вынуждены встать на сторону Дурйодханы, так как тот оказывал им финансовую помощь, хотя им и не следовало ставить себя в такое положение только из меркантильных соображений. В данном случае они потеряли право на почитание, данное учителям. Однако, Арджуна по-прежнему почитает их как старших, и думает, что после их убийства все его материальные наслаждения будут иметь привкус крови.

## ТЕКСТ 6

    न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
    यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
    यानेव हत्वा न जिजीविषाम-
    स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥६॥

на чаитад видмах катаран но гарийо

йад ва джайема йади ва но джайейух

йан эва хатва на джидживишамас

те 'вастхитах прамукхе дхартараштрах

на - не; ча - также; этат - этот; видмах - знаем ли мы; катарат - который; нах - нас; гарийах - лучше; йат ва - ли; джайема - мы можем завоевать; йади - если; ва - или; нах - нас; джайейух они пусть завоевывают; йан - те, кто; эва - непременно; хатва - убивая; на - никогда; джидживишамах - хочет жить; те - все они; авастхитах - расположенные; прамукхе - перед; дхартараштрах - сыновья Дхритараштры.

Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если мы убьем их, то жизнь для нас потеряет смысл.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что кшатрии обязаны воевать, Арджуна сомневается, сражаться ли ему, рискуя вызвать ненужные жертвы, или же уклониться от боя и жить нищенством. Если он не победит врага, то милостыня станет для него единственным средством существования. Также не было у него уверенности в победе, поскольку силы обеих сторон были примерно равны. Однако, даже если победа была бы на их стороне (ведь они боролись за правое дело), все равно сыновья Дхритараштры погибли бы в сражении, и жизнь без них была бы очень тяжкой. И победа эта обернется поражением. Все эти размышления явно свидетельствуют не только о том, что Арджуна был великим преданным Господа, но и о том, что он обладал духовным знанием и был хозяином своих мыслей и чувств. Его желание жить нищенством, несмотря на принадлежность к царскому дому, является еще одним признаком отречения. Эти качества, в сочетании с верой в наставления Шри Кришны, его духовного учителя, указывают на истинную добродетель. Из этого следует, что Арджуна был полностью подготовлен к освобождению. Без владения своими чувствами невозможно достичь знания, а без знания и преданности невозможно достичь освобождения. Арджуна, помимо его материальных достоинств, был наделен и всеми этими качествами.

## ТЕКСТ 7

    कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
    पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
    यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
    शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥७॥

карпанйа-дошопахата-свабхавах

приччхами твам дхарма-саммудха-четах

йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам

карпанйа - из скупости; доша - из слабости; упахата - причиненный; сва-бхавах - характеристики; приччхами - я спрашиваю; твам - тебя; дхарма - религия; саммудха - находящийся в недоумении; четах - в сердце; йат - что; шрейах - лучший; сйат - может быть; нишчитам - секретно; брухи - скажи; тат - тот; ме - мне; шишйах - ученик; те - твой; ахам - я; шадхи - только наставляй; мам - меня; твам - тебе; прапаннам - подчинившийся.

Слабость заставила меня утратить всякое самообладание я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня.

КОММЕНТАРИЙ: По свойствам самой природы вся система материальной деятельности является для всех источником затруднений. Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который сможет указать путь к достижению цели жизни. Вся ведическая литература рекомует обратиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания, подобно лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя никто, казалось бы, леса не поджигал. Подобным же образом, мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, независимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, но он возникает, и мы оказываемся в замешательстве. Ведические шастры рекомуют обратиться за помощью в разрешении наших проблем к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, и постараться осознать то, что он нам преподаст. Считается, что с истинным духовным учителем человек познает все, поэтому, чем пребывать в затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к нему за помощью. Таков смысл этого стиха.

Кого же одолевают материальные трудности? Тех, кто не понимает истинных проблем жизни. В "Брихад-аранйака-упанишад" (3.8.10) такой человек описан следующим образом: йо ва этад акшарам гарги авидитвасмаО локат праити са крипанах - "Человек, предавший свою человеческую природу и покидающий этот мир, словно кошка или собака, не решив проблем жизни и не осознав науку духовного самоосознания, подобен скупцу, не умеющему воспользоваться своим богатством". Существование в человеческом теле есть драгоценное преимущество, которое нужно использовать для разрешения жизненных задач, поэтому тот, кто не использует эту возможность, подобен скупцу. Брахман же, напротив, есть тот, кто должным образом использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных проблем. Йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах.

Крипана, скупцы, даром теряют время, проявляя чрезмерную привязанность к семье, обществу, стране и т.п., на основе своих материалистических представлений о жизни, но все эти узы - телесные. Крипана полагает, что может защитить членов семьи от смерти, или думает, что семья и общество могут спасти от смерти его самого. Такого рода привязанность можно найти и у животных, которые также заботятся о своем потомстве. Как человек разумный, Арджуна осознавал, что любовь к родственникам и желание защитить их от смерти были причиной его трудностей. Он понимал, что обязан сражаться, но вследствие этой слабости не мог исполнить свой долг. Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, вынести окончательное решение. Он вручает себя Кришне, как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учителем и учеником всегда серьезны, и теперь Арджуна хочет серьезного разговора с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Кришна - первый духовный учитель, преподающий науку "Бхагавад-гиты", а Арджуна - первый ученик, постигающий ее. То, как Арджуна воспринял "Бхагавад-гиту", описано в ней самой, и все-таки некоторые "эрудиты" уверяют, что следует отдаваться не Кришне как личности, а "нерожденному в Кришне". Но нет разницы между внутренней и внешней сущностью Кришны. И, не осознавая этой изначальной истины, не стоит и пытаться понять "Бхагавад-гиту".

## ТЕКСТ 8

    न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
    अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥८॥

на хи прапашйами мамапанудйад

йач чхокам уччхошанам индрийанам

авапйа бхумав асапатнам риддхам

раджйам суранам апи чадхипатйам

на - не; хи - неприменно; прапашйами - я вижу; мама - мой; апанудйат - может увести в сторону; йат - это; шокам - сокрушения; уччхошанам - высыхая; индрийанам - чувств; авапйа - достигая; бхумау - на земле; асапатнам - без противника; риддхам процветающий; раджйам - царство; суранам - полубогов; апи - даже; ча - также; адхипатйам - верховная власть.

Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства. Ее не утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небесах.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Арджуна и выдвигал многочисленные доводы, основанные на знании религиозных принципов и законов морали, оказалось, что он не способен разрешить возникшую у него реальную проблему без помощи духовного учителя, Шри Кришны. Он понял, что его так называемое знание не поможет избавиться от страданий, иссушающих все его существо. Академическое знание, эрудиция, высокое положение и т.д. бесполезны при решении жизненных проблем помощь в этом может оказать лишь духовный учитель, подобный Кришне. Из этого можно заключить, что духовный учитель, обладающий сознанием Кришны, есть истинный духовный учитель, ибо он может разрешить все проблемы жизни. Господь Чаитанйа сказал, что тот, кто владеет наукой сознания Кришны, независимо от своего социального положения, является подлинным духовным учителем.

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

йеи кришна-таттва-ветта, сеи 'гуру' хайа

"Не имеет значения, является ли человек випра (большим знатоком ведической мудрости), низкорожденным или ведет отреченный образ жизни - если он овладел наукой о Кришне, то он является совершенным и истинным духовным учителем". (Ч.-ч., Мадхйа 8.128) Таким образом, не овладев наукой сознания Кришны, никто не может стать духовным учителем. В Ведах также сказано:

шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах

аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух

"Ученый брахман, хорошо разбирающийся во всех разделах Вед не может стать духовным учителем, не будучи вайшнавом, т.е. сведущим в науке сознания Кришны. Вайшнав же, то есть обладающий сознанием Кришны, может быть духовным учителем, даже если он происходит из семьи, принадлежащей к низшей касте". ("Падма-пурана").

Проблемы материального существования - рождение, старость, болезни и смерть - не могут быть разрешены посредством накопления богатства и экономического развития. Во многих частях света есть государства, в которых условия существования очень благоприятны, высок уровень жизни и экономического развития. Тем не менее там по-прежнему существуют проблемы, связанные с материальным существованием. Эти государства различными путями стремятся к миру, но истинно счастливой жизни они смогут достичь, лишь обратившись к Кришне, а именно к "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", являющимися источником науки о Кришне, с помощью представителя Его, духовного учителя.

Если бы экономическое развитие и материальные удобства могли устранить тревоги, связанные с принадлежностью к определенной семье, обществу, нации и вообще к человечеству, то Арджуна не сказал бы, что обладание царством, не имеющим себе равного на земле, или верховной властью, наподобие власти полубогов на небесных планетах, не смогло бы рассеять его скорбь. Поэтому он ищет убежища в сознании Кришны, а это - верный путь к миру и гармонии. Экономическое развитие и мировое господство могут быть в любой момент прерваны катаклизмами материальной природы. Даже устремления к высшим планетам, типа Луны, к которой так рвется сейчас человек, могут быть пресечены одним ударом. "Бхагавад-гита" подтверждает это: кшине пунйе мартйа-локам вишанти - "Истощив запас наслаждений, следующих за добродетельными поступками, человек снова падает с вершины счастья на самое дно жизни". Многие политики мира испытали на себе такое падение. Подобные падения влекут лишь новые страдания.

Таким образом, если мы хотим навсегда покончить с нашей скорбью, необходимо найти прибежище у Кришны, следуя примеру Арджуны. Итак, Арджуна попросил Кришну определенным образом разрешить его затруднение, и таков путь сознания Кришны.

## ТЕКСТ 9

    सञ्जय उवाच
     एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः ।
     न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥९॥

санджайа увача

эвам уктва хришикешам гудакешах парантапах

на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха

санджайах увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; уктва - говоря; хришикешам - Кришне; гудакешах - Арджуна, победитель невежества; парантапах - карающий врагов; на йотсйе - я не буду сражаться; ити - таким образом; говиндам - Кришне, дающему наслаждение чувствам; уктва - говоря; тушним - молчаливый; бабхува - стал; ха - неприменно.

Санджайа сказал: "Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Кришне: "Говинда, я не буду сражаться", - и замолчал".

КОММЕНТАРИЙ: Должно быть, Дхритараштра очень радовался тому, что Арджуна отказался сражаться и покидает поле боя, собираясь нищенствовать. Однако Санджайа снова разочаровал его, назвав Арджуну "парантапах", то есть способным победить своих врагов. Хотя Арджуна какое-то время был переполнен чувством ложного сострадания к своим родственикам, он затем подчинился Кришне, как ученик - высшему духовному учителю. Это предвещало, что вскоре он расстанется с неразумной скорбью, вызванной привязанностью к семье, обретет совершенное знание о самоосознании, т.е. сознание Кришны, и значит, непременно станет сражаться. Таким образом, ликованию Дхритараштры не суждено продолжаться, ибо Арджуна, просвещенный Кришной, будет биться до конца.

## ТЕКСТ 10

    तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
    सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥१०॥

там увача хришикешах прахасанн ива бхарата

сенайор убхайор мадхйе вишидантам идам вачах

там - ему; увача - сказал; хришикешах - хозяин чувств, Кришна; прахасан - улыбаясь; ива - как; бхарата - о Дхриитараштра; сенайох - армий; убхайох - обеих сторон; мадхйе - между; вишидантам - сокрушающемуся; идам - следующие; вачах - слова.

О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий, с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова:

КОММЕНТАРИЙ: Этот разговор происходил между близкими друзьями, Хришикешей и Гудакешей. Как друзья они были равны, но затем один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался, так как Его друг решил стать Его учеником. Господь, как повелитель всего, всегда занимает высшее положение. И все-таки Господь согласен стать другом, сыном, или же возлюбленным своего преданного, который хочет видеть Его в этой роли. Когда Арджуна признал Кришну учителем, Тот сразу же взял на себя эту роль и стал говорить со Своим учеником, как учитель - с серьезностью, которая необходима в подобных случаях. Разговор учителя с учеником происходил отрыто, на виду у обеих армий, с тем, чтобы все присутствующие могли извлечь из него урок. Поэтому беседы, изложенные в "Бхагавад-гите", не обращены к какому-либо определенному лицу, группе или обществу. Они - для всех как друзья, так и враги имеют право их услышать.

## ТЕКСТ 11

    श्रीभगवानुवाच
    अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
    गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥११॥

шри-бхагаван увача

ашочйан анвашочас твам прагйа-вадамш ча бхашасе

гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; ашочйан - не достойно скорби; анвашочах - ты сокрушаешься; твам - ты; праджна(гйа)-вадан - ученые разговоры; ча - также; бхашасе - говоря; гата - потерянный; асун - жизнь; агата - не прошла; асун - жизнь; ча - также; на - никогда; анушочанти - скорбят; пандитах - ученые.

Верховная Личность Бога сказал: "Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых".

КОММЕНТАРИЙ: Господь сразу же принял на Себя обязанности учителя и выразил порицание Своему ученику, косвенно назвав его глупцом. Господь сказал: "Ты говоришь, как ученый, но не знаешь, что ученый - это тот, кто понимает природу тела и души, кто не скорбит о теле, ни о мертвом, ни о живом". В последующих главах будет ясно показано, что знание сводится к пониманию материи, духа и Того, кто ими управляет. Арджуна утверждал, что религиозные принципы должны считаться более важными, нежели политика и общественная деятельность, не ведая, что познание материи, души и Высшего еще важнее религиозных норм. Не обладая таким знанием, он не должен был выдавать себя за очень ученого человека. Пребывая в неведении, он сожалел о том, что не стоит сожаления. Тело рождается и рано или поздно погибает, поэтому оно менее ценно, нежели душа. Познавший это действительно может называться ученым, и в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело, у него нет причин для скорби.

## ТЕКСТ 12

    न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
    न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥१२॥

на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах

на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам

на - никогда; ту - но; эва - неприменно; ахам - я; джату когда-либо; на - не; асам - существовал; на - нет; твам - ты; на - не; име - все эти; джана-адхипах - цари; на - никогда; ча также; эва - неприменно; на - нет; бхавишйамах - будет существовать; сарве вайам - все мы; атах парам - в будующем.

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах, в "Катхе-упанишад", а также и в "Шветшватаре-упанишад" сказано, что Верховная Личность Бога поддерживает жизнь в бесчисленных живых существах, согласно их различному положению, которое определяется их индивидуальной деятельностью и последствиями этой деятельности, а также, что Верховная Личность Бога обитает в сердце каждого живого существа в виде Своих полных проявлений. Только святые, способные видеть единого Верховного Господа как внутри всего, так и за пределами всего, поистине достигают совершенного и вечного мира. (Катха-упанишад, 2.2.13)

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

там атма-стхам йе 'нупашйанти дхирас

тешам шантих шашвати нетарешам

Ведическая мудрость, сообщенная Арджуне, обращена также и ко всем тем, кто считают себя очень сведущими, и кто, по существу, обладают лищь скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле битвы, есть вечные индивидуальные существа, и что Господь вечно поддерживает жизнь в этих индивидуальных живых существах, как в обусловленном их состоянии, так и в освобожденном. Верховная Личность Бога есть Верховная индивидуальная личность, и Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там, являются вечными индивидуальными личностями. Они существовали как индивидуумы в прошлом, и также будут существовать и в будущем. Их индивидуальное существование никогда не прерывается. Поэтому ни у кого нет причин для скорби.

Теория майавади, согласно которой после освобождения индивидуальная душа, отделенная от покрова майи, т.е. иллюзии, сольется с безличным Брахманом и утратит свое индивидуальное существование, не поддерживается Господом Кришной, верховным авторитетом. Также не находит здесь подтверждения и теория, согласно которой индивидуальность есть лишь продукт наших мыслей в обусловленном состоянии. Кришна ясно говорит, что индивидуальность Господа и всех остальных существует вечно, что подтверждается в Упанишадах. Это заявление Кришны авторитетно, ибо Кришна не может быть подвержен иллюзии. Если бы индивидуальность не была установленным фактом, Кришна не стал бы так подчеркивать ее существование - даже и в будущем. Майавади может выдвинуть аргумент, что индивидуальность, о которой говорил Кришна, является не духовной, а материальной. Но даже если согласиться с положением о материальной природе индивидуальности, как же тогда отличить индивидуальность Кришны. Кришна утверждает, что Он был индивидуальной личностью в прошлом, и будет ею в будущем. Он подтвердил Свою индивидуальность различными способами и объяснил, что безличный Брахман также находится в Его подчинении. Кришна сохраняет духовную индивидуальность постоянно. Если считать Его обычной обусловленной душой, обладающей обычным индивидуальным сознанием, то "Бхагавад-гита" теряет свою ценность как авторитетное писание. Обыкновенный человек, обладающий четырьмя недостатками, присущими людям, не способен преподать учение, достойное внимания. "Гита" стоит гораздо выше подобных сочинений. Ни одна мирская книга не может сравниться с "Бхагавад-гитой". Если считать Кришну обычным человеком, "Гита" утрачивает всякое значение. Майавади утверждают, что множественность, о которой упомянуто в этом стихе условна, и что она относится лишь к телу. Однако, такая телесная концепция уже осуждалась в предыдущих стихах. Как же мог Кришна, уже отвергнув телесную концепцию существования живых существ, снова выдвинуть эту теорию. Таким образом, индивидуальность сохраняется в духовном состоянии, что подтверждают и великие ачарии, такие, как Шри Рамануджа и др. Во многих местах "Гиты" ясно указывается на то, что эта духовная индивидуальность понятна лишь преданным Господа. Те, кто завидуют Кришне, Верховной Личности Бога, не способны проникнуть в подлинный смысл этого великого произведения. Человек, пытающийся понять учение "Гиты", не будучи преданным, напоминает пчелу, лижущую снаружи банку с медом. Нельзя узнать вкус меда, не открыв банку. Точно так же и тайный смысл "Бхагавад-гиты" может быть понятен только преданный и никому более, как утверждается в четвертой главе этой книги. Тот, кто не признает самого существования Господа, не должен и касаться "Гиты". Поэтому толкования "Гиты" философами майавади следут считать ложными. Господь Чаитанйа запретил нам читать комментарии майавади и предупредил, что принимающий философию майавади теряет способность понять истинную тайну "Гиты". Если бы индивидуальность относилась к эмпирической вселенной, не было бы необходимости в учении Господа. Множественность индивидуальной души и Господа есть вечный факт, и подтверждается Ведами, как упоминалось выше.

## ТЕКСТ 13

    देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
    तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥१३॥

дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати

дехинах - воплощенного; асмин - в этом; йатха - как; дехе - в теле; каумарам - отрочество; йауванам - юность; джара - старость; татха - подобным же образом; деха-антара - перенесение тела; праптих - достижение; дхирах - рассудительный; татра - вследствие того; на - никогда; мухйати - вводит в заблуждение.

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо есть индивидуальная душа, постоянно меняющая свое тело, проявляясь то в ребенке, то в юноше, то в старике. При этом духовная сущность всегда одна и та же и не претерпевает изменений. Индивидуальная душа в конце концов покидает тело в момент смерти и переселяется в другое тело. Так как в последующем рождении душа обязательно получает тело, либо материальное, либо духовное, у Арджуны не было причин предаваться скорби, думая о смерти Бхишмы и Дроны, за которых он так переживал. Напротив, он должен был бы радоваться тому, что они оставят прежние тела и получат новые, омолодив таким образом свою энергию. С новым телом мы получаем и новую возможность страдать и наслаждаться, в зависимости от нашей деятельности в прежней жизни. Поэтому Бхишма и Дрона, будучи возвышенными душами, наверняка должны были получить в следующей жизни либо духовные тела, либо, по крайней мере, обрести жизнь на небесных планетах и познать там высшее материальное наслаждение. В обоих случаях причин для скорби не было.

Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Параматмы и природы, как материальной, так и духовной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком. Такой человек никогда не обманывается постоянной сменой тел. Теория майавади о единстве души не может быть принята на том основании, что душа не разделима на составные части. Такое расчленение на различные индивидуальные души сделало бы Всевышнего делимым и изменяемым, что противоречит принципу неизменности Параматмы.

Как утверждается в "Гите", фрагментарные частички Всевышнего существуют вечно (санатана) и называются кшара, т.е. они имеют склонность падать вниз, в материальную природу. Эти фрагментарные частички остаются таковыми вечно, и даже после освобождения индивидуальная душа остается той же самой, т.е. имеет характер составной части. Но, однажды освободившись, она вечно живет в блаженстве и знании рядом с Верховной Личностью Бога. К Сверхдуше, пребывающей в каждом теле, но отличной от него и называемой Параматма, можно применить теорию отражения. На небе, отраженнном в воде, можно видеть и луну, и солнце, а также звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну - со Верховным Господом. Арджуна есть индивидуальная душа, а Личность Бога Шри Кришна - Параматма. Они находятся на разных уровнях, как станет ясно из четвертой главы. Если бы Арджуна был равен Кришне, и Кришна не занимал бы более высокого положения, то их отношения учителя и ученика потеряли бы всякий смысл. Если бы они оба пребывали в неведении, порожденном иллюзорной энергией (майей), то зачем было одному из них становиться учителем, а другому - учеником. Такое обучение не имело бы смысла, ибо никто не может быть авторитетным наставником, если на него действует майа. Все это свидетельствует о том, что Господь Кришна является Верховным Господом, превосходящим по положению живое существо, Арджуну, забывчивую душу, введенную в заблуждение майей.

## ТЕКСТ 14

    मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
    आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥१४॥

матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата

матра-спаршах - чувственное восприяние; ту - только; каунтейа - о сын Кунти; шита - зима; ушна - лето; сукха - счастье; духкха - страдание; дах - давая; агама - появилась; апайинах - исчезая; анитйах - непостоянный; тан - все они; титикшасва - пытайся терпеть; бхарата - о потомок династии Бхараты.

О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их, так, чтобы они его не тревожили.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы должным образом исполнять свои обязанности, человеку нужно научиться выносить временные проявления счастья и несчастья. Следуя ведическим предписаниям, он должен утром совершать омовение, даже и в месяц Магха (январь-февраль). В это время очень холодно, но, несмотря на это, человек, живущий в соответствии с религиозными принципами, не колеблясь, совершает омовение. Так же и женщина без всяких колбаний проводит время на кухне, готовя еду, в самые жаркие летние месяцы (май-июнь). Следует выполнять свои обязанности, несмотря на неудобства, создаваемые климатическими условиями. Подобным же образом, сражаться долг кшатрия, и даже если ему приходится сталкиваться на поле боя с друзьями или родственниками, он не должен уклоняться от исполнения своего долга. Человек должен следовать религиозным принципам, чтобы подняться на уровень знания, ибо лишь с помощью знания и преданного служения может он достичь освобождения из цепких когтей майи.

Кришна не зря обращается к Арджуне, называя его двумя разными именами. Обращение к нему как к Каунтее подчеркивает его благородное происхождение по линии матери, тогда как имя Бхарата напоминает о его величии по линии отца. Итак, происхождение Арджуны по обеим линиям предполагает благородство и величие. Знатность рода обязывает к исполнению долга, и поэтому он не может избежать участия в сражении.

## ТЕКСТ 15

    यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
    समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१५॥

    йам хи на вйатхайантй эте  пурушам пурушаршабха

    сама-духкха-сукхам дхирам  со 'мритатвайа калпате

    йам - тот, кому; хи - неприменно; на - никогда; вйатхайанти  волнуют; эте - все эти; пурушам
    - личности;  пуруша-ришабха - о лучший среди людей; сама - неизменный; духкха - отчаяние;  сукхам
    - счастье; дхирам - терпеливо; сах - он; амритатвайа - для  освобождения; калпате - считается подходящим.

О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.

КОММЕНТАРИЙ: Всякий, кто тверд в своем намерении достичь высокой стадии духовного осознания, и может равным образом мириться с натиском горя и счастья, безусловно, достоин освобождения. В системе варнашрама четвертая стадия жизни, а именно - жизнь в отречении (санньяса) - требует самых больших усилий, но тот, кто всерьез намерен сделать свою жизнь совершенной, без колебаний принимает этот образ жизни, невзирая ни на какие трудности. Трудности обычно возникают в связи с необходимостью порвать семейные узы, прекратить отношения с женой и детьми. Тот же, кто сумел выдержать эти испытания, поистине завершает свой путь к духовному осознанию. Подобным же образом Арджуне рекомовано сохранять стойкость при исполнении им обязанностей кшатрия, даже если ему и трудно сражаться с членами семьи и теми, к кому он чувствует привязанность. Господь Чаитанйа принял санньясу в возрасте двадцати четырех лет, несмотря на то, что находящиеся на Его попечении молодая жена и престарелая мать остались без поддержки. И все же, ради высшей цели, Он принял санньясу и со стойкостью исполнил высший долг. Таков путь освобождения из плена материального мира.

## ТЕКСТ 16

    नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
    उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥१६॥

насато видйате бхаво набхаво видйате сатах

убхайор апи дришто 'нтас тв анайос таттва-даршибхих

на - никогда; асатах - несуществующего; видйате - есть; бхавах - долговечность; на - никогда; абхавах - изменяемость; видйате - есть; сатах - вечного; убхайох - из двух; апи - в действительности; дриштах - наблюдаемый; антах - вывод; ту - действительно; анайох - из них; таттва - истины; даршибхих - теми, кто видит.

Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) - преходяще, а вечное (душа) - не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

КОММЕНТАРИЙ: Изменяющееся тело недолговечно. Современная медицина признает тот факт, что в каждый данный момент, вследствие деятельности различных клеток, тело изменяется. Таким образом происходят рост тела и его старение. Однако душа существует постоянно и остается той же самой, несмотря на все изменения тела и ума. В этом состоит различие между материей и духом. По своей природе тело непостоянно, а душа - вечна. К этому заключению приходят все мудрецы, как имперсоналисты, так и персоналисты. В "Вишну-пуране" (2.12.38) сказано, что и Вишну, и все Его обители сами по себе есть источники света, и их существование чисто духовно (джйотимши вишнур бхуванани вишнух). Слова "существующий" и "несуществующий" соответственно относятся к духу и к материи. Таково мнение всех мудрецов.

Так начинаются наставления Господа, обращенные к живым существам, находящимся в заблуждении под влиянием невежества. Разрушение невежества ведет к восстановлению вечных взаимоотношений между поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, и к постижению разницы между Верховной Личностью Бога и живыми существами, являющимися неотъемлемыми частичками Его. Природу Всевышнего можно познать лишь посредством глубокого изучения самого себя, осознавая при этом свое отношение к Нему как отношение части к целому. Во всех "Веданта-сутрах", так же, как и в "Шримад-Бхагаватам" Всевышний признается источником всех эманаций. Такие проявления познаются через две ступени природы - высшую и низшую. Живые существа принадлежат к высшей природе, что будет раскрыто в седьмой главе. И хотя нет разницы между самой энергией и ее источником, этот источник признается высшим, а энергия, т.е. природа, считается подчиненной. Таким образом, живые существа всегда подчинены Верховному Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину, а ученик - учителю. Это очевидное знание невозможно постичь, находясь во власти невежества, и потому Господь излагает учение "Бхагавад-гиты" ради просвещения всех живых существ на все времена.

## ТЕКСТ 17

    अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
    विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥१७॥

авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам

винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати

авинаши - непреходящий; ту - но; тат - тот; виддхи - знай это; йена - кем; сарвам - все тело; идам - это; татам - проникнутый; винашам - разрешение; авйайасйа - непреходящего; асйа - этого; на кашчит - никто; картум - делать; архати - способный.

Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе обьясняется истинная природа души, распространяющая свое влияние на все тело. Любой может понять, что именно пронизывает все тело: это - сознание. Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тела или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом. Боль и удовольствие, испытываемые одним телом, неизвестны другому. Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души, а признаком присутствия души является индивидуальное сознание. Согласно описаниям, душа по своим размерам равна одной десятитысячной части кончика волоса. "Шветашватара-упанишад" (5.9) подтверждает это:

балагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча

бхаго дживах виджнейах са чанантйайа калпате

"Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет иметь размер души". Также и в "Бхагаватам" говорится:

кешагра-шата-бхагасйа шатамшах садришатмаках

дживах сукшма-сварупо 'йам санкхйатито хи чит-канах

"Существуют бесчисленные частички духовных атомов, размером в одну десятитысячную кончика волоса".

Таким образом, индивидуальная частичка души есть духовный атом, который еще меньше материального, и таких духовных атомов бесчисленное множество. Эта мельчайшая духовная искорка является основой материального тела, и влияние ее распространяется по всему телу, подобно тому, как проникает во все части тела принятое лекарство. Это движение души ощущается во всем теле как сознание, и оно является доказательством ее присутствия. Любой мирянин может понять, что материальное тело без сознания мертво, и что никакими материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание. Таким образом, сознание есть результат присутствия души, а не какого-либо сочетания материальных элементов. В "Мундаке-упанишад" (3.1.9) еще уточняются размеры бесконечно малой духовной частички:

эшо 'нур атма четаса ведитавйо

йасмин пранах панчадха самвивеша

пранаиш читтам сарвам отам праджанам

йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма

"Душа размерами равна атому, и ее можно постичь с помощью совершенного разума. Эта бесконечно малая душа плавает в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана). Она пребывает в сердце и распространяет свою власть по всему телу живого существа. Когда душа очищается от скверны пяти материальных воздушных потоков, проявляется ее духовное влияние".

Цель хатха-йоги состоит в управлении с помощью различных поз пятью типами воздушных потоков, окружающих чистую душу - не для материальной выгоды, а для освобождения этой бесконечно малой души от материальных пут.

Таким образом, вся ведическая литература сходится в определении статуса бесконечно малой души, и любой здравомыслящий человек ощущает ее присутствие практически. Лишь безумец может думать, что эта духовная искорка есть всепроникающая вишну-таттва.

Влияние духовной искорки может распространяться на все данное тело. Согласно "Мундаке-упанишад", эта духовная искорка пребывает в сердце каждого живого существа, однако, ввиду того, что она слишком мала, чтобы быть измерена учеными-материалистами, то они по неразумности утверждают, что души не существует. Индивидуальная духовная искорка непременно присутствует в сердце, наряду с Параматмой, и поэтому все энергии, посредством которых тело приводится в движение, исходят из этой его части. Частицы, выносящие кислород из легких, черпают свою энергию из души. Поэтому, когда душа покидает тело, кровообращение прекращается. Медицина признает важность красных кровяных телец, но она не может установить, что именно душа является источником живительной энергии. Но медицина хотя бы соглашается с тем, что все виды энергии тела исходят из сердца.

Бесконечно малые частицы духовного целого можно сравнить со сверкающими частицами солнечного света, составляющими его лучи. Аналогично, отдельные частички Всевышнего являются бесконечно малыми искрами лучей Всевышнего, называемых прабха (высшая энергия). Так что и те, кто следуют учению Вед, и сторонники современной науки не могут отрицать существования духовной искры в теле. Наука о душе ясно изложена в "Бхагавад-гите" Самим Верховным Господом.

## ТЕКСТ 18

    अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
    अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥१८॥

антаванта име деха нитйасйоктах шариринах

анашино 'прамейасйа тасмад йудхйасва бхарата

анта-вантах - бренное; име - все эти; дехах - материальные тела; нитйасйа - вечного существования; уктах - так говорится; шариринах - воплощенные души; анашинах - никогда не подлежить разрушению; апрамейасйа - неизмеримого; тасмат - поэтому; йудхйасва - сражайся; бхарата - о потомок Бхарата.

Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ: По своей природе материальное тело недолговечно. Оно может погибнуть сразу или же через сто лет - это лишь вопрос времени. Сохранить тело на неограниченный срок невозможно. Однако, душа столь мала, что враг даже не способен увидеть ее, не говоря уже о том, чтобы убить. Как упомянуто в предыдущем стихе, она так мала, что ее размер даже нельзя себе представить. Таким образом, с обеих точек зрения, повода для скорби нет, ибо живое существо все равно невозможно уничтожить, а срок жизни материального тела, несмотя на все меры предосторожности, все равно не удастся продлить до бесконечности. Бесконечно малая частичка духовного целого получает материальное тело в зависимости от своей деятельности, и поэтому следует соблюдать религиозные принципы. В "Веданта-сутрах" живое существо определяется как свет, ибо оно является неотъемлемой частью высшего света; свет души поддерживает материальное тело, подобно тому, как солнечный свет поддерживает жизнь всей Вселенной. Как только душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно, именно душа поддерживает это материальное тело. Тело само по себе не представляет ценности. Поэтому Арджуне дается совет вступить в сражение, а не жертвовать религией во имя каких-то материальных понятий.

## ТЕКСТ 19

    य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
    उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥१९॥

йа энам ветти хантарам йаш чаинам манйате хатам

убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате

йах - любой; энам - этот; ветти - знает; хантарам - убийцу; йах - любой; ча - также; энам - это; манйате - думает; хатам убитый; убхау - они оба; тау - они; на - никогда; виджанитах знают; на - никогда; айам - это; ханти - убивают; на - не; ханйате - убит.

И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное "я" не может убить или быть убитым.

КОММЕНТАРИЙ: Следует понимать, что при поражении смертоносным оружием живое существо, воплощенное в данном теле, в действительности не погибает. Душа настолько мала, что ее невозможно убить каким-либо материальным оружием, о чем расскажут последующие стихи. Живое существо вообще не может быть убито ввиду его духовной природы. То, что погибает, или считается убитым, есть всего лишь тело. Это, однако, не означает, что нужно поощрять убийство тела. Ведическое предписание гласит: ма химсйат сарва бхутани - "Никогда и ни к кому не применяй насилия". Понимание того факта, что живое существо не погибает, не должно также рассматриваться как поощрение уничтожения животных. Убийство любого существа, осуществленное без санкций на это, отвратительно и карается законом государства или законом Господа. Арджуна, однако, находится в ином положении: он должен убивать ради спасения религиозных принципов, а не по собственной прихоти.

## ТЕКСТ 20

    न जायते म्रियते वा कदाचि-
    न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
    अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
    न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२०॥

на джайате мрийате ва кадачин

найам бхутва бхавита ва на бхуйах

аджо нитйах шашвато 'йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

на - никогда; джайате - рождается; мрийате - умирает; ва - либо; кадачит - в любое время (прошлое, настояшее или будущее); на - никогда; айам - это; бхутва - возникнув; бхавита - возникнет; ва - или; на - не; бхуйах - или снова возникает; аджах - нерожденный; нитйах - вечный; шашватах - постоянный; айам - этот; пуранах - самый страшный; на - никогда; ханйате - убит; ханйамане - быть убитым; шарире - телом.

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.

КОММЕНТАРИЙ: Бесконечно малая частичка Высшего духа качественно идентична Ему. Она не подвержена изменениям, как тело. Иногда душа называется неизменной, или кута-стха. Тело подвергается изменениям шести видов. Оно рождается из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит определенные действия, постепенно истощается и, наконец, уходит в небытие. Душа, однако, не претерпевает подобных изменений. Поскольку она принимает материальное тело, это тело получает рождение, душа же не рождается и не умирает. Умирает все, что рождается. А так как душа не рождается, у нее нет ни прошлого, ни настощего, ни будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная, то есть в истории нет следа ее возникновения, хотя мы и пытаемся их найти, руководствуясь телесной концепцией бытия. Душа, в отличие от тела, никогда не стареет. Поэтому так называемый старый человек может чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности. Изменения тела не затрагивают душу. Душа не увядает, как дерево, и как вообще все материальное. Душа также не производит побочных продуктов: побочные продукты тела, а именно дети, также являются индивидуальными душами, и, обретая тело, индивидуальная душа выступает в роли ребенка конкретного живого существа. Тело развивается благодаря присутствию души, но у души нет никаких ответвлений и изменений. Таким образом, душа свободна от шести видов изменений тела.

В "Катхе-упанишад" (1.2.18) имеется аналогичный стих:

на джайате мрийате ва випашчин

найам куташчин на бабхува кашчит

аджо нитйах шашвато 'йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

В этом стихе говорится о том же, о чем и в "Бхагавад-гите", но здесь еще употребляется одно особенно важное слово, "випашчит", что означает "ученый", или "обладающий знанием".

Душа полна знания, или - она всегда в полном сознании. Таким образом, сознание есть признак души. Даже если невозможно обнаружить душу в сердце, где она пребывает, мы все же можем понять, что она там присутствует, исходя лишь из наличия сознания. Иногда мы не видим солнца из-за облаков или по какой-либо другой причине, но мы видим его свет, и потому убеждены, что сейчас день. Как только рано утром небо светлеет, мы понимаем, что появилось солнце. Подобным же образом, видя некоторое сознание во всех телах, как у людей, так и у животных, мы можем понять, что в них присутствует душа. Тем не менее, это сознание индивидуальной души отличается от сознания, присущего Всевышнему, ибо оно обладает полным знанием прошлого, настоящего и будущего. Индивидуальная душа, однако, склонна к забывчивости. Душа, забывшая о своей истинной природе, может узнать просветление, внимая высшим поучениям Кришны. Ему эта забывчивость не свойственна, иначе Его наставления, изложенные в "Бхагавад-гите", были бы бесполезны.

Существует два вида души: душа - мельчайшая частица (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждаестя в "Катхе-упанишад" (1.2.20):

анор анийан махато махийан

атмасйа джантор нихито гухайам

там акратух пашйати вита-шоко

дхатух прасадан махиманам атманах

"Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживатма) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей, понять величие души". Кришна также является источником Параматмы, как это станет ясно из следующих глав, а Арджуна есть духовная искорка, склонная забывать о своей истинной природе, и потому нуждающаяся в просвещении, исходящем от Кришны, или от Его истинного представителя (духовного учителя).

## ТЕКСТ 21

    वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
    कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२१॥

ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам

катхам са пурушах партха кам гхатайати ханти кам

веда - знает; авинашинам - неразрушимая; нитйам - всегда существующая; йах - тот, кто; энам - это (душа); аджам - нерожденная; авйайам - неизменяемая; катхам - как; сах - он; пурушах личность; партха - о Партха; кам - кому; гхатайати - причиняет боль; ханти - убивает; кам - кого.

О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать.

КОММЕНТАРИЙ: Все имеет свое назначение, и пребывающий в полном знании понимает, как и где должным образом все использовать. Таким образом, насилие имеет свое назначение, а его правильное применение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосудия. В "Ману-самхите" (своде законов для всего человечества) утверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, с тем, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. Аналогично этому, когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости, и потому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким образом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие вполне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения. Таким образом, Арджуна, сражаясь по приказу Кришны и в полном сознании, не навлечет на себя реакции, следующей за греховными поступками.

## ТЕКСТ 22

    वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
    नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
    तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
    न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२२॥

васамси джирнани йатха вихайа

навани грихнати наро 'парани

татха шарирани вихайа джирнанй

анйани самйати навани дехи

васамси - одежда; джирнани - старая и изношенная; йатха - точно, как; вихайа - отказываясь; навани - новая одежда; грихнати принимает; нарах - человек; апарани - другие; татха - также; шарирани - тела; вихайа - отказываясь; джирнани - старое и бесполезное; анйани - другой; самйати - принимает; навани - новый наряд; дехи - воплощенный.

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.

КОММЕНТАРИЙ: Смена тела бесконечно малой индивидуальной душой признанный факт. Некоторые современные ученые, не верящие в существование души, но в то же время не имеющие другого объяснения источнику энергии в сердце, вынуждены признать за факт непрерывные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из предыдущих стихов (2.13).

Переход индивидуальной души в новое тело возможен милостью Параматмы. Параматма выполняет желание духовной искорки, подобно тому, как один друг выполняет желание другого. Веды и, в частности, "Мундака-упанишад", а также и "Шветашватара-упанишад", сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюет плод этого дерева, а другая (Кришна) просто наблюдает за Своим приятелем. Природа этих двух птиц одинакова, но одна очарована плодами материального дерева, в то время как другая - лишь свидетель деятельности Своего друга. Кришна - наблюдающая птица, а Арджуна - вкушающая. Несмотря на то, что они друзья, один из них - повелитель, а другой слуга. Когда духовная искорка забывает об этих взаимоотношениях, ей приходится перелетать с одного дерева на другое, т.е. менять тело. Джива испытывает тяжкие страдания, сидя на дереве материального тела, но как только она согласится принять вторую птицу как высшего духовного учителя - как поступил Арджуна, добровольно отдав себя Кришне для наставлений - подчиненная птица немедленно освобождается от страданий. И "Мундака-упанишад" (3.12), и "Шветашватара-упанишад" (4.7) подтверждают это:

самане врикше пурушо нимагно

'нишайа шочати мухйаманах

джуштам йада пашйатй анйам ишам

асйа махиманам ити вита-шоках

"Хотя обе птицы и сидят на одном дереве, та, что клюет его плод, погружена в тоску и беспокойство. Но если она обращает свой взор к другу, который есть Господь, и познает Его величие, страдающая птица сразу освобождается от всех своих тревог". Арджуна обратил свой взор к своему вечному другу Кришне и выслушивает "Бхагавад-гиту" из Его уст, так постигая высшее величие Господа и освобождаясь от скорби.

Арджуна получает от Господа совет не печалиться о том, что его старый дед и учитель сменят тела. Ему скорее нужно радоваться тому, что, уничтожив их тела в справедливом бою, он позволит им очиститься от всех последствий деятельности тела. Тот, кто теряет свою жизнь на жертвенном алтаре или отдает ее в справедливом бою, тотчас же очищается от последствий деятельности тела и получает в следующей жизни лучшие условия существования. Так что у Арджуны не было причин для скорби.

## ТЕКСТ 23

    नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
    न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥२३॥

наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках

на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах

на - никогда; энам - эту душу; чхинданти - рассекает на куски; шастрани - оружие; на - никогда; энам - эту душу; дахати - сжигает; паваках - огонь; на - никогда; ча - также; энам - эту душу; кледайанти - мочит; апах - вода; на - никогда; шошайати - высушивает; марутах - ветер.

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром.

КОММЕНТАРИЙ: Никакими видами оружия нельзя убить душу. Она неуязвима для мечей, пламени, ливней, смерчей и т.п. Известно, что, помимо современного огнестрельного оружия, раньше на земле существовали многие другие виды оружия, изготовленные из земли, воды, воздуха, эфира и т.п. Ядерное оружие нынешнего века причисляется к огнестрельному, но некогда сущестовали и иные виды оружия, изготовленные из различных элементов материи. Против огнестрельного оружия использовалось неизвестное современной науке водное оружие. Современные ученые также ничего не знают об оружии, основанном на силе смерча. И тем не менее, душу нельзя рассечь на куски или уничтожить никаким видом оружия, независимо от его устройства.

Майавади не могут объяснить, каким образом индивидуальная душа обрела существование, из-за своего невежества, и вследствие этого была покрыта иллюзорной энергией. Никогда не было возможно оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей души; скорее, индивидуальные души есть вечные отдельно существующие Ее частички. Поскольку бесконечно малые индивидуальные души вечно таковы (санатана), они имеют тенцию покрываться иллюзорной энергией, и, таким образом, оказываться оторваными от общения с Верховным Господом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и равны огню, гаснут вне пламени. В "Вараха-пуране" говорится, что живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и существуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно, что подтверждает и "Бхагавад-гита". Поэтому, даже освободившись от иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, что явствует из учения Господа, сообщенного Арджуне. Знание, полученное Арджуной, освободило его, но это не значит, что он и Кришна слились в одно.

## ТЕКСТ 24

    अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
    नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥२४॥

аччхедйо 'йам адахйо 'йам акледйо 'шошйа эва ча

нитйах сарва-гатах стханур ачало 'йам санатанах

аччхедйах - нераскалываемый; айам - эта душа; адахйах - несгораемая; айам - эта душа; акледйах - нерастворимый; ашошйах - не может быть высушена; эва - неприменно; ча - и; нитйах - вечный; сарва-гатах - везде присуствующий; стханух - неизменный; ачалах - неподвижный; айам - эта душа; санатанах - вечно та же.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же.

КОММЕНТАРИЙ: Все эти определения духовной искорки ясно доказывают тот факт, что индивидуальная душа вечно является бесконечно малой частичкой духовного целого и никогда не претерпевает никаких изменений. Кроме того, они опровергают теорию монизма, утверждающую, что между индивидуальной душой и Высшим духом существует связь настолько тесная, что они в конце концов сольются в одно. После освобождения от материальной скверны индивидуальная душа может предпочесть остаться духовной искоркой в сияющих лучах Верховной Личности Бога, однако наиболее разумные души стремятся достигнуть духовных планет, чтобы иметь возможность общаться с Божественной личностью.

Слово сарва-гата (вездесущий) имеет большое значение, так как оно дает понять, что живые существа присутствуют повсюду в творении Бога. Они живут на суше, в воде, в воздухе, в земле и даже в огне. Мнение, что они уничтожаются в огне, неприемлемо, ибо здесь ясно сказано, что душа не горит в огне. Поэтому нет сомнений, что живые существа обитают и на солнце, воплощенные в соответствующие тела. Если бы солнце было необитаемым, тогда слово сарва-гата - вездесущий - теряет смысл.

## ТЕКСТ 25

    अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
    तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२५॥

авйакто 'йам ачинтйо 'йам авикарйо 'йам учйате

тасмад эвам видитваинам нанушочитум архаси

авйактах - невидимый; айам - эта душа; ачинтйах - непостижимый; айам - эта душа; авикарйах - неизменный; айам - эта душа; учйате - сказано; тасмат - поэтому; эвам - как это; видитва - хорошо это зная; энам - эта душа; на - не; анушочитум - скорбеть; архаси - заслуживаешь.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось ранее, душа размерами настолько мала, что не поддается материальным вычислениям, ее нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп поэтому можно считать, что она невидима. Что касается существования души, то никто не может установить этого факта экспериментально. Единственное доказательство этому - шрути, или ведическая мудрость. Мы должны принять эту истину, ибо нет другого источника знания о существовании души, хотя наше восприятие и подтверждает его. Имеется много такого, что следует принимать на веру, полагаясь на высший авторитет. Например, никто не может установить личность своего отца, не положившись в этом вопросе на авторитет матери, и другого источника не существует. Так же и единственным источником знания о душе являются Веды. Иначе говоря, душу невозможно постичь на основе экспериментального человеческого знания. Душа есть сознание, и душа обладает сознанием - это также утверждение Вед, и мы должны его принять. В отличие от тела, душа не претерпевает изменений. Будучи вечно неизменной, душа остается бесконечно малой по сравнению с бесконечной Высшей душой. Высшая душа бесконечно велика, а духовная искорка бесконечно мала. Поэтому бесконечно малая душа, будучи неизменной, никак не может стать равной бесконечной душе, т.е. Верховной Личности Бога. Эта концепция в различных вариантах неоднократно повторяется в Ведах, подкрепляя стабильность концепции о душе. Многократное повторение какой-либо мысли необходимо для ясного ее понимания.

## ТЕКСТ 26

    अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
    तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२६॥

атха чаинам нитйа-джатам нитйам ва манйасе мритам

татхапи твам маха-бахо наинам шочитум архаси

атха - если, однако; ча - также; энам - эта душа; нитйа-джатам - всегда рождается; нитйам - навсегда; ва - или; манйасе - ты так думаешь; мритам - мертвый; татха апи - все еще; твам - ты; маха-бахо - о сильнорукий; на - никогда; энам - о душе; шочитум - скорбеть; архаси - заслуживаешь.

Если же однако ты полагаешь, что душа (или симптомы жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ: Существует определенный разряд философов, близких к буддистам, которые не верят в отдельное существование души вне тела. Известно, что в те времена, когда Господь Кришна поведал "Бхагавад-гиту", такие философы тоже существовали и были известны как локайатики и ваибхашики. Эти философы утверждали, что признаки жизни, т.е. душа, появляются при достаточно развитом состоянии некоторого сочетания материальных элементов. Современные ученые-материалисты и философы-материалисты придерживаются тех же взглядов. По их мнению, тело является сочетанием физических элементов, и на определенной стадии, в результате взаимодействия физических и химических элементов, развиваются признаки жизни. Антропология основывается на этой философии. В настоящее время многие псевдорелигии, теперь входящие в моду в Америке, также обращаются к этой философии, как и к нигилистическим, отрицающим преданное служение Господу, буддистским сектам.

Даже если бы Арджуна не верил в существование души, что соответствовало бы философии ваибхашика, все равно у него не было бы причин для скорби. Стоит ли горевать об утрате кучки химических веществ и из-за этого отказываться от исполнения долга. В современном обществе ради победы над врагом затрачиваются тонны химических веществ. Согласно философии ваибхашика, так называемая душа, или атма, погибает вместе с телом. То-есть в любом случае, принимает ли Арджуна утверждение Вед о существовании индивидуальной души или нет, у него нет причин для скорби. Согласно этой теории, поскольку так много живых существ рождается из материи каждую минуту, и каждую минуту так многие из них погибают, стоит ли печалиться о таких пустяках. Если душе не суждено возродиться, Арджуне нечего было бояться отрицательных последствий убийства его деда и учителя. Кришна язвительно называет Арджуну маха-баху, сильнорукий, ибо по крайней мере Он Сам не признает теорию ваибхашика, противоречащую ведической мудрости.

## ТЕКСТ 27

    जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
    तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२७॥

джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа ча

тасмад апарихарйе 'ртхе на твам шочитум архаси

джатасйа - того, кто родился; хи - непременно; дхрувах - факт; мритйух - смерть; дхрувам - это также факт; джанма - рождение; мритасйа - мертвого; ча - также; тасмат - поэтому; апарихарйе того, что неизбежно; артхе - по-существу; на - не; твам - ты; шочитум - скорбеть; архаси - заслуживаешь.

Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность человека определяет условия его рождения в следующей жизни, и с окончанием одного периода деятельности он умирает, чтобы родиться вновь для другого. Таким образом человек вращается в круговороте рождения и смерти, не обретая свободы. Однако этот цикл рождения и смерти не поощряет ненужного убийства, существования боен или войны. Но в то же время насилие и войны неизбежны в человеческом обществе для поддержания закона и порядка.

Битва при Курукшетре, будучи выражением воли Всевышнего, была неизбежной, и долг кшатрия состоял в том, чтобы сражаться за правое дело. Зачем было Арджуне опасаться смерти родственников и печалиться о них, раз он исполнял свой долг? В данном случае он не нарушил бы закон, и его действия не имели бы тяжких последствий, которых он так боялся. Уклоняясь от исполнения долга, он все равно не смог бы предотвратить смерти родственников, а выбор неверной дороги привел бы его к падению.

## ТЕКСТ 28

    अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
    अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२८॥

авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхарата

авйакта-нидхананй эва татра ка паридевана

авйакта-адини - вначале непроявленный; бхутани - все, что создано; вйакта - проявленный; мадхйани - в середине; бхарата - о потомок Бхараты; авйакта - непроявленный; нидханани - когда уничтожается; эва - эта все так; татра - поэтому; ка - что; паридевана - скорбь.

Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

КОММЕНТАРИЙ: В любом случае, верим ли мы в существование души, или не верим, нет причины для скорби. Следующие принципам ведической мудрости называют атеистами тех, кто не верит в существование души. Предположим, что мы принимаем атеистическую позицию и все равно мы не обнаружим причин для скорби. До сотворения, в отсутствие души, материальные элементы существуют, но в непроявленном состоянии. Из этого тонкого непроявленного состояния исходит проявление, точно так же, как из эфира возникает воздух, из воздуха - огонь, из огня - вода, а из воды - земля. Из земли возникают самые разные проявления. Рассмотрим, к примеру, высокий небоскреб, сделанный из элементов земли. При его разрушении проявленное вновь становится непроявленным и в конечной стадии пребывает в виде атомов. Закон сохранения энергии не нарушается, просто с течением времени предметы проявляются и уходят вновь в непроявленное - в этом и состоит различие. Таким образом, нет причины скорбеть о чем-либо, раз оно все равно существует, в проявленном или же в непроявленном состоянии. Так или иначе, ничто не исчезает, даже в непроявленном состоянии. Как вначале, так и в конце все элементы существуют в непроявленном состоянии, лишь в промежуточном состоянии они проявляются, так что это не составляет никакой разницы даже с материальной точки зрения.

Если мы принимаем утверждение Вед, приведенное в "Бхагавад-гите" и гласящее, что материальные тела погибают с течением времени (антаванта име дехах), но душа вечна (нитйасйоктах шариринах), то мы должны всегда помнить, что тело подобно одежде. К чему печалиться, снимая старую одежду? Перед вечностью души материальное тело в действительности не существует, его существование подобно сну. Во сне мы можем представлять, что летаем в небе, или же, что восседаем в царской колеснице, но, пробуждаясь, обнаруживаем, что мы вовсе не в небе и не в колеснице. Ведическая мудрость призывает к самоосознанию, показывая, что материальное тело в действительности не существует. Таким образом, в любом случае, верит ли человек в существование души, или не верит, нет причины скорбеть о потере тела.

## ТЕКСТ 29

    आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
    माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
    आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
    श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२९॥

ашчарйа-ват пашйати кашчид энам

ашчарйа-вад вадати татхаива чанйах

ашчарйа-вач чаинам анйах шриноти

шрутвапй энам веда на чаива кашчит

ашчарйа-ват - как поразительное; пашйати - видит; кашчит некто; энам - эта душа; ашчарйа-ват - как поразительное; вадати - говорит о; татха - итак; эва - неприменно; ча - также; анйах другие; ашчарйа-ват - также поразительно; ча - также; энам - эта душа; анйах - другие; шриноти - слышит о; шрутва - услышав; апи - даже; энам - эта душа; веда - знает; на - никогда; ча - и; эва неприменно; кашчит - никто.

Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.

КОММЕНТАРИЙ: Так как "Гитопанишад" в значительной степени основывается на принципах Упанишад, не удивительно, что в "Катхе-упанишад" (1.2.7) сказано:

шраванайапи бахубхир йо на лабхйах

шринванто 'пи бахаво йам на видйух

ашчарйо вакта кушало 'сйа лабдха

ашчарйо 'сйа гйата кушаланушиштах

Удивителен тот факт, что бесконечно малые души пребывают как в огромных телах животных и гигантского дерева баньян, так и в телах микроскопических бактерий, миллионы и миллиарды которых занимают всего лишь один дюйм пространства. Люди со скудными познаниями, а также люди, не умеющие обуздывать свои материальные желания, не могут постичь чудесных свойств индивидуальной духовной искорки, несмотря на то, что это знание преподносится им величайшим авторитетом, который преподал урок даже Брахме, первому живому существу во вселенной. Из-за своего грубого материалистического представления о природе вещей, большинство людей нашего времени не способны вообразить, каким образом столь малая частица может быть столь велика и столь мала. Люди считают душу чудесной либо вследствие ее строения, либо из-за внешних ее свойств. Введенные в заблуждение материальной энергией, они настолько погрузились в область материи, имея своей целью чувственное удовлетворение, что у них почти не осталось времени для самоосознания, хотя, как известно, без самоосознания все их действия в конце концов приводят к поражению в борьбе за существование. Возможно, они даже не представляют себе, что можно думать о душе и таким образом разрешить проблему материальных страданий.

Иным людям нравится слушать о душе, им даже случается посещать лекции на подобные темы, что рассматривается как приятное времяпрепровождение. Однако вследствие общего невежества они бывают ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно, не видя разницы в их значимости. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали. Еще труднее найти человека, который бы поистине извлек благо из знания о душе, и который был бы способен описать различные аспекты ее положения. Но если так или иначе кому-то удается понять науку о душе, жизнь его обретает смысл.

Самый простой путь понимания науки о своем "я" - это принятие учения "Бхагавад-гиты", изложенного высшим авторитетом, Господом Кришной, без отклонения в другие теории. Данный путь, тем не менее, предполагает значительную долю аскетизма и жертвенности, либо в этой жизни, либо в предыдущих, прежде чем станет возможным принять Кришну как Верховную Личность Бога. Осознание Кришны как такового возможно лишь беспричинной милостью чистого преданного и никаким иным способом.

## ТЕКСТ 30

    देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
    तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥३०॥

дехи нитйам авадхйо 'йам дехе сарвасйа бхарата

тасмат сарвани бхутани на твам шочитум архаси

дехи - владелец материального тела; нитйам - вечно; авадхйах - не может быть убит; айам - эта душа; дехе - в этом тело; сарвасйа - каждого; бхарата - о потомок Бхарата; тасмат - поэтому; сарвани - все; бхутани - живые существа, которые рождены; на - никогда; твам - ты; шочитум - скорбеть; архаси - заслуживать.

О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.

КОММЕНТАРИЙ: Этим высказыванием Господь завершает раздел Своего учения, посвященный неизменности души. Описывая бессмертную душу в ее различных аспектах, Господь Кришна устанавливает, что душа вечна, и что тело преходяще. Поэтому Арджуне, как кшатрию, не следует уклоняться от исполнения своего долга из страха перед тем, что его дед и его учитель, Бхишма и Дрона, могут погибнуть в бою. Полагаясь на авторитет Кришны, мы должны поверить в существование души, отличной от материального тела, и не считать, что признаки жизни есть результат взаимодействия химических веществ, проявляющийся на определенной стадии развития материи. Однако, хотя душа и бессмертна, насилие не поощряется. Лишь когда в нем есть действительная необходимость, например, в военное время, насилие может применяться, но только с санкции Господа, а не по собственной прихоти.

## ТЕКСТ 31

    स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
    धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥३१॥

сва-дхармам апи чавекшйа на викампитум архаси

дхармйад дхи йуддхач чхрейо 'нйат кшатрийасйа на видйате

сва-дхармам - свои религиозные принципы; апи - также; ча - в самом деле; авекшйа - полагая; на - никогда; викампитум - колебаться; архаси - ты заслуживаешь; дхармйат - из религиозных принципов; хи - в самом деле; йуддхат - чем сражение; шрейах - лучшее занятие; анйат - что-либо еще; кшатрийасйа - кшатрия; на не; видйате - существует.

Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться.

КОММЕНТАРИЙ: По ведической классификации те, кто принадлежат к классу правителей, называются кшатриями. Кшат означает - причинять боль, вредить. Тот, кто защищает от этого, называется кшатрием (трайате - защищать). Кшатрий проходит боевую подготовку обычно следующим образом: идет в лес, вызывает на бой тигра и, вооруженный мечом, вступает в схватку с ним один на один. Когда тигр убит, совершается царский обряд сожжения. Цари-кшатрии Джайпура следуют этому обычаю даже и до сих пор. В ходе специальной подготовки кшатрии учатся вызывать противника на бой и убивать его, ибо насилие иногда необходимо для защиты религиозных принципов. Кшатрии не предназначены для того, чтобы принимать санньясу, или отреченый образ жизни. Отказ от насилия в политике может быть хорош для дипломатических целей, но никогда не должен возводиться в принцип. В религиозном своде законов говорится:

ахавешу митхо 'нйонйам джигхамсанто махи-кшитах

йуддхаманах парам шактйа сваргам йантй апаран-мукхах

йаджнешу пашаво брахман ханйанте сататам двиджаих

самскритах кила мантраиш ча те 'пи сваргам авапнуван

"Царь или кшатрий, погибающий на поле боя в сражении с врагом достоин после смерти жизни на райских планетах, так же, как брахман достигает высших планет, принося в жертву животных на священном огне". Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы, совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты.

Существует два вида сва-дхарм, особых обязанностей. Пока человек обусловлен материей, он должен исполнять определенные обязанности, соответствующие телу, в которое он воплощен, и при этом следовать религиозным принципам. После освобождения особые обязанности человека - свадхарма - становятся духовными и выходят за рамки материалистических, телесных представлений. На телесном уровне особые обязанности предусматриваются как для брахманов, так и для кшатриев, и эти обязанности нельзя обойти. Свадхарма налагается Господом, что будет более подробно объясняться в четвертой главе. На телесном уровне свадхарма называется варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е. стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполнение человеком своих обязанностей в любой области деятельности согласно указаниям свыше поднимает его на более высокую ступень жизни.

## ТЕКСТ 32

    यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
    सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥३२॥

йадриччхайа чопапаннам сварга-дварам апавритам

сукхинах кшатрийах партха лабханте йуддхам идришам

йадриччхайа - по собственному согласию; ча - также; упапаннам - прибывший; сварга - с райских планет; дварам - дверь; апавритам - широко открывая; сукхинах - очень счастливо; кшатрийах члены царской семьи; партха - о сын Приитхи; лабханте - достигают; йуддхам - война; идришам - так.

О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи высшим учителем в мире, Господь Кришна осуждает отношение Арджуны, выразившееся в его словах: "Я не вижу никакого смысла в этой битве. Из-за нее мне придется вечно обитать в аду". Такое заявление Арджуны было лишь следствием его неведения. Он хотел избежать насилия, выполняя свои обязанности, но для кшатрия, находящегося на поле боя, отказ от насилия не слишком разумен. В "Парашара-смрити", религиозном кодексе, составленном Парашарой, великим мудрецом, отцом Вйасадевы, говорится:

кшатрийо хи праджа ракшан шастра-паних прадандайан

нирджитйа пара-саинйади кшитим дхармена палайет

"Долг кшатрия - защищать граждан от любых напастей, и потому он иногда должен применять насилие, дабы поддерживать закон и порядок. Он должен побеждать вражеских солдат и управлять миром согласно религиозным принципам".

Итак, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Если он победит врага, он будет наслаждаться царствованием если же он погибнет, то попадет на райские планеты, врата которых будут широко раскрыты для него. Итак, в любом случае он выигрывает.

## ТЕКСТ 33

    अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
    ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥३३॥

атха чет твам имам дхармйам санграмам на каришйаси

татах сва-дхармам киртим ча хитва папам авапсйаси

атха - поэтому; чет - если; твам - ты; имам - это; дхармйам религиозный долг; санграмам - сражение; на - не; каришйаси - совершаешь; татах - тогда; сва-дхармам - твой религиозный долг; киртим - репутация; ча - также; хитва - теряя; папам - последствия греховных поступков; авапсйаси - выигрываешь.

Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не будешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь воинскую честь.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна был прославленным воином, завоевавшим славу в боях со многими великими полубогами, в том числе и с Господом Шивой. Сразившись с Господом Шивой, облаченным в одежду охотника, и победив Его, Арджуна доставил удовольствие Господу и получил в награду оружие, именуемое пашупата-астра. Все знали, что он - великий воин. Даже Дроначарйа дал ему свое благословение и наградил особым оружием, с помощью которого он мог бы убить даже своего учителя. Таким образом, Арджуна был обладателем многочисленных воинских наград, полученных им от многих героических личностей, в том числе и от своего приемного отца, небесного царя Индры. Но если бы Арджуна покинул поле боя, он не только бы не выполнил долг кшатрия, но и утратил бы всю славу и доброе имя, подготовив себе таким образом прямой путь в ад.

Иными словами, он попал бы в ад не за то, что принял участие в сражении, а за отказ от него.

## ТЕКСТ 34

    अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
    सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥३४॥

акиртим чапи бхутани катхайишйанти те 'вйайам

самбхавитасйа чакиртир маранад атиричйате

акиртим - бесчестье; ча - также; апи - повсюду; бхутани - все люди; катхайишйанти - будут говорить; те - о тебе; авйайам - навсегда; самбхавитасйа - для уважаемого человека; ча - также; акиртих - дурная слава; маранат - чем смерть; атиричйате - становится более, чем.

Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека бесчестье хуже смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Как друг и советчик Арджуны, Господь Кришна выносит свое окончательное суждение об отказе Арджуны участвовать в сражении. Господь говорит: "Арджуна, если ты покинешь поле битвы еще до ее начала, люди назовут тебя трусом. И если ты думаешь, что, убежав с поля боя, ты спасешь свою жизнь, а там пусть люди называют тебя как хотят, то Мой тебе совет - лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор - хуже смерти. Поэтому не пристало тебе обращаться в бегство, опасаясь за свою жизнь лучше погибнуть в бою. Иначе люди будут говорить, что ты злоупотребил Моей дружбой, и ты потеряешь весь свой престиж в обществе".

Итак, согласно окончательному приговору Господа, Арджуна должен был сражаться насмерть и не отступать.

## ТЕКСТ 35

    भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
    येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥३५॥

бхайад ранад упаратам мамсйанте твам маха-ратхах

йешам ча твам баху-мато бхутва йасйаси лагхавам

бхайат - из страха; ранат - с поля боя; упаратам - покинутый; мамсйанте - сочтут; твам - тебе; маха-ратхах - великие полководцы; йешам - для тех, кто; ча - также; твам - ты; баху-матах - с большим уважением; бхутва - становясь; йасйаси - ты пойдешь; лагхавам - уменьшение ценности.

Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна продолжает здесь высказывать Свое мнение Арджуне: "Не думай, что такие великие полководцы, как Дурйодхана и Карна, а также другие твои современники сочтут, что ты покинул поле боя из сострадания к братьям и деду. Они будут считать, что ты бежал из страха за свою жизнь, и ты сразу же лишишься их уважения".

## ТЕКСТ 36

    अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
    निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥३६॥

авачйа-вадамш ча бахун вадишйанти тавахитах

ниндантас тава самартхйам тато духкхатарам ну ким

авачйа - недобрые; вадан - выдуманные слова; ча - также; бахун - много; вадишйанти - скажут; тава - твои; ахитах - враги; ниндантах - понося; тава - твою; самартхйам - способность; татах - чем это; духкха-тарам - более болезненно; ну - разумеется; ким - что там есть.

Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем мужестве. Что может быть мучительнее этого?

КОММЕНТАРИЙ: Вначале Господь Кришна был удивлен неуместным призывом Арджуны к состраданию. Он сказал, что такое сострадание не приличествует ариям, подробно затем обосновав Свое утверждение.

## ТЕКСТ 37

    हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
    तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥३७॥

хато ва прапсйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махим

тасмад уттиштха каунтейа йуддхайа крита-нишчайах

хатах - быть убитым; ва - или; прапсйаси - ты выигрываешь; сваргам - небесное царство; джитва - завоевав; ва - или; бхокшйасе - ны наслаждаешься; махим - мир; тасмат - потому; уттиштха поднимись; каунтейа - о сын Кунти; йуддхайа - сражаться; крита решительный; нишчайах - в уверенности.

О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо же ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на отсутствие уверенности в победе, Арджуна все равно обязан был вступить в битву. Но, погибнув, он вознесся бы на райские планеты.

## ТЕКСТ 38

    सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
    ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥३८॥

сукха-духкхе саме критва лабхалабхау джайаджайау

тато йуддхайа йуджйасва наивам папам авапсйаси

сукха - в счастье; духкхе - в несчастье; саме - равно; критва - делая так; лабха-алабхау - и в потере, и в выигрыше; джайа-аджайау - и в поражении, и в победе; татах - с этих пор; йуддхайа - ради сражения; йуджйасва - сражайся; на - никогда; эвам - таким образом; папам - отрицательные последствия; авапсйаси - ты выиграешь.

Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна теперь прямо говорит, что Арджуна должен сражаться, ибо этой битвы желает Он Сам. Нет разницы между счастьем и несчастьем, приобретением и потерей, победой и поражением, если действие совершается в сознании Кришны. Все, что делается, должно совершаться во имя Кришны - в этом заключается трансцентное сознание, поэтому при такой материальной деятельности отсутствуют кармические последствия. Тот, кто действует ради собственного чувственного удовлетворения, будь он в гуне добродетели или в гуне страсти, пожинает плоды своих действий, либо хорошие, либо плохие. Но полностью отдавший себя деятельности в сознании Кришны больше никому ничего не должен, в отличие от человека, занятого обычной деятельностью. В "Шримад-Бхагаватам" говорится:

деварши-бхутапта-нринам питринам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

"Всякий, кто совершенно вручил себя Кришне, Мукунде, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен - ни полубогам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам" (Бхаг., 11.5.41). Здесь Кришна только в общем излагает идею, которая будет развиваться в последующих стихах.

## ТЕКСТ 39

    एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
    बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥३९॥

эша те 'бхихита санкхйе буддхир йоге тв имам шрину

буддхйа йукто йайа партха карма-бандхам прахасйаси

эша - все эти; те - тебе; абхихита - описанный; санкхйе - при аналитическом изучении; буддхих - интеллекта; йоге - в работе; ту - но; имам - это; шрину - только услышь; буддхйа - разумом; йуктах - согласованный; йайа - которым; партха - о сын Притхи; карма-бандхам - путы кармических последствий; прахасйаси - ты можешь освободиться от.

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

КОММЕНТАРИЙ: Нирукти, ведический словарь, толкует слово санкхйа как "то, что подробно описывает явления". Также слово санкхйа относится к философии, предметом которой является истинная природа души. Понятие "йога" включает в себя управление чувствами. Намерение Арджуны не участовать в сражении было основано на стремлении к удовлетворению своих чувств. Забыв о своем первостепенном долге, он хотел уклониться от сражения, так как думал, что, сохранив жизнь родственникам и близким, будет более счастлив, нежели если завоюет царство ценой убийства своих братьев и кузенов, сыновей Дхритараштры. Так или иначе, он руководствовался желанием удовлетворить свои чувства. Говорит ли он о счастье, приобретенном в результате победы над родственниками, или о счастье видеть их живыми - в любом случае речь идет о его личных интересах, в жертву которым он приносит мудрость и долг. Потому Кришна хотел объяснить Арджуне, что, убив тело своего деда, он не убьет его душу, так как все индивидуальные души, включая Самого Господа, вечны они существовали индивидуально в прошлом, существуют как индивидуальности в настоящем и останутся индивидуальностями в будущем. Мы лишь меняем наши тела, как одежду, но сохраняем нашу индивидуальность даже после того, как высвобождаемся из оков материальной оболочки. Итак, Господь Кришна подробно описал Арджуне природу души и тела. Это изучение души и тела с различных сторон по определению словаря Нирукти называется санкхйа, и не имеет никакого отношения к философии санкхйи атеиста Капилы. Задолго до самозванца Капилы философия санкхйи была изложена в "Шримад-Бхагаватам" истинным Господом Капилой, инкарнацией Господа Кришны, поведавшим ее Своей матери Девахути. Он ясно объяснил, что пуруша, т.е. Верховный Господь, есть активное начало, и что Он создает материальный мир одним взглядом на пракрити. Того же мнения придерживаются Веды и "Гита". В Ведах описывается, как Господь, взглянув на пракрити, или природу, наполнил ее бесконечно малыми индивидуальными душами. Вся деятельность этих индивидуальных душ в материальном мире направлена на чувственное удовлетворение, но они, находясь под чарами материальной энергии, считают, что наслаждаются. Такое умонастроение сохраняется вплоть до последнего этапа освобождения, когда живое существо желает слиться в одно с Господом. Это - последняя ловушка майи, иллюзии, и лишь после многих-многих жизней, проведенных в таком стремлении к чувственному удовлетворению, великая душа отдает себя Васудеве, Господу Кришне, тем самым завершая свои поиски высшей истины.

Арджуна уже признал Кришну своим духовным учителем, полностью вручив себя Ему: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам. Кришна теперь расскажет ему о процессе буддхи-йоги, или карма-йоги, или, другими словами, о преданном служении Господу, во имя удовлетворения Его чувств. В десятом стихе десятой главы объясняется, что буддхи-йога есть непосредственное общение с Господом, пребывающим в сердце каждого в форме Параматмы. Однако это общение невозможно осуществить без преданного служения. Тот, кто пребывает в состоянии преданного и любовного трансцентного служения Господу, т.е. находится в сознании Кришны, особой милостью Господа достигает стадии буддхи-йоги. Господь говорит поэтому, что только тот, кто, испытывая трансцентную любовь к Нему, всегда занят преданным служением Ему, получает в награду истинное понимание преданности и любви. Таким образом, преданный легко может достичь Господа в Его вечном и полном блаженства царстве.

Итак, буддхи-йога, упомянутая в этом стихе, означает преданное служение Господу, а слово санкхйа, отмеченное выше, не имеет ничего общего с атеистическим учением самозванца Капилы. Было бы ошибкой считать, что санкхйа-йога, упомянутая здесь, сколько-нибудь связана с атеистической санкхйей. Эта атеистическая философия не пользовалась никакой популярностью во время битвы при Курукшетре, да и Господь Кришна не счел бы эти безбожные философские измышления достойными упоминания. Истинная философия санкхйи изложена Господом Капилой в "Шримад-Бхагаватам", но даже и она никак не связана с тем, что обсуждается здесь. В этих стихах слово "санкхйа" означает аналитическое описание тела и души. Господь Кришна дал аналитическое описание души, чтобы подвести Арджуну к понятию буддхи-йоги, или бхакти-йоги. Таким образом, санкхйа Господа Кришны и санкхйа Господа Капилы, изложенная в "Шримад-Бхагаватам", обозначают одно и то же - бхакти-йогу. Поэтому Господь сказал, что лишь неразумные люди делают различие между санкхйа-йогой и бхакти-йогой (санкхйа-йогау притхаг балах праваданти на пандитах).

Безусловно, атеистическая санкхйа-йога никак не связана с бхакти-йогой, и все же находятся неразумные люди, утверждающие, что это именно о ней говорится в "Бхагавад-гите".

Итак, следует понимать, что буддхи-йога есть деятельность в сознании Кришны, в исполненном блаженства и знания преданном служении. Тот, кто действует, стараясь угодить лишь Господу, как бы трудна работа ни была, выполняет принципы буддхи-йоги, и потому всегда пребывает в состоянии духовного блаженства. Занимаясь такой духовной деятельностью, милостью Господа человек обретает духовное знание, и таким образом он достигает освобождения, не затрачивая на это каких-либо мучительных усилий. Существует большая разница между деятельностью в сознании Кришны и деятельностью, совершаемой ради удовлетворения чувственных потребностей, достижения материального счастья. Таким образом, трансцентная деятельность есть деятельность, выполняемая в духе буддхи-йоги.

## ТЕКСТ 40

    नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
    स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥४०॥

нехабхикрама-нашо 'сти пратйавайо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат

на - не существует; иха - в этой йоге; абхикрама - в стремлении; нашах - потеря; асти - существует; пратйавайах - уменьшение; на - никогда; видйате - существует; су-алпам - немного; апи - хотя; асйа - этого; дхармасйа - занятия; трайате - освобождает; махатах - от очень большой; бхайат - опасности.

Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность в сознании Кришны, т.е. деятельность во имя Кришны, без ожидания награды в виде чувственного наслаждения - вот вершина духовной деятельности. Даже небольшое начинание в этом направлении не встречает препятствий, и любое самое маленькое усилие не пропадает даром. Всякая деятельность, предпринятая в материальном мире, должна быть завершена, иначе все усилия будут затрачены напрасно. Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, всегда влечет за собой положительный эффект, даже если она не закончена. Совершающий такую деятельность не остается в проигрыше, даже если его работа, выполняемая в сознании Кришны, не доведена до конца. Даже если всего лишь один процент работы произведен в сознании Кришны, результаты ее не пропадут, и следующий этап начнется с этого уровня, в то время, как в материальной деятельности, даже если работа завершена на сто процентов, пользы от нее все равно никакой не будет. Аджамила исполнял свои обязанности, обладая сознанием Кришны лишь в небольшой степени, но был вознагражден в конце сторицей, милостью Господа. В "Шримад-Бхагаватам" есть по этому поводу чудесный стих:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво 'тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

"Если человек откажется от материальной деятельности ради того, чтобы служить Кришне, но, не завершив этого пути, вернется к прежнему, что же он таким образом теряет. И чего достигает, если в совершенстве будет осуществлять свою материальную деятельность" (Бхаг., 1.5.17). Или, как говорят христиане: "Какая польза человеку, если он, обретя весь мир, потеряет свою вечную душу".

Материальные действия и их плоды кончаются вместе с телом. Но деятельность, совершаемая в сознании Кришны, снова приведет человека к сознанию Кришны в его следующей жизни. По меньшей мере ему обязательно будет дана возможность вновь родиться человеком, в семье благородного, образованного брахмана, либо же в богатой аристократической семье, и получить таким образом возможность для дальнейшего духовного совершенствования. Таково уникальное качество любой деятельности, осуществляемой в сознании Кришны.

## ТЕКСТ 41

    व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
    बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥४१॥

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана

баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам

вйавасайа-атмика - в твердом сознании Кришны; буддхих - разум; эка - только один; иха - иха; куру-нандана - в этом мире; баху-шакхах - имея различные ветви; хи - действительно; анантах неограниченный; ча - также; буддхайах - интеллект; авйавасайинам - тем, кто не обладает сознанием Кришны.

Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

КОММЕНТАРИЙ: Сильная вера человека в то, что, благодаря сознанию Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни называется интеллектом вйавасайатмика. В "Чаитанйа-чаритамрите" (Мадхья, 22.62) говорится:

'шраддха'-шабде - - вишваса кахе судридха нишчайа

кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

Вера означает неотступное стремление к чему-то возвышенному. Тому, кто занят служением Кришне, нет необходимости согласовывать свои действия с материальным миром, выполняя обязательства по отношению к семье, нации, человечеству в целом. Деятельность, направленная на получение выгоды, обусловливается нашими прошлыми хорошими и плохими поступками. Однако тот, чье сознание Кришны пробудилось, больше уж не должен стремиться в своей деятельности к положительным результатам. У того, кто пребывает в сознании Кришны, вся деятельность протекает на абсолютном уровне, ибо над ней больше не довлеет двойственность добра и зла. Высшим совершенством сознания Кришны является отказ от материалистического представления о жизни. Это состояние достигается само собой в процессе постепенного развития сознания Кришны.

Стойкость человека в сознании Кришны основана на знании. Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах - "Человек, обладающий сознанием Кришны, есть редкая добродетельная душа, совершенно осознавшая, что Васудева, или Кришна, есть корень всех проявленных причин". Подобно тому, как, поливая корни дерева, человек тем самым питает водой и ветви его и листья, так и, действуя в сознании Кришны, он оказывает наивысшую услугу всем - себе, семье, обществу, стране и вообще человечеству. Если Кришна будет удовлетворен чьей-либо деятельностью, то и все будут удовлетворены. Лучше всего служить Господу под умелым руководством духовного учителя, являющегося истинным представителем Кришны, знающим особенности ученика и умеющим направить его действия в верное русло, русло сознания Кришны. По существу, для того, чтобы хорошо овладеть сознанием Кришны, нужно действовать с твердостью и подчиняться представителю Кришны. Исполнение указаний истинного духовного учителя следует считать главной целью своей жизни. Шрила Вишванатха Чакраварти Чхакура в своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, дает нам следующие наставления:

йасйа прасадад бхагават-прасадо

йасйапрасадан на гатих куто 'пи

дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

"Удовлетворяя духовного учителя, мы удовлетворяем Верховную Личность Бога, без этого мы никогда не сможем подняться до уровня сознания Кришны. Поэтому нужно трижды в день возносить ему горячие молитвы, прося его милости, а также приносить почтительные поклоны ему, духовному учителю".

Однако, весь этот процесс основывается на совершенном знании о душе, выходящем за пределы телесной концепции, знании не теоретическом, а практическом, дающем возможность положить конец деятельности, имеющей своей целью чувственные наслаждения. Тот же, кто не может сосредоточить свои мысли таким образом, будет действовать из различных материальных побуждений.

## ТЕКСТ 42-43

    यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
    वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥४२॥
    कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
    क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥४३॥

йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах

веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах

каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам

крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати

йам имам - все эти; пушпитам - цветистые; вачам - слова; праваданти - говорят; авипашчитах - люди с бедным запасом знания; веда-вада-ратах - так называемые последователи Вед; партха - о сын Притхи; на - никогда; анйат - ничего больше; асти - есть; ити - это; вадинах - защитники; кама-атманах - желающие удовлетворения чувств; сварга-парах - имещие целью достигнуть райских планет; джанма-карма-пхала-прадам - имеющему следствием хорошее рождение и другие материальные приемущества; крийа-вишеша - пышным церемониям; бахулам - различному; бхога - чувственное наслаждение; аишварйа - богатству; гатим - прогрессу; прати - по направлению.

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

КОММЕНТАРИЙ: В большинстве своем люди не слишком умны, и вследствие своего невежества очень привязаны к кармическим действиям, рекомованным в разделах Вед, называемых карма-канда. Все их стремления ограничиваются желаниями, связанными с чувственным удовлетворением, и они хотят лишь попасть на небеса, где можно наслаждаться жизнью, и где имеются в изобилии вино, женщины, и где материальное богатство в порядке вещей. Для вознесения на небесные планеты Веды рекомуют множество жертвоприношений, и в частности жертвоприношения джйотиштома. Действительно, там говорится, что желающий вознестись на райские планеты должен совершать такие жертвоприношения, и потому люди, познания которых невелики, считают, что в этом и заключается вся суть ведической мудрости. Таким неискушенным людям бывает очень трудно решительно утвердиться в деятельности сознания Кришны. Точно так же, как глупцы, не представляя себе возможных последствий, прельщаются цветами ядовитых деревьев, так и темные люди обольщаются райскими богатствами и связанными с ними чувственными удовольствиями.

В Ведах, в разделе карма-канда, сказано: апама сомам амрита абхума и акшаийам ха вай чатурмасйа-йаджинах сукритам бхавати. Иными словами, тот, кто в течении четырех месяцев проходит через тапасью, получает право отведать напиток сома-раса, и таким образом обрести бессмертие и вечное счастье. Некоторые стремятся даже здесь, на земле, испробовать сома-раса, чтобы стать сильными и способными во всей полноте испытывать чувственные удовольствия. Такие люди не верят в освобождение из оков материального мира и тяготеют к пышным ведическим жертвенным обрядам. Эти люди обычно чувственны и желают лишь райских наслаждений в жизни. Известно, что на райских планетах существуют сады, называемые Нандана-канана, где все благоприятствует общению с ангелоподобными, прелестными женщинами, и где в изобилии льется вино сома-раса. Такого рода телесное счастье безусловно имеет чувственную природу. Эти люди, таким образом, хотят господствовать в материальном мире, и их привлекает лишь материальное временное счастье.

## ТЕКСТ 44

    भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
    व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥४४॥

бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам

вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате

бхога - к материальному наслаждению; аишварйа - к богатству; прасактанам - те, кто привязаны; тайа - к таким вещам; апахрита-четасам - заблуждающийся; вйавасайа-атмика - с твердой решимостью; буддхих - преданное служение Господу; самадхау - в контролируемом уме; на - никогда; видхийате - происходит.

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Самадхи означает "ум, поглощенный самопознанием". В ведическом словаре "Нирукти" говорится: самйаг адхийате 'сминн атма-таттва-йатхатмйам - "Состояние, при котором ум сконцентрирован на постижении собственной сущности, называется самадхи". Самадхи недоступно для тех, кто стремятся к материальному чувственному удовлетворению, а также для тех, кто введены в заблуждение подобными преходящими вещами. Таким людям материальная энергия выносит соответствующий их деятельности приговор.

## ТЕКСТ 45

    त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
    निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥४५॥

траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван

траи-гунйа - имеющий отношение к трем гунам материальной природы; вишайах - по существу; ведах - ведическая литература; нистраи-гунйах - неподвластный влиянию трех гун материальной природы; бхава - быть; арджуна - о Арджуна; нирдвандвах - свободный от двойственности; нитйа-саттва-стхах - в состоянии чисто духовного существования; нирйога-кшемах - свободный от мыслей о приобретении и сохранении; атма-ван - утвердившийся в своем "я".

В Ведах много говорится о трех гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем "я".

КОММЕНТАРИЙ: Всякая материальная деятельность предполагает действия и их последствия в трех гунах материальной природы. Эти действия направлены на достижение материальных результатов и потому приковывают нас к материальному миру. Если в Ведах описываются различные виды такой деятельности, то это делается для того, чтобы помочь людям постепенно подняться с уровня чувственного удовлетворения на трансцентный уровень. Арджуна, как ученик и друг Господа Кришны, получает от Него совет подняться на трансцентный уровень философии Веданты, начальной ступенью которой является брахма-джигйаса, или вопросы высшей трансцентности. Все живые существа в материальном мире изо всех сил борются за существование. Сотворив материальный мир, Господь дал им ведическое знание, советуя, как жить и как высвободиться из материальных оков. Когда человек прекращает деятельность, направленную на чувственное удовлетворение, о которой говорится в главе карма-канда, Упанишады предоставляют ему возможность духовного познания. Упанишады составляют часть Вед, подобно тому, как "Бхагавад-гита" входит в состав пятой Веды - "Махабхараты". Упанишады отмечают начало трансцентной жизни.

Пока существует материальное тело, существуют также действия и их последствия в гунах материальной природы. Следует научиться выносить двойственность явлений: радость и горе, холод и жару и, мирясь с этой двойственностью, освободиться от всяких забот, связанных с приобретением и потерей. Этот трансцентный уровень достигается тем, кто в полной мере достиг сознания Кришны и полностью вручил себя Ему.

## ТЕКСТ 46

    यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके ।
    तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥४६॥

йаван артха удапане сарватах самплутодаке

таван сарвешу ведешу брахманасйа виджанатах

йаван - все это; артхах - предназначено; уда-пане - в источнике воды; сарватах - во всех отношениях; самплута-удаке - в большом резервуаре воды; таван - подобным образом; сарвешу - во всем; ведешу - ведическая литература; брахманасйа - человека, который познал Верховный Брахман; виджанатах - того, кто обладает полным знанием.

Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение Вед открывается тому, кто знает их конечную цель.

КОММЕНТАРИЙ: Ритуалы и жертвоприношения, упомянутые в разделе ведической литературы, называемой карма-канда, предназначены для облегчения постепенного процесса самоосознания. Цель же самоосознания ясно определена в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.15): цель изучения Вед состоит в познании Господа Кришны, первопричины всего. Таким образом, самоосознание означает осознание Кришны и своих вечных взаимоотношений с Ним. Об отношениях живых существ и Кришны также упоминается в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты". Живые существа являются неотъемлемыми частичками Кришны поэтому восстановление сознания Кришны у индивидуальных живых существ представляет высшую стадию совершенства в ведическом знании. Это положение находит следующее подтверждение в "Шримад-Бхагаватам" (3.33.7):

ахо бата шва-пачо 'то гарийан

йадж-джихвагре вартате нама тубхйам

тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама гринанти йе те

"О мой Господь, тот, кто повторяет святое имя Твое, даже будь он из низкой семьи чандала (собакоеда), находится на высшем уровне самоосознания. Должно быть, в прошлом такой человек подвергал себя всевозможным видам тапасьи, приносил разнообразные жертвы, согласно ведическим обрядам, совершил омовения во всех местах паломничества и досконально изучил ведическую литературу. Такой человек считается лучшим среди ариев".

Таким образом, следует быть достаточно разумным и понять истинное назначение Вед, а не слепо следовать обрядам, желая вознестись на райские планеты, дабы изведать высших чувственных наслаждений. Обыкновенный человек в наше время не в состоянии следовать всем предписаниям и правилам ведических обрядов, как не может он и досконально изучить всю "Веданту" и Упанишады. Осуществление предписаний Вед требует много времени, энергии, знания и средств. Это вряд ли возможно в наше время. Тем не менее высшей цели ведической культуры можно достичь, просто повторяя святое имя Господа, как учил Господь Чаитанйа, спаситель всех падших душ. Когда великий знаток ведической литературы Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чаитанйу, почему Он воспевает святое имя Господа, как какой-то сентименталист, вместо того, чтобы изучать философию "Веданты", Господь ответил, что Его духовный учитель считал Его великим глупцом и потому велел Ему просто воспевать святое имя Господа Кришны. Он последовал этому указанию и впал в экстаз, подобно безумцу. В Кали-югу большинство людей глупы и не имеют достаточного образования, чтобы понять философию "Веданты". Высшая цель философии "Веданты" может быть достигнута смиренным повторением святого имени Господа. "Веданта" есть последнее слово ведической мудрости, а автором и знатоком ее является Господь Кришна. Совершенный ведантист - это великая душа, наслаждающаяся воспеванием святого имени Господа. В этом состоит высшая цель всей философии Вед.

## ТЕКСТ 47

    कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
    मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥४७॥

карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана

ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго 'ств акармани

кармани - в предписанном долге; эва - непременно; адхикарах правый; те - тебя; ма - никогда; пхалешу - в плодах; кадачана - в любое время; ма - никогда; карма-пхала - в результате работы; хетух - причина; бхух - становиться; ма - никогда; те - тебя; сангах - привязанность; асту - должна быть; акармани - в невыполнении долга.

Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие. Предписанные обязанности есть деятельность, совершаемая в зависимости от гун материальной природы, действующих на данного человека. Деятельность по собственной прихоти подразумевает отсутствие санкции авторитета на ее совершение, а бездействие означает невыполнение предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не предаваться бездействию. Напротив, ему следует исполнять свой долг, не беспокоясь о результатах своих действий. Если человек привязан к результатам своего труда, он становится причиной действия. Поэтому он наслаждается или страдает, в зависимости от результатов своей деятельности.

Предписанные обязанности можно подразделить на три категории: повседневная деятельность, действия в чрезвычайных обстоятельствах и действия, соответствующие собственным стремлениям. Повседневная работа, совершаемая в соответствии с наставлениями писаний, и без стремления к ее плодам, есть деятельность в гуне добродетели. Работа ради результатов сковывает, и потому считается неблагоприятной. Каждый человек имеет право на исполнение предписанных обязанностей, но ему следует действовать, не беспокоясь о результатах. Такое бескорыстное исполнение своих обязанностей несомненно выводит человека на путь освобождения.

Вследствие этого Господь советует Арджуне сражаться, просто повинуясь долгу, и не беспокоиться о результатах. Отказ от участия в битве также является своего рода беспокойством о результате. Такое отношение препятствует освобождению. Любая привязанность, как положительная, так и отрицательная, является причиной нашего рабства. Бездействие - греховно. Поэтому единственным путем спасения для Арджуны было просто сражаться, как это предписывает долг.

## ТЕКСТ 48

    योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय ।
    सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥४८॥

йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа

сиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате

йога-стхах - уравновешенный; куру - исполняй; кармани - свой долг; сангам - привязанность; тйактва - оставив; дхананджайа - о Арджуна; сиддхи-асиддхйох - в успехе и поражении; самах - уравновешенный; бхутва - становясь; саматвам - самообладание; йогах йога; учйате - называется.

Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

КОММЕНТАРИЙ: Кришна советует Арджуне действовать, пребывая в йоге. Что же означает йога? Находиться в йоге значит - сосредоточить свой ум на Высшем, на Господе, контролируя свои вечно беспокойные чувства. А раз Господь велит Арджуне сражаться, то результаты этого сражения Арджуны не касаются. Победа или поражение - забота Кришны; Арджуне лишь следует действовать согласно указаниям Его. Следовать указаниям Кришны - вот истинная йога, и обучаются ей в процессе, называемом сознанием Кришны. Только в сознании Кришны возможно отказаться от чувства обладания. Нужно стать слугой Кришны, или же слугой слуги Кришны. Вот верный путь для исполнения долга в сознании Кришны, который сам по себе может помочь человеку овладеть йогой.

Арджуна - кшатрий, и как таковой он входит в систему варнашрама-дхарма. В "Вишну-пуране" говорится, что в системе варнашрама-дхарма все направлено на удовлетворение Вишну. Не следует стремиться к собственному удовлетворению, как это обычно делается в материальном мире, но лишь к удовлетворению Кришны. То-есть, если не удовлетворять Кришну, принципы варнашрама-дхарма не будут соблюдены. Таким косвеным образом Арджуне был дан совет действовать по указанию Кришны.

## ТЕКСТ 49

    दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।
    बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥४९॥

дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа

буддхау шаранам анвиччха крипанах пхала-хетавах

дурена - отбрасывая все это на большое расстояние; хи - непременно; аварам - отвратительную; карма - деятельность; буддхи-йогат - благодаря силе сознания Кришны; дхананджайа - о завоеватель богатств; буддхау - в таком сознании; шаранам - полное подчинение; анвиччха - желание; крипанах - скупые; пхала-хетавах те, кто стремятся к плодам своей деятельности.

О Дхананджайа, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто поистине достиг понимания своего изначального положения как вечного слуги Кришны, отказывается от всех обязанностей помимо деятельности в сознании Кришны. Как уже объяснялось, буддхи-йога означает "трансцентное любовное служение Господу". Такое преданное служение определяет правильую линию поведения для всякого живого существа. Лишь скупцы стремятся пожинать плоды своих трудов, чтобы еще больше погрязнуть в материальном мире. Все виды деятельности, за исключением деятельности в сознании Кришны, не стоят трудов, поскольку они снова и снова связывают исполняющего их с процессом рождения и смерти. Поэтому не следует стремиться самому быть причиной деятельности. Все должно делаться в сознании Кришны, для Его удовлетворения. Скупцы не умеют правильно использовать богатства, приобретаемые волею судьбы или тяжким трудом. Нужно использовать всю свою энергию, действуя в сознании Кришны, и тогда жизнь будет успешной. Но подобно скупцам, несчастные люди не отдают свою энергию служению Господу.

## ТЕКСТ 50

    बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
    तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥५०॥

буддхи-йукто джахатиха убхе сукрита-душкрите

тасмад йогайа йуджйасва йогах кармасу каушалам

буддхи-йуктах - тот, кто вовлечен в преданное служение; джахати - может избавиться от; иха - в этой жизни; убхе - от обоих; сукрита-душкрите - от плохих и хороших поступков; тасмат - поэтому; йогайа - ради преданного служения; йуджйасва - пусть будет настолько вовлечен; йогах - сознание Кришны; кармасу - во всей деятельности; каушалам - искусство.

Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен каждое живое существо накопило многочисленные, как плохие, так и хорошие кармические реакции. Находясь в таком положении, оно пребывает в неведении относительно своего истинного положения. Это неведение может быть рассеяно, если последовать учению "Бхагавад-гиты", призывающему полностью вручить себя Господу Шри Кришне и таким образом освободиться от цепи мучений, доставляемых действиями и их последствиями от жизни к жизни. Поэтому Арджуна получает совет действовать в сознании Кришны, чтобы освободиться от цепей кармы.

## ТЕКСТ 51

    कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
    जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥५१॥

карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах

джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам

карма-джам - из-за кармической деятельности; буддхи-йуктах занятый в преданном служении; хи - неприменной; пхалам - от результатов; тйактва - отказываясь; манишинах - великие мудрецы или преданные; джанма-бандха - от уз рождения и смерти; винирмуктах - освобожденные; падам - положения; гаччханти - они достигают; анамайам - без несчастий.

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и обретают состояние, неподвластное страданию.

КОММЕНТАРИЙ: Освобожденные живые существа стремятся туда, где нет страданий материального мира. В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.58) сказано:

самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам не тешам

"Для того, кто укрылся у лотосных стоп Господа, предоставляющего кров всему космическому проявлению, и прославившегося под именем Мукунды, т.е. дающего мукти, океан материального мире подобен лужице в ямке от телячьего копытца. Парам падам, или место, где нет материального страдания, Ваикунтха - вот его цель, а не такое место, где его на каждом шагу подстерегают опасности".

Вследствие невежества живое существо не понимает, что этот материальный мир есть жалкое место, где на каждом шагу притаилась опасность. Лишь по своему невежеству неразумные люди стараются приспособиться к обстоятельствам, занимаясь кармической деятельностью и полагая при этом, что плоды их трудов сделают их счастливыми. Они не знают, что во всей вселенной никакое материальное тело не может обеспечить себе жизнь без страдания. Страдания, присущие жизни, а именно - рождение, смерть, старость и болезни - существуют повсюду в материальном мире. Но осознающий свое истинное положение вечного слуги Господа, а значит и положение Верховной Личности Бога, посвящает себя трансцентному любовному служению Богу. Вследствие этого он обретает право попасть на планеты Ваикунтхи, жизнь на которых духовна и неподвластна ни страданию, ни времени, ни смерти. Понимание своего истинного положения означает также понимание величия Господа. Тот, кто ошибочно считает, что Господь и живое существо находятся на одном уровне, пребывает во тьме и потому неспособен к преданному служению Господу. Такое существо само называет себя богом и таким образом прокладывает себе путь к многократному повторению цикла рождения и смерти. Но тот, кто, понимая свое положение слуги, отдает себя служению Господу, сразу же становится достойным Ваикунтхалоки. Служение во имя Господа называется карма-йогой или буддхи-йогой, или просто преданным служением Господу.

## ТЕКСТ 52

    यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
    तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥५२॥

йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати

тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча

йада - когда; те - твой; моха - иллюзорные; калилам - дебри; буддхих - трансцентное служение с помощью разума; вйатитаришйати - превосходит; тада - в то время; ганта аси - ты пойдешь; нирведам - бессердечность; шротавйасйа - к тому, что все должно быть услышано; шрутасйа - все это уже услышанно; ча - также.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

КОММЕНТАРИЙ: В жизни великих преданных Господа имеется множество примеров тому, как люди становились безразличными к совершению ведических обрядов лишь вследствие своего преданного служения Господу. Человек, который действительно приходит к пониманию Кришны и своих с Ним взаимоотношений, даже будучи опытным брахманом, становится безразличным к обрядам, связанным с кармической деятельностью. Шри Мадхавра Пури, великий преданный и ачарья в цепи вайшнавов, говорит:

сандхйа-вандана бхадрам асту бхавато бхох снана тубхйам намо

бхо девах питараш ча тарпана-видхау нахам кшамах кшамйатам

йатра квапи нишадйа йадава-кулоттамасйа камса-двишах

смарам смарам агхам харами тад алам манйе ким анйена ме

"О мои молитвы три раза в день, хвала вам. О омовения, хвала вам. О полубоги! О предки! Не вините меня за неспособность почитать вас. Где бы я теперь ни находился, я вспоминаю великого потомка династии Йаду (Кришну), врага Камсы, и таким образом освобождаюсь из оков греха. Я думаю, что мне этого достаточно".

Ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных. Они включают произнесение всевозможных молитв трижды в день, полное омовение рано утром, почитание предков и т.д. Но тот, кто полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцентному любовному служению Ему, уже достиг совершенства, и потому теряет интерес ко всем упомянутым регулирующим принципам. С человека, поднявшегося до уровня самоосознания путем служения Верховному Господу Кришне, снимается обязанность подвергать себя тапасье и совершать различные жертвоприношения, установленные в писаниях. В другой стороны, тот, кто не понял, что Веды предназначены для постижения Кришны, и лишь формально участвует в обрядах, попусту тратит время. Лица, пребывающие в сознании Кришны, выходят за границы шабда-брахмы, границы Вед и Упанишад.

## ТЕКСТ 53

    श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
    समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥५३॥

шрути-випратипанна те йада стхасйати нишчала

самадхав ачала буддхис тада йогам авапсйаси

шрути - ведическое откровение; випратипанна - не находясь в зависимости от результатов деятельности; те - твой; йада - когда; стхасйати - остается; нишчала - недвижимый; самадхау - в трансцентном сознании или сознании Кришны; ачала - непоколебимый; буддхих - разум; тада - в то время; йогам - самоосознание; авапсйаси - ты достигнешь.

Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Пребывать в самадхи означает - полностью достигнуть сознания Кришны то есть находящийся в полном самадхи постиг Брахмана, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самоосознания заключается в том, чтобы понять, что человек есть вечный слуга Кришны и его единственное занятие - выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Человек, осознавший Кришну, т.е. стойкий преданный, не должен сбиваться с толку витиеватым языком Вед и выполнять материальную деятельность ради достижения царствия небесного. Находясь в сознании Кришны, он непосредственно общается с Ним, и в этом трансцентном состоянии может понять все Его указания. Такие действия несомненно принесут успех и откроют доступ к высшему знанию. Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Кришны или от Его представителя - духовного учителя.

## ТЕКСТ 54

    अर्जुन उवाच
    स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
    स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥५४॥

арджуна увача

стхита-прагйасйа ка бхаша самадхи-стхасйа кешава

стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким

арджунах увача - Арджуна сказал; стхита-прагйасйа - того, кто твердо пребывает в сознании Кришны; ка - что; бхаша язык; самадхи-стхасйа - того, кто пребывает в трансе; кешава - о Кришна; стхита-дхих - тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким - что; прабхашета - говорит; ким - как; асита - остается спокоен; враджета - ходит; ким - как.

Арджуна сказал: "О Кришна, как распознать того, чье сознание погружено в трансцентное? Что говорит он и как? Как сидит и как ходит?"

КОММЕНТАРИЙ: Точно так же, как в каждом человеке проявляются определенные особенности в зависимости от его состояния, так и личность, пребывающая в сознании Кришны, обладает определенными свойствами, проявляющимися в речи, походке, образе мышления, выражении чувств и т.п. Существуют определенные признаки, показывающие, что человек богат или - что он болен или - что он очень учен. Подобным же образом, особые черты присущи человеку, пребывающему в трансцентном сознании Кришны, которые выражаются в его действиях. Каковы эти признаки - можно узнать из "Бхагавад-гиты". Самой важной особенностью человека, пребывающего в сознании Кришны, является его умение говорить, ибо речь есть самое важное человеческое качество. Говорят, глупца не видно, пока он молчит, а уж распознать хорошо одетого глупца невозможно, пока он не заговорит, но как только он раскрывает рот, все становится очевидным. Самый несомненный признак человека, осознающего Кришну, заключается в его свойстве говорить лишь о Кришне и о том, что с Ним связано. Другие признаки следуют сами собой, о чем будет рассказано далее.

## ТЕКСТ 55

    श्रीभगवानुवाच
    प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
    आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥५५॥

шри-бхагаван увача

праджахати йада каман сарван партха мано-гатан

атманй эватмана туштах стхита-прагйас тадочйате

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; праджахати - отказывается; йада - когда; каман - желает удовлетворения чувств; сарван - всего разнообразия; партха - о сын Притхи; манах-гатан - вымысла; атмани - в соостоянии души; эва - непременно; атмана - очищенным умом; туштах - удовлетворен; стхита-праджна(гйа)х - пребывающий в трансцентном; тада - в то время; учйате - сказано.

Верховная Личность Бога сказал: "О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцентном сознании.

КОММЕНТАРИЙ: В "Шримад-Бхагаватам" утверждается, что всякий человек, полностью пребывающий в сознании Кришны, т.е. целиком поглощенный преданным служением Господу, обладает всеми достоинствами великих мудрецов, тогда как не находящийся в этом трансцентном состоянии не имеет таких достоинств, ибо он наверняка основывает свою жизнь на собственных измышлениях. Поэтому здесь определенно сказано, что следует оказаться от всех чувственных стремлений, порождаемых блужданием ума. Такие стремления нельзя искоренить искусственным путем. Однако когда человек занят служением в сознании Кришны, эти стремления отступают сами по себе, без каких-либо невероятных усилий. Поэтому следует без колебаний включиться в деятельность в сознании Кришны, ибо преданное служение Господу сразу же дает возможность подняться на уровень трансцентного сознания. Духовно развитый человек всегда находит удовлетворение в себе самом, так как он осознал свое положение вечного слуги Господа. Человек, пребывающий в таком трансцентном состоянии, не имеет чувственных стремлений, обусловленых узкими материалистическими взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своем естественном положении вечного слуги Верховного Господа.

## ТЕКСТ 56

    दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
    वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥५६॥

духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-сприхах

вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате

духкхешу - в трех видах страданий; анудвигна-манах - со спокойным умом; сукхешу - в счастье; вигата-сприхах - не будучи заинтересованным; вита - свободный от; рага - привязанности; бхайа - страха; кродхах - гнева; стхита-дхих - тот, кто тверд; муних - мудрец; учйате - называется.

Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

КОММЕНТАРИЙ: Муни значит тот, чей беспокойный ум предается всяческим измышлениям, не приходя ни к каким истинным заключениям. Каждый муни имеет свою точку зрения, и если один муни не отличается от других муни, то его и нельзя именовать муни в строгом смысле этого слова. На часав ришир йвсйа матам на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Но стхита-дхир муни, как здесь отмечено Господом, отличается от обычного муни. Стхита-дхир муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он называется прашанта-нихшеша-мано-ратхантара (Стотра-ратна, 43), что значит, что он прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, т.е. Васудева, есть все сущее (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах). Такой человек называется муни с устойчивым умом. Он полностью пребывает в сознании Кришны, и его совершенно не беспокоит натиск несчастий всех трех видов, ибо он воспринимает все несчастья как милость Господа и считает, что заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи, но милостью Господа его страдания сведены до минимума. Точно так же, когда он счастлив, он благодарит Господа, считая себя недостойным этого счастья. Он осознает, что только милостью Господа его положение так благоприятно, и он хочет все лучше и лучше служить Ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен привязанности или отвращению. Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отреченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, когда его усилия не венчаются успехом. Человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда тверд в своей решимости.

## ТЕКСТ 57

    यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
    नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५७॥

йах сарватранабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхам

набхинандати на двешти тасйа прагйа пратиштхита

йах - тот, кто; сарватра - везде; анабхиснехах - без привязанности; тат - тот; тат - тот; прапйа - достигая; шубха - добро; ашубхам - зло; на - никогда; абхинандати - молится; на - никогда; двешти - завидует; тасйа - его; прагйа - совершенное знание; пратиштхита - утвердившийся.

В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире всегда происходят те или иные бурные события, как хорошие, так и плохие. Человека, которого такие события не ввергают в беспокойство, который не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны. Пребывание в материальном мире всегда оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо мир полон двойственных явлений. Но утвердившийся в сознании Кришны не подвержен воздействию добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Когда сознание человека так поглощено Кришной, это означает, что он достиг совершенного трансцентного состояния, называемого специальным термином самадхи.

## ТЕКСТ 58

    यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
    इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५८॥

йада самхарате чайам курмо 'нганива сарвашах

индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита

йада - когда; самхарате - сдувает; ча - также; айам - все эти; курмах - черепаха; ангани - конечности; ива - как; сарвашах - все вместе; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; прагйа - сознание; пратиштхита - утвердившийся.

Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.

КОММЕНТАРИЙ: Йога, преданного или самореализованную душу определяет его способность управлять своими чувствами согласно своим намерениям. Большинство людей, однако, являются рабами чувств и потому в своих действиях руководствуются тем, что те приказывают им. В этом состоит ответ на вопрос о том, что определяет йога. Чувства можно сравнить с ядовитыми змеями, стремящимися делать, что им вздумается, без правил и ограничений. Йог, или преданный, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли. В шастрах имеется множество наставлений по этому поводу. Некоторые из них предписывают что-либо, другие, наоборот, запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам наставлений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может стойко утвердиться в сознании Кришны. Лучший пример этому приводится как раз здесь - пример черепахи. Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в остальное время. Арджуне здесь дается совет использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного удовлетворения. Постоянное подчинение чувств служению Господу имеет сходство с поведением черепахи, втягивающей внутрь конечности, когда она не использует их.

## ТЕКСТ 59

    विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
    रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥५९॥

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате

вишайах - объекты чувственного наслаждения; винивартанте практикуется воздержание от; нирахарасйа - ограничениями; дехинах - воплощенный; раса-варджам - отказываясь от вкуса; расах чувство наслаждения; апи - хотя есть; асйа - его; парам - гораздо более высокие вещи; дриштва - испытывая; нивартате - прекращает.

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.

КОММЕНТАРИЙ: Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Устранение склонности к чувственному удовлетворению посредством выполнения правил и предписаний чем-то напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Пациент, однако, не любит таких ограничений, и ему не перестает нравиться вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, как, например, аштанга-йоги, посредством выполнения йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и др., рекомуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны узнал красоту Господа, теряет вкус к мертвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных, для новичков на пути духовного развития существуют определенные ограничения, но в действительности эти ограничения действуют, только если у человека есть вкус к сознанию Кришны. Для того, кто воистину обладает сознанием Кришны, материальные ценности тускнеют и теряют свою притягательную силу.

## ТЕКСТ 60

    यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
    इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥६०॥

йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах

индрийани праматхини харанти прасабхам манах

йататах - пытаясь; хи - конечно; апи - несмотря на; каунтейа о сын Кунти; пурушасйа - человека; випашчитах - полный проницательности; индрийани - чувства; праматхини - праматхини; харанти - бросаются; прасабхам - с силой; манах - ум.

Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

КОММЕНТАРИЙ: Многие ученые мудрецы, философы и трансценталисты пытаются овладеть своими чувствами, но несмотря на все их старания, даже самые великие из них иногда становятся жертвами материального чувственного наслаждения, что происходит вследствие беспокойности их ума. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог, был соблазнен Менакой, несмотря на все его усилия обуздать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И конечно же, мировая история знает многие подобные случаи. То есть, не будучи в сознании Кришны, очень трудно управлять своим умом и чувствами. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример дает нам Шри Йамуначарйа, великий святой и преданный, который говорит:

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

"С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, и я постоянно черпаю в нем новую и новую духовную радость, при одной мысли о сближении с женщиной я отворачиваюсь и сплевываю".

Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальные удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утолившему свой голод пищей высокого качества. Махараджа Амбариша победил великого йога Дурвасу Муни лишь потому, что его ум был занят сознанием Кришны.

## ТЕКСТ 61

    तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
    वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६१॥

тани сарвани самйамйа йукта асита мат-парах

ваше хи йасйрийани тасйа прагйа пратиштхита

тани - те чувства; сарвани - все; самйамйа - держа под контролем; йуктах - вовлеченный; асита - будучи так расположенным; мат-парах - в отношениях со Мной; ваше - в полном подчинении; хи - неприменно; йасйа - того, чей; индрийани - индрияни; тасйа его; прагйа - сознание; пратиштхита - утвержденное.

Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.

КОММЕНТАРИЙ: Высшее совершенство йоги заключается в сознании Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не обладая сознанием Кришны, невозможно подчинить себе свои чувства. Как было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни поссорился с Махараджей Амбаришей и из-за своей гордости впал в беспричинную ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Хотя царь не был столь сильным йогом, как мудрец, но, будучи преданным Господа, безмолвно терпел несправедливые нападки, вследствие чего и одержал победу. Царь смог управлять своими чувствами, так как обладал качествами, описанными в "Шримад-Бхагаватам" следующим образом:

са ваи манах кришна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

карау харер мандира-марджанадишу

шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дришау

тад-бхритйа-гатра-спарше 'нга-сангамам

гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе

шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широ хришикеша-падабхивандане

камам ча дасйе на ту кама-камйайа

йатхоттамашлока-джанашрайа ратих

"Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, речь свою посвятив описанию обители Господа, руками наводя порядок в храме Господа, ушами слушая о деяниях Господа, глазами глядя на форму Господа, телом прикасаясь к телу преданного, ноздрями вдыхая аромат цветов, принесенных к лотосным стопам Господа, языком ощущая вкус листьев туласи, предложенных Ему, ногами путешествуя в святое место, где расположен Его храм, голову склоня в поклоне Господу, а свои желания подчинив желаниям Господа... и все это сделало его достойным стать преданным Господа матпара" (Бхаг., 9.4.18─20).

Исключительно важным здесь является слово мат-пара. Каким образом можно стать мат-пара, изложено в жизнеописании Махараджи Амбариши. Шрила Баладева Видйабхушана, великий ученый и ачарья в цепи мат-пара, замечает: мад-бхакти-прабхавена сарврийа-виджая-пурвика сватма-дриштих сулабхети бхавах - "Полностью подчинить себе чувства возможно лишь силой преданного служения Кришне". Иногда в связи с этим приводится в пример огонь. "Подобно маленькому пламени в комнате, сжигающему в ней все, Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает все нечистое". Йога-сутра также предписывает погружаться в размышления о Вишну, а не о пустоте. Так называемые йоги, медитация которых не направлена на какую-либо форму Вишну, попусту теряют время в поисках обманчивых видений. Мы должны обладать сознанием Кришны, быть преданными слугами Личности Бога. В этом цель истинной йоги.

## ТЕКСТ 62

    ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
    सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥६२॥

дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате

сангат санджайате камах камат кродхо 'бхиджайате

дхйайатах - созерцая; вишайан - объекты чувств; пумсах - личности; сангах - привязанность; тешу - в объектах чувств; упаджайате - развивается; сангат - из привязанности; санджайате - развивается; камах - желание; камат - из желания; кродхах - гнев; абхиджайате - проявляется.

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не обладает сознанием Кришны, во время созерцания объектов чувств становится подвержен желаниям материального характера. Чувства необходимо вовлекать в какую-либо деятельность, а если их не занять трансцентным любовным служением Господу, они сами обязательно будут искать себе занятие в служении материальному. В материальном мире каждое живое существо, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах на райских планетах, подвержено воздействию объектов чувственного восприятия, и единственным способом выбраться из этого лабиринта материального существования является сознание Кришны. Господь Шива находился в состоянии глубокой медитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и результатом этого было рождение Картикейи. Когда Харидаса Чхакура был еще молодым преданным, его пыталась обольстить инкарнация Майи Деви, однако он, благодаря своей безраздельной преданности Господу Кришне, легко выдержал это испытание. Как свидетельствует вышеупомянутый стих Шри Йамуначарйи, искренний преданный Господа избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с Господом. В этом - секрет успеха. Однако тот, кто не обладает сознанием Кришны, как бы ни было велико его умение контролировать свои чувства, искусственно подавляя их, в конце концов неизбежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии побуждает его к удовлетворению желаний.

## ТЕКСТ 63

    क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
    स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥६३॥

кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах

смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати

кродхат - из гнева; бхавати - происходит; саммохах - полная иллюзия; саммохат - из иллюзии; смрити - памяти; вибхрамах - заблуждение; смрити-бхрамшат - после затмения памяти; буддхи-нашах - потеря разума; буддхи-нашат - потеряв разум; пранашйати - падает.

Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.258) дает нам следуещее наставление:

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.258)

С развитием сознания Кришны приходит понимание того факта, что все можно обратить на службу Кришне. Не имеющие представления о сознании Кришны искусственно пытаются избежать соприкосновения с материальными объектами. В результате этого, несмотря на желание освободиться из материальных оков, они не достигают совершенной стадии отречения. Их так называемое отречение называется пхалгу, или менее важное. Тот же, кто пребывает в сознании Кришны, понимает, каким образом можно все использовать в служении Господу, поэтому он не становится жертвой материального сознания. Например, имперсоналисты считают, что Господь, или Абсолют, будучи безличным, не может потреблять пищу. В то время, как имперсоналисты стараются избежать употребления некоторых хороших продуктов, преданный понимает, что Кришна есть Тот, кто в конечном счете всем наслаждается, и Он принимает все, что предлагается Ему с любовью и преданностью. Поэтому преданный, предложив вкусную пищу Господу, берет себе остатки, называемые прасадом. Таким образом все становится духовным, и опасность падения устраняется. Бхакта принимает прасадам, думая о Кришне, тогда как имперсоналист отвергает пищу, считая ее материальной. Имперсоналист, таким образом, не может наслаждаться жизнью из-за собственного неестественного отречения, и по этой причине малейшее возбуждение ума вновь сбрасывает его в колодец материального существования. Считается, что такая душа, даже поднявшись до уровня освобождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном служении.

## ТЕКСТ 64

    रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
    आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥६४॥

рага-двеша-вимуктаис ту вишайан индрийаиш чаран

атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати

рага - привязанность; двеша - отрешенность; вимуктаих - с помощью тех, кто освободился от; ту - но; вишайан - объекты чувств; индрийаих - чувствами; чаран - действуя; атма-вашйаих - под контролем; видхейа-атма - тот, кто следует принципам регулируемой свободы; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.

На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Уже объяснялось, что при помощи различных методов можно добиться искусственного подчинения чувств. Однако, если эти чувства не заняты трансцентным служением Господу, всегда остается возможность падения. Хотя может возникнуть впечатление, что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чувственном уровне, но на самом деле, благодаря тому, что он обладает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной деятельности. Единственной заботой находящегося в сознании Кришны является удовлетворение Кришны, и ничего более. Поэтому он стоит выше любых привязанностей или отречения. Если Кришна захочет, преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения. Но если это не желание Кришны, то он не станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворения при обычных обстоятельствах. Поэтому решение - действовать или не действовать - находится под его контролем, ибо только Кришна управляет им. Такое сознание есть беспричинная милость Господа, и оно достигается преданным, несмотря на его привязанность к области чувств.

## ТЕКСТ 65

    प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
    प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥६५॥

прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате

прасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате

прасаде - по достижению беспричинной милости Господа; сарва всех; духкханам - материальных несчастий; ханих - разрушение; асйа - его; упаджайате - происходит; прасанна-четасах - счастливо мыслящий; хи - непременно; ашу - очень скоро; буддхих - разум; пари - достаточно; аватиштхате - утвердится.

Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом.

## ТЕКСТ 66

    नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
    न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥६६॥

насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана

на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам

на асти - не может быть; буддхих - трансцентный разум; айуктасйа - того, кто не связан (с сознанием Кришны); на - не; ча и; айуктасйа - того, кто лишен сознания Кришны; бхавана - ум, утвердившийся в счастье; на - не; ча - и; абхавайатах - того, кто не утвердился; шантих - мир; ашантасйа - неспокойного; кутах где; сукхам - счастье.

Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцентного разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?

КОММЕНТАРИЙ: Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что истинное спокойствие можно обрести лишь тогда, когда понимаешь, что всеми плодами жертвенной деятельности и аскетизма наслаждается Кришна, что Он - обладатель всех проявлений вселенной, что Он - истинный друг всех живых существ. Поэтому тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что Он - обладатель всего и друг каждому, для него становится возможным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занимающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.

## ТЕКСТ 67

    इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनु विधीयते ।
    तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥६७॥

индрийанам хи чаратам йан мано 'нувидхийате

тад асйа харати прагйам вайур навам ивамбхаси

индрийанам - чувств; хи - непременно; чаратам - скитаясь; йат - что; манах - ум; анувидхийате - становится постоянно вовлеченным; тат - тот; асйа - его; харати - уносит; прагйам - разум; вайух - ветер; навам - лодка; ива - как; амбхаси - в воде.

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

КОММЕНТАРИЙ: Если все чувства не заняты служением Господу, достаточно одного, обращенного к чувственному удовлетворению, чтобы сбить преданного с пути духовного развития. Как сказано в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.

## ТЕКСТ 68

    तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
    इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥

тасмад йасйа маха-бахо нигрихитани сарвашах

индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита

тасмат - поэтому; йасйа - чей; маха-бахо - о сильнорукий; нигрихитани - таким образом обузданные; сарвашах - все вокруг; индрийани - чувств; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; прагйа - разум; пратиштхита - сосредоточен.

Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме.

КОММЕНТАРИЙ: Желание чувственного удовольствия можно обуздать только с помощью сознания Кришны, вовлекая все свои чувства в трансцентное любовное служение Господу. Как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства свои можно обуздать не какими-то человеческими усилиями, но только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно утвердить свой разум, и что развить это искусство можно только под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.

## ТЕКСТ 69

    या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
    यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥

йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами

йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех

йа - что; ниша - ночь; сарва - все; бхутанам - живых существ; тасйам - в том; джагарти - бодрствующий; самйами - самоконтролируемый; йасйам - в котором; джаграти - пробужденные; бхутани все существа; са - это есть; ниша - ночь; пашйатах - для обладающего внутренним виденьем; мунех - мудреца.

То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.

КОММЕНТАРИЙ: Умные люди подразделяются на две категории. Одни действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь для тех, кто поглощен интересами материального мира. Вследствие своего невежества в области самоосознания, материалистически настроенные люди такой ночью спят. Мудрый, углубленный в себя человек бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец находит трансцентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая радость, иногда - горе. Самоуглубленный человек безразличен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.

## ТЕКСТ 70

    आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
    तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥

апурйаманам ачала-пратиштхам

самудрам апах правишанти йадват

тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

апурйаманам - всегда наполненный; ачала-пратиштхам - установленный; самудрам - в океан; апах - воЯды; правишанти - входят; йадват - как; тадват - так; камах - желания; йам - тому; правишанти - входить; сарве - во все; сах - тот человек; шантим - мир; апноти - достигает; на - не; кама-ками - тот, кто хочет выполнять свои желания.

Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что океан постоянно наполняется водой, особенно в дождливый сезон, когда вода прибывает еще больше, он остается прежним - не приходит в волнение и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь дает ему все материальное, необходимое для жизни. Поэтому он подобен океану - всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей деятельности, и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признак того, что человек обладает сознанием Кришны - у него пропадает склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытывая удовлетворение от своего трансцентного любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и потому пребывает в полном спокойствии. Тот же, кто стремится удовлетворить свои желания, и, в частности, достичь освобождения, не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретет спокойствия. Работающие ради выгоды, стремящиеся к спасению или же йоги, домогающиеся мистической власти, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются. Но человек, пребывающий в сознании Кришны, счастлив, служа Господу у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. У преданных Кришны отсутствуют материальные желания, и потому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.

## ТЕКСТ 71

    विहाय कामान्यः सर्वान् पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
    निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥

вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах

нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати

вихайа - отказавшись; каман - от всех материальных желаний; йах - тот; сарван - каждый; пуман - человек; чарати - живет; нихсприхах - не имеющий желаний; нирмамах - без чувства собственничества; нираханкарах - без ложного эго; сах - он; шантим - совершенный мир; адхигаччхати - обретает.

Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго - только он может обрести истинное спокойствие.

КОММЕНТАРИЙ: Освободиться от желаний означает не иметь желаний, связанных с чувственным удовлетворением. Иными словами, желание обрести сознание Кришны по существу есть отсутствие желаний. Совершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершенной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения своих чувств, но когда он заполнил все свое сознание Кришной, он вступил в битву, ибо так хотел Кришна. У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны Арджуна стал биться в полную силу. Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний и чувств, но оно может изменить их качество. Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и потому не выражает ложных претензий обладать чем-либо. Это трансцентное знание основано на самоосознании, т.е. на совершенном понимании того, что в своей духовной сущности каждое живое существо является вечной неотъемлемой частичкой Кришны, и потому вечное положение живого существа не может быть равно положению Кришны или же превосходить его. Такое понимание есть основа истинного умиротворения.

## ТЕКСТ 72

    एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
    स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥७२॥

эша брахми стхитих партха наинам прапйа вимухйати

стхитвасйам анта-кале 'пи брахма-нирванам риччхати

эша - это; брахми - духовный; стхитих - положение; партха - о сын Притхи; на - никогда; энам - это; прапйа - достигая; вимухйати - заблуждается; стхитва - будучи так расположен; асйам - в этом; анта-кале - в конце жизни; апи - также; брахма-нирванам духовное царство Бога; риччхати - обретает.

Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Сознания Кришны или святой жизни можно достичь сразу, в один миг. Но можно не достичь этой стадии, прожив и несколько миллионов жизней. Все дело в понимании и признании факта. Кхатванга Махараджа достиг этой ступени жизни всего за несколько минут до смерти, вручив себя Кришне. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, в конце материальной жизни - лишь пустота. "Бхагавад-гита" учит иному. По завершении материальной жизни начинается истинная жизнь. Грубые материалисты думают, что эта материальная жизнь просто заканчивается, те же, кто духовно развиты, знают, что после окончания жизни в материальном мире будет иная жизнь. Тот, кому в этой жизни посчастливится обрести сознание Кришны, сразу же достигает стадии брахма-нирвана. Между царством Господа и преданным служением Господу разницы нет. Так как оба эти состояния находятся на абсолютном уровне, то трансцентное любовное служение Господу означает - достижение духовного царства. В материальном мире деятельность ведется для чувственного удовлетворения, тогда как в духовном мире она ведется в сознании Кришны. Достижение сознания Кришны даже в этой жизни есть мгновенно достижение Брахмана. Тот, кто пребывает в сознании Кришны, уже действительно вошел в царство Господа.

Брахман - прямая противоположность материи. Поэтому брахми стхити означает "не на уровне материальной деятельности". Преданное служение Господу рассматривается в "Бхагавад-гите" как стадия освобождения (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Таким образом, брахми стхити есть освобождение от материальных оков.

Шрила Бхактивинода Чхакура подвел итог второй главе "Бхагавад-гиты", назвав ее сутью всей книги. В "Бхагавад-гите" рассматриваются карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога. Во второй главе были подробно обсуждены карма-йога и гйана-йога, а также была затронута бхакти-йога, то есть все три вида йоги, о которых говорится в этой книге.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе "Шримад Бхагавад-гиты", под названием "Обзор "Бхагавад-гиты".