# Шри Ишопанишад

# МАНТРА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

самбхутим ча винашам ча

йас тад ведобхайа саха

винашена мртйум тиртва

самбхутйамртам ашнуте

самбхутим — вечная Личность Бога, Его трансцендентное имя, форма, игры, качества и атрибуты, разнообразие в Его обители и т. д.; ча — и; винашам — временные материальные проявления полубогов, людей, животных и пр. с их ложными именами, славой и т. д.; ча — и; йах — кто; тат — то; веда — знает; убхайам — оба; саха — вместе; винашена — со всем, что подвергается уничтожению; мртйум — смерть; тиртва — превзойдя; самбхутйа — в вечном царстве Бога; амртам — бессмертием; ашнуте — наслаждается.

ПЕРЕВОД

Человек должен в совершенстве знать Личность Бога и Его трансцендентное имя, так же как и временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Познав это, он попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря так называемому научному прогрессу человеческая цивилизация создала множество материальных вещей, включая космические корабли и атомную энергию. Но она не смогла избавить человека от необходимости умирать, снова рождаться, стареть и страдать от болезней. Всякий раз, когда разумный человек спрашивает об этих проблемах так называемых ученых, они со свойственной им изворотливостью заявляют в ответ, что материалистическая наука не стоит на месте и в будущем сможет сделать человека бессмертным, вечно юным и неподверженным болезням. Подобные ответы доказывают элементарное непонимание учеными фундаментальных законов материальной природы. В материальной природе все подчиняется строгим законам материи и обязано пройти через шесть стадий существования: рождение, рост, сохранение, производство потомства, увядание и, наконец, смерть. Никто из тех, кто так или иначе связан с материальной природой, не может обойти эти шесть законов бытия. Поэтому никто — ни полубог, ни человек, ни животное, ни растение — не может жить в материальном мире вечно.

Продолжительность жизни у разных видов живых существ может быть разной. Господь Брахма, главенствующее живое существо в этой материальной вселенной, живет много миллионов лет, тогда как крошечный микроб — всего несколько часов. Но никто в материальном мире не может жить вечно. Здесь все рождается или создается в определенных условиях, существует в течение какого-то времени, и если это живое существо, то оно растет, производит на свет себе подобных, постепенно стареет и в конце концов умирает. В соответствии с этими законами, даже Брахмы (которых миллионы в разных вселенных) рано или поздно должны будут умереть. Поэтому вся материальная вселенная называется Мартьялокой — обителью смерти.

Ученые-материалисты и политики стараются изгнать из вселенной смерть, потому что не знают о бессмертии духовной природы. Причина этого в том, что они не знакомы с ведической литературой, которая исполнена мудрости зрелого трансцендентного опыта. Но, к сожалению, современные люди не хотят получать знания, содержащиеся в Ведах, Пуранах и других священных писаниях.

Из Вишну-пураны (6.7.61) мы узнаем следующее:

вишну-шактих пара прокта

кшетраджнакхйа татха пара

авидйа-карма-самджнанйа

тртийа шактир ишйате

«Личность Бога, Господь Вишну, обладает различными энергиями, которые называются пара (высшая) и апара (низшая). Живые существа относятся к высшей энергии». Материальная энергия, под властью которой мы в настоящее время находимся, является низшей энергией. Эта энергия, которая окутывает живые существа покровом невежества (авидьи) и побуждает их заниматься кармической деятельностью, создает материальный мир. Но есть и другая форма высшей энергии Господа, которая отличается и от низшей, материальной, энергии, и от живых существ. Из этой высшей энергии создана вечная, неразрушимая обитель Господа, что подтверждается и в Бхагавад-гите (8.20):

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

Все материальные планеты-низшие, средние и высшие, включая Солнце, Луну и Венеру — рассеяны по вселенной. Они существуют только в течение жизни Брахмы. Более того, некоторые низшие планеты уничтожаются в конце каждого дня Брахмы, а на заре следующего дня Брахма создает их вновь. На высших планетах время исчисляется иначе, чем на Земле. Одни сутки на многих высших планетах равняются земному году. Период из четырех земных эпох (Сатьи, Треты, Двапары и Кали) равен примерно двенадцати тысячам лет по временной шкале высших планет. Этот период времени, умноженный на тысячу, составляет один день Брахмы, и столько же длится его ночь. Такие дни и ночи складываются в месяцы и годы. Брахма живет сто таких лет, и в конце его жизни вся проявленная вселенная уничтожается.

Когда наступает ночь Брахмы, обитатели высших планет, к которым относятся Солнце и Луна, и живые существа, населяющие планетную систему Мартьялока (Землю), а также низшие планеты вселенной, погружаются в воды потопа. В течение этого времени ни одно живое существо, ни одна форма жизни не находится в проявленном состоянии, хотя их духовное существование продолжается. Это непроявленное состояние бытия именуется авьяктой. В конце жизни Брахмы, когда гибнет вся вселенная, также наступает период авьякты. Однако помимо этих двух непроявленных состояний бытия существует иная непроявленная природа — духовная атмосфера, или духовное небо, со множеством планет, которые существуют вечно и не прекращают своего существования, даже когда в конце жизни Брахмы все планеты внутри этой материальной вселенной уничтожаются. Материальный мир состоит из множества материальных вселенных, каждой из которых управляет свой Брахма. Все космическое мироздание, находящееся в ведении различных Брахм, составляет только одну четверть энергии Господа (экапад-вибхути), и эта энергия называется низшей. Духовная природа, неподвластная Брахме, называется трипад-вибхути (она составляет три четверти энергии Господа). Это — высшая энергия, пара-пракрити.

Абсолютным повелителем духовной природы является Господь Шри Кришна. Как сказано в Бхагавад-гите (8.22), к Нему можно приблизиться только с помощью беспримесного преданного служения, никакой другой метод — ни гьяна (философия), ни йога (мистицизм), ни карма (деятельность ради наслаждения ее плодами) — для этого не подходит. Карми, то есть те, кто трудится только ради плодов своего труда, могут попасть на планеты Сваргалоки, в число которых входят Солнце и Луна. Гьяни и йоги могут достичь еще более высоких планет, таких, как Махарлока, Таполока и Брахмалока, а если с помощью преданного служения они развивают в себе еще более возвышенные качества, то получают возможность войти в духовный мир, в сияющую космическую атмосферу духовного неба (Брахман) или на планеты Вайкунтхи, в зависимости от уровня своего духовного развития. Однако несомненно, что тот, у кого нет опыта преданного служения, не сможет попасть на духовные планеты Вайкунтхи.

На материальных планетах каждый, начиная с Брахмы и кончая муравьем, стремится господствовать над материальной природой. Это называется материальной болезнью. До тех пор пока живое существо не излечится от этой болезни, оно будет вынуждено вновь и вновь менять тела, принимая форму то человека, то полубога, то животного. Но, какое бы тело оно ни получило, в конце концов ему придется перейти в непроявленное состояние, в котором находятся живые существа во время уничтожения вселенной двух типов — в течение ночи Брахмы и в конце жизни Брахмы. Если же мы хотим вырваться из этого круговорота рождений и смертей и избавиться от сопутствующих ему старости и болезней, то должны попытаться попасть на духовные планеты, где можно жить вечно, общаясь с Господом Кришной или Его полными экспансиями, Его формами Нараяны. Господь Кришна и Его полные экспансии царят на каждой из бесчисленных духовных планет, и этот факт подтверждают шрути-мантры: эко ваши сарва-гах кршна идйах/эко 'пи сан бахудха йо 'вабхати (Гопала-тапани-уп., 1.3.21).

Никто не может подчинить своей власти Кришну, поэтому обусловленные души пытаются подчинить своей власти материальную природу, но в результате сами попадают под власть ее законов, которые обрекают их на муки повторяющихся рождений и смертей. Господь приходит в этот мир, чтобы восстановить принципы религии, главным из которых является воспитание в человеке покорности Его воле. Таково заключительное наставление Господа в Бхагавад-гите (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все другие пути и просто предайся Мне». К несчастью, глупые люди перетолковали это самое важное указание на свой лад и разными способами вводят людей в заблуждение. Людям говорят, что они должны открывать больницы, а не стремиться получить знания, необходимые для того, чтобы с помощью любовного служения Богу попасть в духовное царство. Их учат интересоваться только деятельностью, приносящей временное облегчение, которая никогда не принесет живому существу настоящего счастья. Они учреждают всевозможные общественные и полуофициальные организации, надеясь обуздать разрушительные силы природы, но не знают, каким образом умиротворить неодолимую природу. Многие люди слывут великими знатоками Бхагавад-гиты, но эти знатоки не увидели рекомендованного в Гите метода, с помощью которого можно умиротворить материальную природу. В Бхагавад-гите (7.14) прямо сказано, что единственный способ умиротворить могущественную природу — это пробудить в себе сознание Бога.

В этой мантре Шри Ишопанишад говорится, что каждый должен одновременно знать и самбхути, (Личность Бога), и винашу (временное материальное проявление). Зная только временное материальное проявление, никто не сможет спастись, так как живые существа в этом мире на каждом шагу подстерегает гибель (аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам). Строительство больниц тоже никого не защитит от разрушительных сил природы. Спастись может только тот, кто обладает совершенным знанием о вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Вся ведическая культура направлена на то, чтобы обучить людей искусству обретения вечной жизни. Людей часто прельщает эфемерная привлекательность вещей, обещающих им чувственные наслаждения. Но служение этим вещам уводит людей с истинного пути и способствует их деградации.

Поэтому мы должны спастись сами и указать своим ближним путь, ведущий к спасению. Истина не может нравиться или не нравиться. Она просто существует. Если мы хотим вырваться из круговорота рождений и смертей, то должны заняться преданным служением Господу. Это не тот случай, когда может идти речь о компромиссах, ибо это вопрос жизненной необходимости.