Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Природа кармической деятельности

В этой главе Господь Шри Кришна доказывает несостоятельность философии последователей Джаймини и рассказывает Уддхаве, как в душе, пребывающей в плену материального тела, может развиться чистое трансцендентное знание.

Вайшнав (тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, Вишну) должен соблюдать правила и нормы, изложенные в «Панчаратре» и других богооткровенных писаниях. Он должен бескорыстно следовать законам варнашрамы, согласно своим врожденным качествам и той деятельности, к которой он предрасположен. Так называемое знание, обретаемое посредством материальных чувств, ума и разума, так же бесполезно, как и сны, которые видит человек, привязанный к чувственному наслаждению. Поэтому нам следует оставить деятельность ради наслаждения чувств и выполнять свою работу из чувства долга. Когда же человек постигнет какую-то часть истины о своем «Я», он должен прекратить материальную деятельность, совершаемую из чувства долга, и просто заняться служением истинному духовному учителю, зримому представителю Личности Бога. Слуга духовного учителя должен испытывать крепкую привязанность к своему гуру, гореть желанием получить от него знание об Абсолютной Истине и избегать зависти и склонности болтать всякий вздор. Душа отлична от грубого и тонкого материальных тел. Душа, вошедшая в материальное тело, принимает на себя его функции, согласно своим прошлым поступкам. Только истинный, трансцендентный духовный учитель способен явить нам чистое знание о душе.

Последователи Джаймини и других философов-атеистов, считают целью жизни ограниченную правилами материальную деятельность. Но Кришна опровергает эту точку зрения. Он объясняет, что воплощенная душа, соприкоснувшись с материальным временем поделенным на части, попадает в бесконечную череду рождения и смерти и поэтому вынуждена претерпевать сменяющие друг друга счастье и страдания. Таким образом, тот, кто привязан к результатам своей материальной деятельности, не сможет достичь в своей жизни ничего существенного. Райские удовольствия и прочие результаты, достигаемые посредством ритуальных жертвоприношений, приходят к человеку лишь на короткое время. Когда же наслаждения заканчиваются, он должен вернуться в этот бренный мир, чтобы вновь испытывать скорбь и страдания. Путь материализма, конечно же, не приводит к вечному или естественному счастью.

## ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача
майодитешв авахитах
сва-дхармешу мад-ашрайах
варнашрама-кулачарам
акаматма самачарет

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; майа — Мной; удитешу — сказанное; авахитах — с великим тщанием; сва-дхармешу — на обязанностях в преданном служении Господу; мат-ашрайах — тот, кто считает Меня своим прибежищем; варна-ашрама — ведическая система разделения общества на социальные и профессиональные группы; кула — общества; ачарам — направляет; акама — лишенный материальных желаний; атма — такой человек; самачарет — должен заниматься.

Верховный Господь сказал: Приняв прибежище во Мне, с умом, утвердившимся в преданном служении, как это поведано Мной, человек должен следовать варнашрама-дхарме, ничего не желая для себя.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих главах Господь Кришна, прибегнув к истории брахмана-авадхуты, описал качества и признаки святого человека. Теперь Господь описывает практические средства для того, чтобы достичь такого положения святого. В «Панчаратре» и других священных писаниях Бог, Верховная Личность, дает наставления о том, как выполнять преданное служение. Аналогичным образом и в «Бхагавад-гите» (4.13) Господь говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «Я Сам создал варнашраму». В системе варнашрамы существует бесчисленное количество правил и предписаний, и преданный должен следовать тем из них, которые не противоречат преданному служению. Слово варна указывает на разные классы людей, одни из которых находятся под влиянием гуны невежества, другие — под влиянием гуны страсти, а на третьих воздействует гуна благости. Преданное служение Господу совершают те, кто пребывает на уровне освобождения, поэтому некоторые наставления для людей, подверженных влиянию страсти и невежества, могут противоречить регулирующим принципам для освобожденных душ. Поэтому, под руководством истинного духовного учителя, который неотличен от Господа, человек должен следовать основным принципам варнашрамы, так, чтобы это благоприятствовало его прогрессу в развитии сознания Кришны.

## ТЕКСТ 2

анвикшета вишуддхатма
дехинам вишайатманам
гунешу таттва-дхйанена
сарварамбха-випарйайам

анвикшета — человек должен видеть; вишуддха — чистая; атма — душа; дехинам — воплощенных живых существ; вишайа-атманам — тех, кто предается чувственным наслаждениям; гунешу — в материальных объектах наслаждения; таттва — как истину; дхйанена — представляя; сарва — всего; арамбха — усилия; випарйайам — неизбежно окончатся неудачей.

Очистившаяся душа должна понимать, что обусловленные души, посвятившие себя наслаждению чувств, ошибочно принимают объекты чувственного наслаждения за истину и поэтому любые их усилия тщетны.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь описывает, как живое существо избавляется от желаний. Все материальные объекты чувств, включая те, которые человек воспринимает по их виду, вкусу, запаху, звуку или наощупь, временны. Сейчас мы видим свою семью, свой народ, но в конце концов они исчезнут. Исчезнет даже наше собственное тело, при помощи которого мы их воспринимаем. Таким образом, неизбежный итог материальных наслаждений — випарйайа, огромные страдания. Слово вишуддхатма указывает на тех, кто очистился, выполняя предписанные Ведами обязанности в преданном служении. Они ясно видят неизбежный крах материальной жизни и поэтому становятся акаматма, великими душами, лишенными материальных желаний.

## ТЕКСТ 3

суптасйа вишайалоко
дхйайато ва маноратхах
нанатмакатвад випхалас
татха бхедатма-дхир гунаих

суптасйа — того, кто спит; вишайа — удовлетворение чувств; алоках — видя; дхйайатах — того, кто погружен в медитацию; ва — или; манах-ратхах — только порождение ума; нана — большое разнообразие; атмакатват — из-за того, что обладает природой; випхалах — лишенной истинного совершенства; татха — таким образом; бхеда-атма — в котором то, что отделено; дхих — разум; гунаих — материальными чувствами.

Во сне человек видит множество объектов чувственного наслаждения, но такие приятные сновидения всего лишь порождения ума и потому, в конце концов, бесполезны. Подобно этому, живое существо, чья духовная сущность дремлет, тоже видит множество объектов чувств, но все это порождение иллюзорной энергии Господа временно. Тот, кто влекомый чувствами, медитирует на объекты чувственного наслаждения, без толку задействует свой разум.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку плоды материальной деятельности временны, в конечном счете неважно, будем мы ими обладать или нет; конечный результат будет тот же. Деятельность материалиста никогда не приведет к высшему совершенству жизни, сознанию Кришны. Материальный разум, побуждаемый чувствами, сильно желает чувственных наслаждений. Как утверждается здесь (бхедатма-дхих), такой разум в действительности отделяет человека от его истинного блага. Таким образом, разум, поглощенный тем, что благоприятно и неблагоприятно с мирской точки зрения, рассредоточивается в стремлении к бесчисленным категориям материального прогресса. Такой рассеянный разум бессилен и не может понять Абсолютную Истину, Личность Бога, Шри Кришну. Но разум преданных Господа сосредоточен на одном — на Господе Кришне. Они размышляют о Его облике, качествах, играх и преданных, и таким образом их разум никогда не отделяется от Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» (2.41) говорится:

вйавасайатмика буддхир
екеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо 'вйавасайинам

«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Без сознания Кришны человек просто бессмысленно спит, не имея ни малейшего понятия о своем вечном положении. Материальный разум всегда будет придумывать новые способы, как достичь счастья, поэтому человек и скачет от одного бессмысленного плана чувственных наслаждений к другому, игнорируя один простой факт — все материальное преходяще и со временем исчезнет. Так его разум заражается материальным вожделением и жадностью. Такой зараженный разум не может привести его к истинной цели жизни. Нужно слушать истинного духовного учителя, чей разум чист, и тогда человек придет к сознанию Кришны — высшему совершенству жизни.

## ТЕКСТ 4

нивриттам карма севета
правриттам мат-парас тйаджет
джиджнасайам самправритто
надрийет карма-чоданам

нивриттам — обязанности, предписанные Ведами; карма — такую деятельность; севета — надлежит совершать; правриттам — действия ради наслаждения чувств; мат-парах — тот, кто предан Мне; тйаджет — должен оставить; джиджнасайам — в поисках духовной истины; самправриттах — будучи совершенным образом занят; на — не; адрийет — должен принять; карма — любую материальную деятельность; чоданам — наставления, регулирующие.

Тот, кто своим умом сосредоточился на Мне, как на цели жизни, должен отказаться от деятельности, основанной на чувственном наслаждении и вместо этого трудиться для достижения высшей цели, руководствуясь регулирующими принципами. Человек, погруженный в поиск высшей истины, не должен принимать наставления писаний, регулирующих кармическую деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слова джиджнасайам самправриттах относятся к тому, кто является йога-арудха, продвинутым йогом. В «Бхагавад-гите» (6.3 — 4) говорится:

арурукшор мунер йогам
карма каранам учйате
йогарудхасйа тасйаива
шамах каранам учйате

йада хи нендрийартхешу
на кармасв анушаджджате
сарва-санкалпа-саннйаси
йогарудхас тадочйате

«Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности. Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью». Можно привести следующий пример. Обычный человек будет пытаться наслаждаться женским обществом ради удовлетворения материальных чувств. Это называется правритта-кармой, путем чувственных наслаждений. Религиозный же человек также будет наслаждаться обществом женщин, однако при этом будет следовать регулирующим принципам варнашрамы. Но тот, кто полностью погружен в духовный прогресс, в конечном итоге оставит любое наслаждение чувств, проистекающее из половых отношений, неважно, регулируемых или незаконных. Аналогичным образом на стадии правритта-кармы, когда человек просто удовлетворяет чувства, он будет есть все, что доставляет удовольствие его языку. С другой стороны, преданный-материалист иногда готовит роскошные блюда и предлагает их Божеству, но не для того, чтобы доставить удовольствие Господу, а с намерением удовлетворить собственный язык и желудок. Но того, кто является самправритта, то есть полностью погруженным в духовное сознание, никогда не заботит простое удовлетворение своего языка. Он избегает обычной пищи, приготовленной материалистами, и только для того, чтобы сохранить свое тело здоровым для служения Кришне, он в умеренных количествах ест пищу, которая сначала была предложена Божеству ради Его удовольствия.

Процесс постижения своей духовной природы постепенно возвышает обусловленное живое существо от самого низшего уровня материалистического сознания до полного погружения в любовное служение Личности Бога. В начале человек учится тому, как направить свою склонность наслаждаться в нужное русло. Он делает это, предлагая плоды своей деятельности сначала Господу. Однако на высшем уровне духовной практики побуждение выполнять кармическую деятельность (карма-чоданам) у человека отсутствует, и он просто занимается любовным служением Господу, безо всяких эгоистических мотивов. К примеру, отрешенному санньяси (или даже отрешенному домохозяину), который проповедует сознание Кришны, не нужно исполнять все указания священных писаний, касающиеся наслаждения чувств в семейной жизни. В конечном итоге, каждый человек должен обратиться к исполнению своих трансцендентных обязанностей в сознании Кришны. Вместо того, чтобы работать ради исполнения собственных желаний, а затем предлагать результаты своего труда Кришне, нужно полностью посвятить себя тому, чтобы, непосредственно следуя сокровенным желаниям Господа, доставлять Ему удовольствие.

Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, любые попытки наслаждаться материальным миром, неважно, согласуются они с религией или нет, в конечном итоге будут полны противоречий. Нам следует подняться до настоящего уровня отсутствия желаний, чистой любви к Богу, и таким образом все проблемы нашей жизни разрешатся.

## ТЕКСТ 5

йаман абхикшнам севета
нийаман мат-парах квачит
мад-абхиджнам гурум шантам
упасита мад-атмакам

йаман — главные регулирующие принципы, такие как запрет на убийство; абхикшнам — всегда; севета — человек должен соблюдать; нийаман — второстепенные правила, такие как телесная чистота; мат-парах — тот, кто предан Мне; квачит — насколько это возможно; мат-абхиджнам — тому, кто знает Меня таким, какой Я есть, в Моей личностной форме; гурум — духовному учителю; шантам — умиротворенному; упасита — он должен служить; мат-атмакам — который неотличен от Меня.

Тот, кто принял Меня высшей целью жизни, должен строго соблюдать духовные наставления, запрещающие греховную деятельность - яма и, насколько это возможно, выполнять предписания ниямы, такие как чистота. Он должен служить истинному духовному учителю, исполненному знания обо Мне, умиротворённому, не отличному от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йаман относится к главным правилам священных писаний, следовать которым необходимо для сохранения чистоты. Все истинные последователи Движения сознания Кришны должны бросить есть мясо, рыбу и яйца, а также избегать одурманивающих веществ, азартных игр и незаконных половых отношений. Слово абхикшнам указывает на то, что никогда, даже в самых трудных ситуациях, человек должен избегать подобных действий. Слово нийаман относится к менее обязательным предписаниям, таким как, например, совершать омовение три раза в день. В некоторых сложных ситуациях можно и не мыться три раза в день, но при этом по-прежнему оставаться на духовном уровне. Если же совершать греховные, запрещенные действия, пусть даже в тяжелой ситуации, то неизбежно падение с духовного уровня. В конечном итоге, как объясняется в «Упадешамрите», при помощи одной лишь приверженности к правилам и предписаниям не достичь духовного совершенства. Нужно обратиться к духовному учителю, который обладает совершенным знанием личностной формы Бога (мад-абхиджнам). Слово мат («Меня») исключает возможность того, что истинный духовный учитель может считать Абсолютную Истину чем-то безличным. Кроме того, гуру должен полностью держать под контролем свои чувства, поэтому его называют шанта, умиротворенным. Вследствие своей безраздельной преданности миссии Господа, такой духовный учитель неотличен от Личности Бога (мад-атмакам).

## ТЕКСТ 6

аманй аматсаро дакшо
нирмамо дридха-саухридах
асатваро 'ртха-джиджнасур
анасуйур амогха-вак

амани — лишенный ложного эго; аматсарах — не считающий себя совершающим действия; дакшах — не ленивый; нирмамах — лишенный всякого чувства собственности по отношению к своей жене, детям, дому, обществу и т.д.; дридха-саухридах — утвердившийся в теплом дружественном настроении в отношениях с духовным учителем — божеством, которому он поклоняется; асатварах — которого не сбивает с толку мирская страсть; артха-джиджнасух — желающий обрести знание об Абсолютной Истине; анасуйух — лишенный зависти; амогха-вак — полностью избегающий бессмысленных разговоров.

Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от зависти и стремления к ложному престижу. Он должен быть активным, никогда не лениться и полностью избавиться от чувства собственности. Исполненый чувства любовной дружбы к духовному учителю он никогда не запутывается в материальных страстях. Желающий прогресса в духовной жизни, должен избегать пустых разговоров и никому не завидовать.

КОММЕНТАРИЙ: Никто не может заявлять, что является вечным обладателем своей так называемой жены, своей семьи, дома общества и т.д. Подобные материальные отношения появляются и исчезают, подобно пузырькам на поверхности океана. Никто не может провозгласить себя создателем материальных элементов, из которых возникли дом, общество и семья. Если бы родители действительно были первичными создателями тел своих детей, дети никогда не умирали бы прежде своих родителей: те могли бы попросту создать для них новые тела. Аналогичным образом, не умирали бы и сами родители, поскольку могли бы сотворить для себя новые тела взамен старых. На самом деле создателем всех тел и материальных элементов, с помощью которых мы строим наши материальные сообщества, является Бог. Поэтому, прежде чем смерть вырвет все это из наших рук, мы должны добровольно посвятить эти материальные объекты любовному служению духовному учителю — истинному представителю Господа Кришны. И тогда они станут причиной счастья, а не скорби.

## ТЕКСТ 7

джайапатйа-гриха-кшетра-
сваджана-дравинадишу
удасинах самам пашйан
сарвешв артхам иватманах

джайа — жене; апатйа — детям; гриха — дому; кшетра — стране; сваджана — родственникам и друзьям; дравина — банковскому счету; адишу — и так далее; удасинах — оставаясь безразличным; самам — равно; пашйан — воспринимая; сарвешу — во всем этом; артхам — цель; ива — подобно; атманах — себя.

Жена, дети, дом, земля, родственники, друзья, богатства и так далее - ко всему этому нужно оставаться нейтральным, в любых обстоятельствах помня об истинной цели жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный Господа признает, что предназначение его жены, детей, дома, земли, друзей и денег — в том, чтобы с любовью служить Верховному Господу. Поэтому он не сходит с ума в попытках создать все условия, чтобы его семья и друзья могли бы ублажать свои чувства. Ему не свойственно чувство ложного престижа: он не стремится наслаждаться осознанием того, что он является господином своей жены и детей. Не нужно ему и признание со стороны друзей и общества. Поэтому он никому не завидует и не ленится, когда дело касается осознания своей духовнй природы. Он свободен от ложного чувства собственности и всегда горит желанием глубже понять Верховную Личность Бога. Он свободен от влияния ложного эго и непроизвольно испытывает неприязнь к бессмысленным мирским разговорам. Он тверд и никогда не действует по собственной прихоти и, кроме того, неизменно питает теплые дружеские чувства по отношению к духовному учителю, всегда пребывая у его лотосных стоп.

Может возникнуть вопрос: как же избавиться от чувства ложной собственности? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующий пример. Обычный человек испытывает сильное желание накапливать все больше и больше денег и сохраняет свое богатство в виде акций, облигаций, ценных бумаг, помещает его на банковский счет, вкладывает в собственность или золото и так далее. Пока эти различные активы способствуют его финансовому благополучию, он воспринимает их как равноценные и считает своей собственностью. Но если государство отбирает какие-то из них в качестве налога или если в результате неудачного ведения дел они теряются, ему приходится расстаться с чувством собственности. Аналогичным образом каждый человек должен быть достаточно разумен, чтобы увидеть: наше чувство собственности по отношению к бесчисленным объектам материального мира не вечно. Пооэтому нам нужно развить в своем сердце отрешенность от всего этого. Если человек не питает теплых дружеских чувств по отношению к Верховной Личности Бога и Его чистому преданному, духовному учителю, он несомненно запутается в сетях мирского общества и материальных дружбы и любви. Он останется накрепко привязан к материальному уровню, лишенный всякой надежды на непреходящее счастье.

## ТЕКСТ 8

вилакшанах стхула-сукшмад
дехад атмекшита сва-дрик
йатхагнир даруно дахйад
дахако 'нйах пракашаках

вилакшанах — имеющих различные свойства; стхула — из грубого; сукшмат — и тонкого; дехат — из тела; атма — душа; икшита — созерцающий; сва-дрик — само-просветленный; йатха — как; агних — огонь; дарунах — из дров; дахйат — из того, что зажигают; дахаках — то, что горит; анйах — другое; пракашаках — то, что освещает.

Подобно тому, как огонь дает свет и тепло, но отличен от сжигаемых дров, так же и наблюдатель, самосветящаяся душа, отлична от материального тела, которое освещается сознанием. Душа и тело обладают различной природой .

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кришна аналитически доказывает, что никогда не следует ошибочно отождествлять свое «Я» с материальным телом. Подобное ошибочное самоотождествление называется ложным эго или материальной иллюзией. Может возникнуть следующий вопрос. Поскольку общеизвестно, что просветляет обусловленную душу Верховная Личность Бога, почему в этом стихе используется выражение сва-дрик, «само-просветленная»? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя Верховная Личность Бога, несомненно, предоставляет живому существу сознание, само оно, будучи наделено энергией Господа, обладает способностью возродить и развить в себе изначальное, чистое сознание. Поэтому в каком-то смысле его можно считать само-просветленным. Можно привести пример: золотые или серебряные купола ярко сияют, отражая солнечные лучи. Хотя свет исходит от Солнца, природные свойства золота или серебра тоже могут считаться причиной отраженного сияния, поскольку другие вещества не обладают свойствами, которые позволили бы им отражать солнечный свет. Аналогичным образом, душу можно считать сва-дрик, само-просветленной, поскольку она обладает свойствами, при помощи которых может блестяще отражать энергию Личности Бога. Тем самым она освещает свое бытие, подобно тому, как золотой или серебряный купол сверкает благодаря своей отражающей способности.

В этом стихе приводится прекрасный пример, позволяющий проиллюстрировать разницу в свойствах тела и души. Огонь, который горит и излучает свет, всегда отличен от того предмета, который зажигают, чтобы что-то осветить. При этом можно сказать, что огонь присутствует внутри дерева, в непроявленной форме. Аналогичным образом, при обусловленной жизни, протекающей в невежестве, душа присутствует в теле, хотя и непроявленно. Состояние просветления живого существа можно сравнить с появлением огня из дров. Подобно тому, как пламя быстро сжигает дерево, обращая его в пепел, так и душа, когда она достигла просветления, сжигает дотла тьму невежества. Мы сознаем свое тело, поэтому можно сказать, что оно освещено сознанием, которое является энергией, или признаком, души. Отождествлять друг с другом тело и душу столь же глупо, как считать огонь и дрова одним и тем же. И в том и в другом случае близкая, временная связь между огнем и деревом или душой и телом не меняет того обстоятельства, что огонь отличен от дерева, а душа всегда отличается от тела.

## ТЕКСТ 9

ниродхотпаттй-ану-брихан-
нанатвам тат-критан гунан
антах правишта адхатта
евам деха-гунан парах

ниродха — состояние бездействия; утпатти — проявление; ану — маленький; брихат — большой; нанатвам — разнообразие свойств; тат-критан — порожденное теми; гунан — качествами; антах — внутрь; правиштах — войдя; адхатте — принимает; эвам — таким образом; деха — материального тела; гунан — качества; парах — трансцендентное существо.

Так же как огонь может выглядеть по-разному, как скрытый, проявленный, слабый, сияющий и так далее в зависимости от топлива, так и душа входит в материальное тело, принимая его определённые свойства.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя огонь может появляться и исчезать в конкретном объекте, элемент огня существует всегда. Аналогичным образом вечная душа появляется в подходящем теле, а затем уходит из него, но сама она всегда существует. Подобно тому, как огонь отличен от топлива, душа отличается от тела. Спичка порождает маленький огонек, тогда как пламя от взрыва огромной цистерны с бензином взвивается до самого неба. Тем не менее, огонь один. Точно так же, одна душа может проявляться в теле Брахмы, а другая — в теле муравья, но с качественной точки зрения души во всех телах одинаковы. Вследствие невежества мы присваиваем характеристики тела душе и говорим: этот человек — американец, русский, китаец, африканец или мексиканец, или что он стар или молод. Хотя такие обозначения, несомненно, применимы к телу, их нельзя приложить к душе, которую в этом стихе описывают словом парах, трансцендентное существо. До тех пор, пока сбитая с толку душа остается враждебно настроенной по отношению к Личности Бога, грубые и тонкие телесные обозначения будут обволакивать ее, удерживая в темноте. Если человек разумом отождествляет себя с различными материалистическими философиями жизни, его покрывает тонкая субстанция ума. В конечном счете, все сущее есть частица Абсолютной Истины, Господа Кришны. Когда живое существо осознает это, оно становится нирупадхи, свободным от материальных обозначений. Таково его изначальное положение.

## ТЕКСТ 10

йо 'сау гунаир вирачито
дехо 'йам пурушасйа хи
самсарас тан-нибандхо 'йам
пумсо видйа ччхид атманах

йах — которое; асау — то (тонкое тело); гунаих — материальными гунами; вирачитах — созданное; дехах — тело; айам — это (грубое тело); пурушасйа — Верховной Личности Бога; хи — непременно; самсарах — материальное существование; тат-нибандхах — привязанного к тому; айам — этому; пумсах — живого существа; видйа — знание; чхит — то, что отрывает; атманах — души.

Тонкое и грубое материальные тела сотворены гунами природы, которые берут начало в Верховной Личности Бога. Живое существо ошибочно принимая качества грубого и тонкого тел за свою собственную природу попадает в самсару. Однако круговорот рождения и смерти можно разорвать знанием о душе.

КОММЕНТАРИЙ: Что касается аналогии, в которой душа и тело сравниваются с огнем и дровами, кто-то может возразить, что огонь в определенной степени зависит от топлива и не может существовать без него. Поскольку нам никогда не доводилось видеть, чтобы огонь существовал независимо от топлива, кто-то может спросить, как душа может существовать отдельно от тела, как тело может «покрыть» ее и как она в конце концов может освободиться от этого покрытия. Четко понять природу живого существа можно только при помощи энергии знания (видйа) Верховной Личности Бога. При помощи видьи, истинного знания, человек может разрубить материальное существование на куски и даже в этой жизни ощутить духовную реальность. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, материальное существование навязано нам искусственно. Непостижимая энергия неведения, принадлежащая Господу, психологически навязывает живому существу качества грубой и тонкой материальных форм, и, вследствие ошибочного отождествления себя с телом, оно совершает ряд иллюзорных действий. Как объяснялось в предыдущей главе, наше нынешнее материальное тело подобно дереву, которое производит кармическое семя следующего тела. Но этот цикл невежества можно разрубить на куски при помощи трансцендентного знания, изложенного Господом.

К сожалению, обусловленные души, будучи настроены враждебно по отношению к Верховной Личности Бога, отвергают совершенное знание, изложенное Им. Они остаются поглощены грубой и тонкой иллюзией. Но если живое существо воспримет божественное знание, для него все может измениться, и оно получит шанс вернуться в свое изначальное положение — к вечной жизни, исполненной блаженства и совершенного знания, в непосредственном общении с Господом.

## ТЕКСТ 11

тасмадж джиджнасайатманам
атма-стхам кевалам парам
сангамйа нирасед этад
васту-буддхим йатха-крамам

тасмат — поэтому; джиджнасайа — взращивая знание; атманам — о Верховной Личности Бога; атма — внутри себя; стхам — расположенного; кевалам — чистом; парам — трансцендентном и верховном; сангамйа — к которому можно приблизиться посредством зрелого понимания; нирасет — ему следует оставить; этат — это; васту — в материальных объектах; буддхим — представление о реальности; йатха-крамам — постепенно, шаг за шагом.

Поэтому, культивируя знание, человек должен обратиться к пребывающей в нём Верховной Личности Бога. Постигая чистое, трансцендентное бытие Господа, он должен постепенно избавиться от ложного видения материального мира как независимой реальности.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йатха-крамам («постепенно») означает, что, осознав свое отличие от грубого материального тела, человек должен затем постепенно отказываться от материальной умственной деятельности. Слова этад васту-буддхим в этом стихе означают такое видение материального мира, когда человек считает его существующим независимо, вместо того, чтобы воспринимать все сущее правильным образом — как порождение Абсолютной Истины.

Когда мы правильно отождествляем себя со своей вечной духовной формой, мы получаем истинный плод знания. Господь всегда предстает в Своем вечном облике, и точно так же в своей вечной форме проявляется и живое существо — как любящий слуга Бога. Когда мы ошибочно допускаем, что временные, иллюзорные объекты материального мира реальны, знание о нашем вечном духовном облике покрывается невежеством. Но если человек размышляет о высшем присутствии Господа во всем сущем, он может вернуться в естественное, исполненное блаженства состояние духовной жизни. Каждый человек должен прилагать серьезные усилия, чтобы понять Абсолютную Истину, как указывает в этом стихе слово джиджнасайа.

## ТЕКСТ 12

ачарйо 'ранир адйах сйад
анте-васй уттарараних
тат-сандханам правачанам
видйа-сандхих сукхавахах

ачарйах — духовный учитель; араних — священный кусок дерева, используемый для разжигания жертвенного огня; адйах — тот, который расположен внизу; сйат — считается; анте-васи — ученик; уттара — наверху; араних — кусок дерева для разжигания огня; тат-сандханам — палочка посередине, которая соединяет верхний и нижний куски дерева; правачанам — наставления; видйа — трансцендентное знание; сандхих — подобно огню, который воспламеняется от трения и охватывает все дрова; сукха — счастье; авахах — приносит.

Духовного учителя можно сравнить с нижней дощечкой для разжигания огня, ученика с верхней, а наставления гуру, с веретеном между ними. Трансцендентное знание, исходящее от гуру к ученику, сравнивается с огнём, возникающим от их соприкосновения, который дотла сжигает тьму невежества, принося счастье, как гуру, так и ученику.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мрак невежества сгорает дотла, с ним исчезает и протекающая под влиянием невежества и полная опасностей жизнь. Тогда человек, исполнившись знания, может трудиться ради истинного блага для себя. Употребленное в этом стихе слово адйах значит «изначальный» и указывает на духовного учителя. Его сравнивают со священной дощечкой для разжигания огня, которую кладут снизу. От духовного учителя трансцендентное знание, подобно огню, распространяется на ученика. Подобно тому, как трение между двумя кусками древесины порождает огонь, так и настоящий контакт между духовным учителем — представителем Кришны, — и искренним учеником воспламеняет огонь знания. Когда ученик укрывается у лотосных стоп духовного учителя, он сразу же, естественным образом, обретает совершенное знание о своей изначальной, духовной форме.

## ТЕКСТ 13

ваишаради сати-вишуддха-буддхир
дхуноти майам гуна-сампрасутам
гунамш ча сандахйа йад-атмам этат
свайам ча шамйатй асамид йатхагних

ваишаради — которое можно получить от опытного человека; са — это; ати-вишуддха — самое чистое; буддхих — разум или знание; дхуноти — отвращает; майам — иллюзии; гуна — от гун материальной природы; сампрасутам — производит; гунан — сами гуны природы; ча — также; сандахйа — полностью сжигая; йат — из которых (гун); атмам — состоит; этат — это (материальное существование); свайам — само; ча — также; шамйати — успокаивается; асамит — без топлива; йатха — как; агних — огонь.

Смиренно внимая опытному духовному учителю, ученик обретает чистое знание, которое избавляет от материальной иллюзии, возникающей из трёх гун материальной природы. В конце концов, и это осознание иллюзии исчезает, подобно тому, как огонь угасает, когда прогорают дрова.

КОММЕНТАРИЙ: Санскритское слово ваишаради означает «то, что получено от знающего человека [вишарады]». Совершенное трансцендентное знание исходит от сведущего духовного учителя, и когда это знание обретает в процессе слушания опытный ученик, оно сдерживает волны материальной иллюзии. Поскольку иллюзорная энергия Господа вечно действует в материальном мире, невозможно уничтожить иллюзию. Но можно покончить с присутствием иллюзии в нашем сердце. Чтобы достичь этого, ученик должен хорошо научиться тому, как доставлять радость сведущему духовному учителю. Когда человек возвышается в сознании Кришны до стадии совершенства и повсюду чувствует присутствие Господа, его внимание переключается на трансцендентный уровень. В это время само чистое знание — постоянная, великолепная осведомленность человека об иллюзии — уменьшается, подобно тому, как слабеет и угасает огонь, когда запас топлива иссяк.

Шрила Мадхвачарья приводит цитаты из нескольких ведических текстов, показывая, что майя, материальная иллюзия, подобна ведьме, которая всегда преследует обусловленные души. Она предлагает обусловленным душам все, что те пожелают в пределах трех гун природы, но все такие дары подобны огню, который дотла сжигает сердце. Поэтому следует понять, что материальный мир — адское место, где никому не найти постоянства. Внешне мы воспринимаем множество явлений, а внутри — осмысливаем полученный опыт, составляя планы о том, как поступим дальше. Таким образом, и внешне, и внутренне, мы — жертвы невежества. Истинное знание исходит из Вед, Верховной Личности Бога в форме совершенной мудрости. Если мы полностью разовьем в своем сердце сознание Кришны, полностью найдя прибежище в Боге, у нас не будет недостатка в удовольствиях, ибо Господь — источник всего удовольствия, а Его преданные свободно плавают в этом источнике.

## ТЕКСТ 14–16

атхаишам карма-картринам
бхоктринам сукха-духкхайох
нанатвам атха нитйатвам
лока-калагаматманам
манйасе сарва-бхаванам
самстха хй аутпаттики йатха
тат-тад-акрити-бхедена
джайате бхидйате ча дхих
эвам апй анга сарвешам
дехинам деха-йогатах
калавайаватах санти
бхава джанмадайо 'сакрит

атха — итак; эшам — тех; карма — кармической деятельностью; картринам — кто занят; бхоктринам — кто наслаждается; сукха-духкхайох — счастьем и несчастьем; нанатвам — разнообразие; атха — кроме того; нитйатвам — вечное существование; лока — материального мира; кала — материального времени; агама — ведических писаний, рекомендующих кармическую деятельность; атманам — и души; манйасе — если ты думаешь; сарва — всех; бхаванам — объектов материального мира; самстха — истинное положение; хи — несомненно; аутпаттики — изначальное; йатха — как; тат-тат — всех различных объектов; акрити — их форм; бхедена — различием; джайате — порожденных; бхидйате — и изменениями; ча — также; дхих — разум или знание; эвам — таким образом; апи — несмотря на; анга — о Уддхава; сарвешам — всех; дехинам — воплощенных существ; деха-йогатах — через соприкосновение с материальным телом; кала — времени; авайаватах — частями или фрагментами; санти — есть; бхавах — состояния бытия; джанма — рождение; адайах — и так далее; асакрит — постоянно.

Дорогой Уддхава, Я объяснил тебе совершенное знание. Однако есть философы, которые оспаривают Мои выводы. Они утверждают, что естественное положение живого существа — заниматься кармической деятельностью и наслаждаться её плодами испытывая счастье и горе. Согласно их материалистической философии мир, время, богооткровенные писания и эго - существуют в вечном разнообразии как непрерывный поток трансформаций. Более того, знание не может быть единым или вечным, потому что оно возникает из разных и меняющихся форм объектов; поэтому знание само по себе подвержено изменениям. Даже если ты согласен с такой философией, Мой дорогой Уддхава, всё равно будут постоянные рождение, смерть, старость и болезни поскольку все живые существа вынуждены принимать временные материальные тела.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе Господь Кришна говорит Уддхаве следующее.

«Дорогой Уддхава, в наставлениях, которые Я только что дал тебе, Я четко определил истинную цель жизни. Но есть те, кто оспаривает сделанные Мною выводы. В частности, это относится к последователям Джаймини Кави. Если тебе ближе их позиция, а с Моими наставлениями ты по этой причине не согласен, будь добр выслушать следующее объяснение.

Согласно убеждениям последователей Джаймини, живому существу по самой его природе, изначально свойственно заниматься кармической деятельностью, а счастье и страдания, которые оно испытывает, суть следствие плодов его труда. Мир, где живые существа находят наслаждения, время, в течение которого они наслаждаются, священные писания, объясняющие, как достичь наслаждений, и тонкие тела, посредством которых они испытывают наслаждение, — все это не только существует в огромном разнообразии, но еще и вечно.

Живому существу не нужно взращивать в своем сердце дух отречения от материального удовлетворения чувств — ни созерцая бренность отдельных объектов материального мира, ни воспринимая этот мир как творение иллюзии (майи). Согласно такой материалистической философии, объекты этого мира, такие как гирлянды, сандал или прекрасные женщины, временны в своих частных проявлениях, однако в природном потоке сотворения и разрушения существуют вечно. Иными словами, хотя облик одной конкретной женщины преходящ, в материальном мире всегда будут прекрасные женщины. Таким образом, тщательно выполняя кармические ритуалы в соответствии со священными писаниями, человек может жизнь за жизнью получать удовольствие от общения с женщинами и обладания богатством. Таким образом, его чувственные наслаждения будут вечны.

Кроме того, философы, следующие учению Джаймини, утверждают, что мир всегда существовал в том виде, в каком существует сейчас, а значит нет верховного повелителя, который сотворил его. Они провозглашают, что устроение этого мира реально и пригодно, а значит — не иллюзорно. Более того, они утверждают, что не существует вечного знания об изначальной, вечной форме души. В действительности, говорят они, знание проистекает не от какой-то абсолютной истины, а от различий в объектах материального мира. Поэтому знание не вечно и подвержено изменениям. В этом утверждении скрыто допущение, что души, обладающей вечным, неизменным знанием о единой, постоянной реальности, не существует. А сознание или знание по своей природе подвержены постоянным изменениям. При этом последователи Джаймини утверждают, что вечно изменяющаяся природа сознания не отрицает существования вечности. Они говорят, что сознание существует вечно, однако не в одной и той же форме.

Таким образом, последователи Джаймини приходят к выводу, что преобразование знания не отрицает его вечности; знание существует вечно, и при этом подвержено бесконечным изменениям. Поэтому они естественным образом встают на путь регламентированных чувственных наслаждений, предпочитая его пути отречения от мира. Причина этого в том, что в состоянии мукти (освобождения) у живого существа отсутствуют материальные чувства и поэтому преобразование материального понимания становится невозможным. Такие философы считают, что достигнуть неизменного положения мукти не в интересах живого существа, поскольку это приостановит или парализует его естественную деятельность. Путь нивритти (нацеленный на отречение от материального мира, на возвышение над ним) естественным образом не интересует таких философов-материалистов. Если гипотетически предположить, что эта материалистическая философия обоснована, то можно с легкостью продемонстрирвать, что регламентированное наслаждение чувств приводит живое существо ко многим нежелательным и печальным последствиям. Поэтому, даже с точки зрения материализма, отречение желательно. Материальное время разделяется на различные отрезки, такие как дни, недели, месяцы и годы; под его воздействием живое существо раз за разом вынуждено подвергаться страданиям, которые несут ему рождение, смерть, старость и болезни. А то, что такие истинные страдания можно увидеть везде, во всей вселенной, общеизвестно». Таким образом, утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Господь Кришна указал Уддхаве на недостатки материалистической философии.

К этому можно добавить, что, согласившись с ложными атеистическими философскими принципами Джаймини и его бесчисленных современных последователей, живое существо постоянно будет подвергаться мукам, вызванным рождением, смертью, старостью и болезнями. Эта обманная, безбожная философия побуждает людей ублажать материальные чувства, объявляя это единственной логичной целью жизни. Но, занимаясь регламентированным наслаждением чувств, живое существо неизбежно будет совершать ошибки и в конечном итоге отправится в ад. Господь Кришна, Верховная Личность Бога, Сам говорит Уддхаве, что такая материалистическая философия ошибочна и не имеет ничего общего с истинным благом для живого существа.

## ТЕКСТ 17

татрапи карманам картур
асватантрйам ча лакшйате
бхоктуш ча духкха-сукхайох
ко нв артхо вивашам бхаджет

татра — что касается способности человека обрести счастье; апи — кроме того; карманам — кармической деятельностью; картух — того, кто занят; асватантрйам — отсутствие независимости; ча — также; лакшйате — ясно видно; бхоктух — того, кто пытается наслаждаться; ча — и; духкха-сукхайох — счастье и несчастье; ках — какова; ну — на самом деле; артхах — ценность; вивашам — для того, кто не управляет; бхаджет — может быть получена.

Очевидно , что тот кто занят кармической деятельностью и желает постоянного счастья зачастую несчастен и получает удовлетворение только от случая к случаю доказывая тем самым што он не независим и не контролируют свою судьбу. Так какова же ценность результатов этой деятельности?

КОММЕНТАРИЙ: Хотя материалисты отвергают сознание Кришны, предпочитая ему погоню за временными чувственными наслаждениями, они часто не достигают и этого. Если человек и впрямь хозяин своей судьбы, почему же он создает себе столько проблем? Ни один разумный человек не стал бы обрекать себя или тех, кто ему дорог, на смерть, старость или болезни. Нужно признать, что эти нежелательные страдания навязаны нам свыше. Поскольку очевидно, что все мы подчиняемся высшей власти, безбожная философия, которая советует человеку просто заниматься кармической деятельностью и строить счастливую жизнь, крайне несовершенна.

Под влиянием времени создаются счастье и несчастье. Когда женщина беременеет, ее муж, родственники и друзья с нетерпением ожидают появления ребенка на свет. Время идет, ребенок рождается, и все испытывают огромное счастье. Но когда он доживает до старости и в конце концов умирает, тот же самый ход времени становится причиной страданий. Невежественные люди тщетно ждут помощи от ученых, которые лихорадочно и безрезультатно трудятся в своих лабораториях, пытаясь остановить смерть. В наше время, чтобы облегчить жизнь, были изобретены разные приспособления, но их техническое обслуживание и производство оказалось невыносимым бременем для сотен миллионов людей по всему миру. Только самые большие глупцы расчитывают на то, что верховного повелителя не существует, а желаемых результатов можно достичь, искусно выполняя материальную деятельность. В конечном счете, все материальные действия бесполезны, поскольку во время разрушения вселенной им приходит конец. Если человек за рулем, но машина плохо слушается, ситуация крайне опасна и неизбежно приведет к катастрофе. Точно так же, хотя мы пытаемся направить материальное тело к счастью, мы не можем полностью контролировать его запросы, поэтому «аварии» не миновать. В «Бхагавад-гите» (9.3) говорится:

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мритйу-самсара-вартмани

«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Если человек не предан Господу Кришне, конечный итог его действий — только мритйу-самсара, круговорот рождения и смерти.

## ТЕКСТ 18

на дехинам сукхам кинчид
видйате видушам апи
татха ча духкхам мудханам
вритхаханкаранам парам

на — не; дехинам — воплощенных существ; сукхам — счастье; кинчит — некоторое; видйате — есть; видушам — тех, кто разумен; апи — даже; татха — точно так же; ча — и; духкхам — несчастье; мудханам — больших глупцов; вритха — бесполезное; аханкаранам — ложное эго; парам — только или полностью.

В материальном мире иногда даже знающий человек несчастлив, а глупец счастлив. Стремление обрести счастье с помощью кармической деятельности это просто бесполезное проявление ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить, что в материальном мире разумный человек может искусно совершать благочестивые деяния и таким образом никогда не испытывать страданий, поскольку несчастье — результат греховных или неправедных поступков. Но мы часто видим, как даже разумные, праведные люди, терпят огромные страдания, поскольку иногда им не удается выполнить свои обязанности, а иногда, сознательно или неосознанно, они совершают запрещенные действия. Этим аргументом Господь опровергает теорию о том, что можно постоянно оставаться счастливым без сознания Кришны, силой одного только мирского благочестия.

С другой стороны, мы становимся свидетелями того, как самые глупые и грешные люди иногда испытывают счастье, поскольку даже те, кто полностью погряз во грехе, порой случайно совершают благочестивые поступки — например, сами того не желая, проезжают через святое место или помогают праведнику. Материальное творение Бога устроено так сложно и запутанно, что даже праведники иногда совершают грехи, а грешники — праведные поступки. Поэтому в материальном мире не найти абсолютного счастья или несчастья. Вернее будет сказать, что каждая обусловленная душа находится в замешательстве, «в подвешенном состоянии», не обладая совершенным знанием. Праведность и грех — относительные материальные понятия, которые дарят нам относительное счастье и несчастье. Абсолютное счастье можно испытать на духовном уровне, полностью развив в своем сердце сознание Кришны, или любовь к Богу. Таким образом, материальная жизнь всегда неопределенна и относительна, тогда как сознание Кришны — подлинный уровень совершенного счастья.

## ТЕКСТ 19

йади праптим вигхатам ча
джананти сукха-духкхайох
те 'пй аддха на видур йогам
мритйур на прабхавед йатха

йади — если; праптим — достижение; вигхатам — перемещение; ча — также; джананти — они знают; сукха — счастья; духкхайох — и страдания; те — они; апи — тем не менее; аддха — прямо; на — не; видух — знают; йогам — процесс; мритйух — смерть; на — не; прабхавет — распространит свою власть; йатха — которым.

Даже если кто-то и знает, как обрести счастье и избежать страданий, никто не знает как остановить смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Если так называемые разумные материалисты знают, как обрести счастье и уничтожить горе, то им следует избавить людей от неминуемой смерти. Ученые усиленно трудятся, пытаясь решить эту проблему, но, поскольку они совершенно не оправдали возложенных на них ожиданий, понятно, что их нельзя назвать по-настоящему разумными и что им неизвестно, как достичь счастья и избавиться от горя. Крайне глупо полагать, что можно быть счастливым, когда над головой занесен топор палача. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: мритйух сарва-хараш чахам — «Я Сам предстаю перед вами в облике смерти и все забираю». Нам не следует безрассудно закрывать глаза на беды материальной жизни. Вместо этого нужно воспринять беспричинную милость Господа, которую Он столь щедро дает нам, когда воплощается в облике Чайтаньи Махапрабху. Мы должны найти прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья предлагает нам настоящее средство, при помощи которого можно достичь абсолютного счастья: нужно петь святые имена Господа. Таково желание Бога, и в наших же интересах обратиться к этому методу.

## ТЕКСТ 20

ко 'нв артхах сукхайатй энам
камо ва мритйур антике
агхатам нийаманасйа
вадхйасйева на тушти-дах

ках — какое; ну — несомненно; артхах — материальный объект; сукхайати — приносит счастье; энам — человеку; камах — наслаждение чувств, проистекающее из материальных вещей; ва — или; мритйух — смерть; антике — стоящие рядом; агхатам — на место казни; нийаманасйа — тому, кого ведут; вадхйасйа — тому, кто будет убит; ива — подобно; на — совсем не; тушти-дах — приносит удовлетворение.

Смерть отнюдь не приятна и поскольку каждый подобен осуждённому, которого ведут к месту казни, какое удовлетворение и наслаждение можно извлечь из материальных объектов?

КОММЕНТАРИЙ: Во всем мире существует обычай: напоследок, перед казнью, осужденного обильно кормят. Но для него такой пир — страшное напоминание о надвигающейся смерти, поэтому осужденный не получает от еды никакого удовольствия. Точно так же, ни один разумный человек не может быть доволен материальной жизнью, поскольку смерть где-то рядом и в любой момент может нанести удар. Если человек сидит в своей гостиной, а рядом лежит ядовитая змея, может ли он сидеть и спокойно смотреть телевизор или читать книгу, зная, что в любой момент змеиные зубы могут пронзить его плоть? Аналогичным образом, пока человек еще более-менее в своем уме, он не может восторгаться материальной жизнью или даже просто оставаться спокойным. Знание о неизбежности смерти должно побуждать его стать решительнее в духовной жизни.

## ТЕКСТ 21

шрутам ча дришта-вад душтам
спардхасуйатйайа-вйайаих
бахв-антарайа-каматват
криши-вач чапи нишпхалам

шрутам — материальное счастье, о котором мы слышали; ча — также; дришта-ват — подобно тому, что мы уже увидели; душтам — оскверненное; спардха — ревностью; асуйа — завистью; атйайа — смертью; вйайаих — и разрушением; баху — много; антарайа — препятствий; каматват — принимая счастье, обладающее такими свойствами; криши-ват — подобно земледелию; ча — также; апи — даже; нишпхалам — бесплодное.

Материальное счастье, о котором мы слышим, будь это даже вознесение на небесные планеты ради райского наслаждения, во всём подобно тому, которое мы уже испытывали. И то и другое осквернено ревностью, завистью, разложением и смертью. Подобно тому, как попытки взрастить урожай становятся тщетны из-за множества проблем, таких как болезни растений, нашествие насекомых, или засуха, так и попытки обрести материальное счастье, будь то на земле или на райских планетах, тщетны из-за бесчисленных препятствий.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом. «Обычно труды земледельца приносят плоды, если тому нет каких-то особых помех. Но если семена оказались негодными, или почва чересчур богата солью или бесплодна, или если засуха, нашествие насекомых, слишком много дождей или не по сезону жарко, или если нет спасения от животных, птиц или насекомых, то занятия земледелием не принесут желаемого результата. Аналогичным образом тот, кто хорошо исследует материальный мир, увидит, что то положение в раю, которое сулят Веды, не слишком отличается от жизни на Земле. При взаимодействии обусловленных душ неизбежно возникает зависть, когда одного признают выше, а другого — ниже. Под властью времени, они могут поменяться местами, поэтому даже на райских планетах течение жизни нарушают насилие и интриги. В действительности, сама попытка подняться на райские планеты уже исполнена проблем и беспокойств. Нужно понять, что царство Бога, Вайкунтха, трансцендентно к ограничениям и тревогам этого мира, которые вызваны действием законов материальной природы. Если кто-то ошибочно полагает, будто такие изъяны есть и в царстве Бога, он окажется во власти материальной скверны».

## ТЕКСТ 22

антарайаир авихито
йади дхармах св-ануштхитах
тенапи нирджитам стханам
йатха гаччхати тач чхрину

антарайаих — препятствиями и несоответствиями; авихитах — не затронутое; йади — если; дхармах — выполнение предписанных обязанностей согласно наставлениями Вед; св-ануштхитах — осуществляемое совершенным образом; тена — этим; апи — даже; нирджитам — завершенное; стханам — положение; йатха — метод, которым; гаччхати — оно уходит; тат — это; шрину — пожалуйста, выслушай.

Если человек точно совершает ведические жертвоприношения и кармические ритуалы, он достигнет возвышенного положения в следующей жизни. Но даже этот результат со временем сойдёт на нет. Теперь, пожалуйста, выслушай об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Слово гаччхати значит «уходит». В «Бхагавад-гите» Господь Кришна провозглашает: агамапайино 'нитйах — все материальные впечатления, хорошие или плохие, приходят и уходят. Поэтому слово гаччхати указывает на то, что даже если самым тщательным образом провести кармическое жертвоприношение, его результаты пропадут. Любое материальное положение дел, от лучшего до самого плохого, несовершенно. Поэтому единственное, к чему следует стремиться, — это чистое сознание Кришны.

## ТЕКСТ 23

иштвеха девата йаджнаих
свар-локам йати йаджниках
бхунджита дева-ват татра
бхоган дивйан ниджарджитан

иштва — поклоняясь; иха — в этом мире; деватах — полубогам; йаджнаих — жертвоприношениями; свах-локам — на высшие планеты; йати — идет; йаджниках — тот, кто проводит жертвоприношение; бхунджита — может наслаждаться; дева-ват — как бог; татра — там; бхоган — удовольствиями; дивйан — неземными; ниджа — самим; арджитан — достигнутыми.

В этом мире, тот кто приносит жертвы полубогам, попадает на райские планеты, где, как небожитель наслаждается всеми райскими удовольствиями, заслуженными своими жертвоприношениями.

## ТЕКСТ 24

сва-пунйопачите шубхре
вимана упагийате
гандхарваир вихаран мадхйе
девинам хридйа-веша-дхрик

сва — своими; пунйа — благочестивыми поступками; упачите — накопленными; шубхре — сияя; вимане — на воздушном корабле; упагийате — прославляемый песнопениями; гандхарваих — небесных гандхарвов; вихаран — наслаждаясь жизнью; мадхйе — среди; девинам — небесных богинь; хридйа — очаровательные; веша — в одежды; дхрик — одетый.

Достигнув райских планет, совершивший ритуальные жертвоприношения путешествует на сияющей вимане, которую получает за свою праведность на земле. Восхваляемый пением гандхарвов и облаченный в прекрасные одежды, он наслаждается жизнью в окружении райских богинь.

## ТЕКСТ 25

стрибхих камага-йанена
кинкини-джала-малина
кридан на ведатма-патам
суракридешу нирвритах

стрибхих — с райскими женщинами; кама-га — путешествуя везде, где захочется; йанена — на таком воздушном корабле; кинкини-джала-малина — украшенный кольцами с колокольчиками; кридан — хорошо проводя время; на — не; веда — задумывается; атма — собственном; патам — падении; сура — полубогов; акридешу — в садах наслаждений; нирвритах — довольный, расслабленный и счастливый.

Наслаждающийся плодами жертвоприношений в сопровождении небесных женщин, на удивительной вимане, украшенной дугами из звенящих колокольчиков летит туда, куда пожелает. Расслабленный, окружённый удобствами и комфортом райских садов, он не ведает , что когда плоды его праведности закончатся, он падёт в мир смертных.

## ТЕКСТ 26

тават са модате сварге
йават пунйам самапйате
кшина-пунйах пататй арваг
аниччхан кала-чалитах

тават — этой долгой; сах — он; модате — наслаждается жизнью; сварге — на райских планетах; йават — до тех пор, пока; пунйам — результаты его праведных поступков; самапйате — израсходованы; кшина — исчерпано; пунйах — его благочестие; патати — он падает; арвак — вниз, с небес; аниччхан — не желая падать; кала — временем; чалитах — опрокинут.

Пока не исчерпаны плоды праведности, совершавший жертвоприношения наслаждается жизнью на райских планетах. Однако когда запас их истощается, он падает из небесных садов, влекомый силой вечного времени.

## ТЕКСТЫ 27–29

йадй адхарма-ратах сангад
асатам ваджитендрийах
каматма крипано лубдхах
страино бхута-вихимсаках
пашун авидхиналабхйа
прета-бхута-ганан йаджан
наракан авашо джантур
гатва йатй улбанам тамах
кармани духкходаркани
курван дехена таих пунах
дехам абхаджате татра
ким сукхам мартйа-дхарминах

йади — если; адхарма — в безбожии; ратах — он занят; сангат — вследствие общения; асатам — с материалистами; ва — или; аджита — из-за того, что не победил; индрийах — чувства; кама — материальные похотливые желания; атма — живущий ради; крипанах — скупой; лубдхах — жадный; страинах — охотник за женщинами; бхута — по отношению к другим живым существам; вихимсаках — совершающий насилие; пашун — животных; авидхина — не руководствуясь наставлениями Вед; алабхйа — убивающий; прета-бхута — призраков и духов; ганан — группам; йаджан — поклоняющийся; наракан — на адские планеты; авашах — беспомощный, во власти кармической деятельности; джантух — живое существо; гатва — уйдя; йати — приближается; улбанам — крайней; тамах — тьмы; кармани — поступки; духкха — великие несчастья; ударкани — которые принесут в будущем; курван — совершая; дехена — с таким телом; таих — посредством такой деятельности; пунах — снова; дехам — материальное тело; абхаджате — принимает; татра — там; ким — какое; сукхам — счастье; мартйа — всегда ведущее к смерти; дхарминах — приверженный к такой деятельности.

Занимаясь греховной деятельностью, либо вследствие дурного общения, либо из-за нежелания контролировать свои чувства, человек неизбежно становится похотливым, скупым, жадным, полным материальных желаний. Осквернившись, человек становится склонным к насилию и агрессивным, и, не веря в авторитет ведических наставлений, забивает невинных животных ради чувственного наслаждения. Поклоняясь привидениям и духам, сбитый с толку человек пленённый греховной деятельностью попадает в ад, где получает материальное тело в гуне невежества. В таком теле низшего порядка он, снова и снова грешит, чем сильно усугубляет свои страдания в будущем и потому опять принимает подобное материальное тело. Как может быть счастлив тот, кто занимается деятельностью, неизбежно ведущей к смерти?

КОММЕНТАРИЙ: Веды, анализируя цивилизованную жизнь, выделяют два пути. Тот, кто встает на путь нивритти-марга, сразу же отказывается от материального наслаждения чувств и очищает свое существование, совершая аскезу и преданно служа Богу. На пути правритти-марга человек стабильно снабжает свои органы чувств «пищей» — объектами чувств, однако потребляет ее, придерживаясь строгих правил, в процессе ритуальных церемоний. Так его сердце постепенно становится чистым, а материальные чувства пресыщаются. К сожалению, как было описано в этом и предыдущем стихах, путь правритти-марга крайне ненадежен, поскольку вместо того, чтобы стать отрешенным от мира, живое существо зачастую становится неуправляемым и бросается с головой в дальнейшее наслаждение чувств. В предыдущем стихе был описан путь регламентированного, дозволенного удовлетворения чувств, а в этом — путь запретного, демонического их услаждения.

В этом стихе очень важны слова сангад асатам ваджитендрийах. Можно опуститься до греховной жизни из-за дурного общения, или даже в хорошем обществе не совладать с чувствами. В конечном счете, каждое живое существо несет ответственность за свое нынешнее положение. Употребленное в этом стихе слово адхарма-ратах указывает на тех, кто предается сексуальным излишествам, ест мясо, пьет и совершает другие неблагоприятные поступки, которые противоречат принципам жизни цивилизованного человека. У этих людей, пребывающих в гуне невежества, развивается такое жестокое умонастроение, что они ни один праздник не считают удавшимся, если на нем не было обильного угощения из мяса, полученного в результате убийства беспомощных животных. В конце концов такие люди попадают под влияние привидений и духов, которые отнимают у них всякую способность отличать хорошее от плохого. Потеряв всякое чувство приличия, они становятся подходящими кандидатами на то, чтобы погрузиться в темнейшие гуны материального существования. Иногда эти похотливые, одурманенные плотоядные, считая себя праведными, тщетно молятся Богу. Охваченные бесчисленными материальными желаниями, они сменяют одно материальное тело за другим и не чувствуют настоящего счастья. Как заметил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, материальная жизнь настолько полна тревоги, что, даже если кому-то дарована жизнь, продолжительностью равная целому дню Брахмы — это примерно 8 640 000 000 лет — в конце концов и его поразит страх смерти. На самом деле, даже сам Брахма боится смерти, что уж говорить о крошечных людях, которые живут максимум какие-то жалкие семьдесят или восемьдесят лет. Таким образом, как здесь говорится, ким сукхам мартйа-дхарминах — на какое счастье можно рассчитывать тому, кто ищет его в тягостном плену материальной иллюзии?

## ТЕКСТ 30

локанам лока-паланам
мад бхайам калпа-дживинам
брахмано 'пи бхайам матто
дви-парардха-парайушах

локанам — на всех планетных системах; лока-паланам — для всех, кто управляет планетами, как, например, полубоги; мат — Меня; бхайам — есть страх; калпа-дживинам — для тех, кто может прожить целую калпу (день Брахмы); брахманах — Господа Брахмы; апи — даже; бхайам — есть страх; маттах — Меня; дви-парардха — две парадхи, всего 311 040 000 000 000 лет; пара — величайшая; айушах — чья продолжительность жизни.

На всех планетных системах, от райских до адских, у всех великих полубогов, живущих целую калпу - тысячу циклов из четырех йуг, существует страх предо Мной в Моей форме времени. Даже Брахма, который обладает продолжительностью жизни в две парартхи - 311040000000 000 лет, тоже боится Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В ведической литературе существует множество высказываний, доказывающих, что даже великие полубоги испытывают страх перед энергией времени, подчиняющейся Верховной Личности Бога. Даже на райских планетах нет спасения от страданий материальной жизни. А обусловленная душа не может жить вечно, и смерть Хираньякашипу и других демонов ясно демонстрирует это. Поскольку даже полубоги боятся энергии времени, подчиняющейся Личности Бога, нетрудно придти к выводу, что Кришна — Абсолютная Истина, и что Он — вечный верховный повелитель всего и всех. Господь Кришна — единственное истинное прибежище.

## ТЕКСТ 31

гунах сриджанти кармани
гуно 'нусриджате гунан
дживас ту гуна-самйукто
бхункте карма-пхаланй асау

гунах — материальные органы чувств; сриджанти — порождают; кармани — праведные и неправедные материальные поступки; гунах — три гуны природы; анусриджате — приводят в движение; гунан — материальные органы чувств; дживах — крошечное живое существо; ту — однако; гуна — материальные чувства или гуны природы; самйуктах — полностью занято; бхункте — испытывает; карма — деятельности; пхалани — различные результаты; асау — душа.

Гуны природы приводят в движение материальные чувства, которые создают материальную деятельнось, как праведную, так и греховную. Живое существо, целиком находящееся во власти чувств и гун природы, испытывает различные последствия кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах рассказывалось о том, как живое существо, находящееся под контролем кармической деятельности, скатывается в адские условия жизни. В этом стихе очень точно описана природа зависимости живого существа от кармической деятельности. Нетрудно заметить, что деятельность осуществляется материальными органами чувств, а само живое существо всего лишь сознает эту деятельность. Можно поклоняться полубогам, наслаждаться сексом, заниматься земледелием или интеллектуальным трудом, но во всех этих случаях работу выполняют материальные органы чувств.

Кто-то может возразить, что деятельность чувств инициирует душа, и потому именно она является высшим деятелем. Подобное представление, основанное на ложном эго, опровергается в этом стихе словами гунах сриджанти кармани гуно 'нусриджате гунан. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — побуждают материальные чувства к деятельности, и живое существо, попадая под контроль определенной гуны, просто переживает хорошие или плохие результаты своей работы. Это не отрицает понятие свободы воли, поскольку живое существо может по своему выбору соприкасаться с разными гунами природы. Принимая пищу, разговаривая, вступая в половые отношения, занимаясь своей работой, живое существо соприкасается с разными гунами природы и приобретает определенный склад ума. Но во всех этих случаях действует не само живое существо, а гуны природы. Слово асау, употребленное в этом стихе, указывает на то, что живое существо ошибочно считает себя вершителем деятельности, которую выполняет природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Освободиться обусловленная душа может, если расстанется с представлениями о жизни, основанными на ложном эго и вступив на путь преданного служения Господу. Тем самым живое существо, пограничная энергия Верховной Личности Бога, спасётся от беспокоящего влияния внешней энергии, майи. Занимаясь преданным служением Господу, освобожденное живое существо осознаёт свою истинную форму, которая исполнена вечности, знания и блаженства.

Вполне естественно совершать какие-то действия, в надежде получить хороший результат. Но лучших результатов может достичь тот, кто преданно служит Господу, желая вернуться в свое изначальное положение — положение любящего слуги Бога. Таким образом эту склонность — использовать свою деятельность для достижения определенного результата — можно очистить. И тогда гуны природы и материальные чувства не будут больше держать живое существо в иллюзии. По своей природе живое существо исполнено блаженства, и, когда иллюзия уходит, все страдания заканчиваются. И тогда освобожденная душа становится достойной обитать на Вайкунтхе, в царстве Бога.

## ТЕКСТ 32

йават сйад гуна-ваишамйам
таван нанатвам атманах
нанатвам атмано йават
паратантрйам тадаива хи

йават — до тех пор, пока; сйат — есть; гуна — гун материальной природы; ваишамйам — отделенное существование; тават — тогда будут; нанатвам — различные состояния бытия; атманах — души; нанатвам — различные состояния бытия; атманах — души; йават — пока есть; паратантрйам — зависимость; тада — тогда будет; эва — несомненно; хи — непременно.

Пока живое существо думает, что гуны материальной природы существовуют самостоятельно, оно будет вынуждено рождаться в различных формах, и испытывать разнообразные условия материального бытия. Такое живое существо остаётся полностью зависимым от деятельности в гунах природы.

КОММЕНТАРИЙ: Слово гуна-вайшамйам указывает на забвение живым существом Господа Кришны, вследствие которого оно воспринимает материальное разнообразие как независимые состояния бытия. Живое существо, чувствуя влечение к материальному разнообразию и веря в него, вынуждено испытывать это разнообразие на себе, принимая различные тела: полубогов, свиней, бизнесменов, насекомых и так далее. Согласно мнению философов, следующих учению карма-мимамсы, не существует трансцендентного живого существа, которое является основой, фундаментом всего бытия. Конечной реальностью они считают материальное разнообразие. Но истинная основа всего — Верховная Личность Бога, Господь Кришна. Все сущее пребывает в Нем, и Он пребывает внутри всего. Чистый преданный Господа видит Кришну повсюду и все разнообразие гун природы воспринимает как Его энергию. Тот, кто не видит Господа Кришну, несомненно, будет считать высшей реальностью материальное разнообразие. Такое восприятие мира называется майей, грубой иллюзией, и аналогично восприятию животного. Паратантрйам означает, что живое существо будет оставаться в сетях кармической деятельности до тех пор, пока не откажается от этого поверхностного видения, согласно которому все существует само по себе.

## ТЕКСТ 33

йавад асйасватантратвам
тавад ишварато бхайам
йа этат самупасирамс
те мухйанти шучарпитах

йават — до тех пор, пока; асйа — живого существа; асватантратвам — нет свободы от зависимости от гун природы; тават — тогда будет; ишваратах — от верхоного повелителя; бхайам — страх; йе — те, кто; этат — этому материальному представлению о жизни; самупасиран — посвящают себя; те — они; мухйанти — заблуждаются; шуча — в скорбь; арпитах — всегда погруженные.

Обусловленная душа, зависимая от гун природы, так и будет бояться Меня, Верховного Господа. Те, кто посвятили себя материальной концепции жизни, воспринимают разнообразие гун природы как единственную реальность, и потому погружены в скорбь и горе.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо опутано сетью иллюзии. Однако, хотя оно может понять, что зависит от высших сил, оно не желает служить Верховному Господу. Поэтому оно преисполняется страха перед самой жизнью. Желая материального удовлетворения чувств, живое существо, подобно демону Камсе, всегда боится, что его материальные достояния разрушатся. Сохраняя склонность наслаждаться вкусами материальной природы, оно постепенно опускается в те виды жизни, которые лишены разума.

У майи есть две энергии. Первая покрывает живое существо, а вторая — низвергает его вниз, в адские условия жизни. Когда живое существо покрыто майей, оно утрачивает всякую способность различать, и тогда майя низвергает такого глупца во тьму невежества. Когда человек ошибочно считает себя независимым от Верховной Личности Бога, Господа Кришны, он начинает поклоняться временным материальным объектам в надежде получить мирские чувственные наслаждения. А когда он становится старше, его жизнь наполняется страхом и тревогой. Обусловленная душа считает себя хозяином своей жизни, но поскольку у нее нет подлинной способности контролировать что-либо, ее положение заключает в себе противоречие и отнюдь не приятно. Поскольку время отбирает у человека все его материальное имущество, он преисполняется скорби. Итак, материальная жизнь воистину отвратительна, и только вследствие сильной иллюзии мы считаем ее удовлетворительной.

## ТЕКСТ 34

кала атмагамо локах
свабхаво дхарма эва ча
ити мам бахудха прахур
гуна-вйатикаре сати

калах — время; атма — душа; агамах — ведическое знание; локах — вселенная; свабхавах — различная природа разных живых существ; дхармах — религиозные принципы; эва — несомненно; ча — также; ити — так; мам — Меня; бахудха — разными способами; прахух — они называют; гуна — гун природы; вйатикаре — возбуждение; сати — когда есть.

Находясь во власти взаимодействия материальных гун природы, живые существа зовут Меня по-разному: Кала - всемогущее время, Атма -Сущность, Агама - ведическое знание, Лока - вселенная, Свабхава - собственная природа, Дхарма - религиозные принципы и так далее.

КОММЕНТАРИЙ: Ощутить могущество Личности Бога можно, наблюдая, как разные виды жизни — полубоги, люди, животные, рыбы, птицы, насекомые, растения и т.д. — постепенно развивают свою природу и деятельность. Существа каждого из видов жизни определенным образом удовлетворяют чувства, и такая деятельность, характерная для каждого из них, называется дхармой вида. Испытывая недостаток знаний о Личности Бога, обычные люди лишь мельком видят энергии Господа в тех проявлениях, что упомянуты в стихе. Шрила Мадхвачарья приводит следующую информацию из «Тантра-бхагаваты». Господа называют кала, «время», поскольку Он — движущая сила и повелитель всех материальных качеств. Так как Он полон и совершенен, Его называют атма, «Я»; Он — олицетворение всего знания. Слово свабхава указывает на то, что Господь всецело контролирует Свою судьбу, а за то, что Он поддерживает существование каждого, Его называют дхарма. Тот, кто достиг освобождения, может испытать безграничное блаженство, поклоняясь Личности Бога, тогда как те, кто ничего не знает о Господе, пытаются найти смысл в том, чтобы выдумывать другие объекты для поклонения. Если человек упорно воображает, будто что-то может быть независимым от Бога, он останется в сети иллюзорной энергии Господа. Наблюдая неизбежность разрушения материальных вещей, он постоянно чувствует страх и беспрестанно скорбит, пребывая во тьме невежества. А в такой тьме нет и речи о счастье. Поэтому никогда не следует думать, будто есть что-то, что не зависит от Личности Бога. Как только человек начинает считать что-либо независимым от Господа, он тут же попадает в сеть иллюзии Господа, называемую майей. Следует всегда оставаться смиренным и покорным Личности Бога — даже достигнув освобождения. Таким образом можно достичь высшего духовного счастья.

## ТЕКСТ 35

шри-уддхава увача
гунешу вартамано 'пи
деха-джешв анапавритах
гунаир на бадхйате дехи
бадхйате ва катхам вибхо

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; гунешу — в гунах материальной природы; вартаманах — будучи расположенным; апи — хотя; деха — из материального тела; джешу — рожденное; анапавритах — не покрытое; гунаих — гунами природы; на — не; бадхйате — связанное; дехи — живое существо, пребывающее в материальном теле; бадхйате — связанное; ва — или; катхам — как это происходит; вибхо — О Господь.

Шри Уддхава сказал: О, мой Господь, материальное тело, порождено гунами природы. Как же может живое существо освободитсья? Можно также сказать, что живое существо, трансцендентно и потому не имеет ничего общего с материальным. Как же тогда материальная природа связывает его?

КОММЕНТАРИЙ: Под влиянием гун природы материальное тело производит кармическую деятельность, которая, в свою очередь порождает счастье и несчастье. На эту материальную цепную реакцию указывает слово деха-джешу. Господь, Личность Бога, показал Уддхаве, что истинная цель жизни — освобождение, а не удовлетворение чувств. Хотя Господь указал на то, что живое существо достигает освобождения при помощи преданного служения, сопровождающегося знанием и отрешенностью от мирского, Уддхава, по всей видимости, не понял, что конкретно подразумевается под совершенством. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, своим вопросом Уддхава намекает на то, что даже в поведении освобожденных душ мы наблюдаем такие внешние действия как еда, сон, ходьба, слушание, говорение и т.п., которые являются функциями грубого и тонкого тел. Таким образом, даже если освобожденные души пребывают в грубом и тонком материальных телах, как получается, что гуны природы не связывают их? Если кто-то возразит, что живое существо подобно небу, которое никогда не смешивается ни с одним другим объектом и поэтому ни с чем не связано, можно спросить, как же такое трансцендентное живое существо вообще может быть связано материальной природой? Иными словами, каким образом материальное существование вообще возможно? Чтобы до конца прояснить, в чем состоит путь сознания Кришны, Уддхава задал этот вопрос Господу Кришне, высшему авторитету в духовных вопросах.

В царстве майи есть бесчисленное множество измышлений о Верховном Господе, которого описывают по-разному: как нечно несуществующее, как обладающего материальными качествами, как лишенного каких бы то ни было качеств или как некое бесполое существо, что-то вроде евнуха. Но невозможно понять природу Верховной Личности Бога, прибегая к мирским домыслам. Поэтому Уддхава хочет прояснить, каков путь к духовному освобождению, чтобы люди могли по-настоящему понять, что Кришна — Верховная Личность Бога. До тех пор, пока на человека влияют гуны природы, он не сможет до конца понять это. Теперь Господь Кришна будет описывать Уддхаве дальнейшие подробности о духовном освобождении на дороге домой, обратно к Богу.

## ТЕКСТЫ 36–37

катхам вартета вихарет
каир ва джнайета лакшанаих
ким бхунджитота висриджеч
чхайитасита йати ва
этад ачйута ме брухи
прашнам прашна-видам вара
нитйа-баддхо нитйа-мукта
ека эвети ме бхрамах

катхам — таким образом; вартета — он расположен; вихарет — он наслаждается; каих — которым; ва — или; джнайета — его можно узнать; лакшанаих — по признакам; ким — что; бхунджита — он будет есть; ута — и; висриджет — будет испражняться; шайита — будет ложиться; асита — будет сидеть; йати — идет; ва — или; этат — этот; ачйута — о Ачьюта; ме — мне; брухи — объясни; прашнам — вопрос; прашна-видам — из тех, кто знает, как отвечать на вопросы; вара — о лучший; нитйа-баддхах — вечно обусловленный; нитйа-муктах — вечно освобожденный; эках — одно; эва — несомненно; ити — так; ме — мое; бхрамах — замешательство.

О, мой Господь, Ачйута, существуют как вечно обусловленные, так и вечно освобождённые души. Поэтому, я не могу понять истинное положение живого существа. Ты, мой Господь, - лучший из искушённых в ответах на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне признаки, по которым различают вечно освобожденые и вечно обусловленые живые существа. Чем они отличаются друг от друга, когда наслаждаются жизнью, едят, испражняются, лежат, сидят или двигаются?

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Господь Кришна объяснил Уддхаве, что вечно освобожденная душа находится вне трех гун материальной природы. Поскольку освобожденная душа считается пребывающей за пределами влияния даже высшей гуны — благости, как же ее можно узнать? Ошибочно отождествляя себя с гунами природы, которые производят на свет материальное тело, человек находится в иллюзии. С другой стороны, возвышаясь над гунами природы, он является освобожденным. Но в повседневной деятельности — такой как еда, отправление естественной нужды, отдых, сидение на месте, сон — освобожденная и обусловленная душа кажутся одним и тем же. Поэтому Уддхава спрашивает: «По каким признакам я могу распознать, что некое живое существо осуществляет подобную внешнюю деятельность без ложного эго? По каким признакам узнать того, кто действует, находясь в рабстве материального самоотождествления? Это трудно, поскольку обычные телесные функции освобожденной и обусловленной души кажутся схожими». Уддхава обратился к Верховной Личности Бога, считая Его своим духовным учителем. Он хочет, чтобы Господь просветил его в том, как понять разницу между материальной и духовной жизнью.

Если живое существо иногда называют вечно обусловленным, как же можно считать его вечно освобожденным? И наоборот. Это кажущееся противоречие будет разрешено Верховной Личностью Бога в последующих стихах.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к десятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Природа кармической деятельности».