# Шримад-Бхагаватам

# Песнь Четвёртая

#

# ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

# Песнь, пропетая Господом Шивой

## ТЕКСТ 1

    मैत्रेय उवाच

    विजिताश्वोऽधिराजासीत्पृथुपुत्रः पृथुश्रवाः ।

    यवीयोभ्योऽददात्काष्ठा भ्रातृभ्यो भ्रातृवत्सलः ॥१॥

маитрейа увача

виджиташво 'дхираджасит притху-путрах притху-шравах

йавийобхйо 'дадат каштха бхратрибхйо бхратри-ватсалах

маитрейах увача - Майтрея продолжал говорить; виджиташвах - по имени Виджиташва; адхираджа - императором; асит - стал; притху-путрах - сын Махараджи Притху; притху-шравах - великих деяний; йавийобхйах - младшим братьям; ададат - предложил; каштхах - разные стороны света; бхратрибхйах - братьям; бхратри-ватсалах - из любви к своим братьям.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Виджиташва, старший сын Махараджи Притху, столь же прославленный, как его отец, стал императором всего мира и из любви к своим младшим братьям сделал их правителями разных сторон света.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе великий мудрец Майтрея поведал Видуре о жизни и замечательных качествах Махараджи Притху, а теперь он начинает рассказывать о его сыновьях и внуках, продолжателях династии Притху. После смерти Махараджи Притху императором стал его старший сын Виджиташва. Царь Виджиташва очень любил своих младших братьев и хотел, чтобы каждый из них правил одной из сторон света. С незапамятных времен повелось, что после смерти царя престол переходит к его старшему сыну. Когда власть над Землей перешла к Пандавам, Махараджа Юдхиштхира, старший сын царя Панду, стал императором, а его младшие братья помогали ему. Точно так же царь Виджиташва назначил своих младших братьев правителями разных сторон света.

## ТЕКСТ 2

    हर्यक्षायादिशत्प्राचीं धूम्रकेशाय दक्षिणाम् ।

    प्रतीचीं वृकसंज्ञाय तुर्यां द्रविणसे विभुः ॥२॥

харйакшайадишат прачим дхумракешайа дакшинам

пратичим врика-самджна(гйа)йа турйам дравинасе вибхух

харйакшайа - Харьякше; адишат - передал; прачим - восточную; дхумракешайа - Дхумракеше; дакшинам - южную сторону; пратичим западную сторону; врика-самджна(гйа)йа - своему брату по имени Врика; турйам - северную сторону; дравинасе - другому брату, которого звали Дравиной; вибхух - повелитель.

Восточную часть мира Махараджа Виджиташва отдал во владение своему брату Харьякше, южную - Дхумракеше, западную - Врике, а северную - Дравине.

## ТЕКСТ 3

    अन्तर्धानगतिं शक्राल्लब्ध्वान्तर्धानसंज्ञितः ।

    अपत्यत्रयमाधत्त शिखण्डिन्यां सुसम्मतम् ॥३॥

антардхана-гатим шакрал лабдхвантардхана-самджнитах

апатйа-трайам адхатта шикхандинйам сусамматам

антардхана - исчезновения; гатим - достижение; шакрат - от царя Индры; лабдхва - получив; антардхана - по имени; самджнитах названного так; апатйа - детей; трайам - троих; адхатта - зачал; шикхандинйам - во чреве своей жены Шикхандини; сусамматам - одобренных всеми.

Некогда Махараджа Виджиташва сумел угодить Индре, царю небес, за что получил от него имя Антардхана. Его жена, которую звали Шикхандини, родила ему трех замечательных сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджу Виджиташву величали Антардханой, что значит «исчезновение». Он получил это имя от Индры после того, как Индра украл с арены жертвоприношения коня Махараджи Притху. Когда Индра похищал коня, его не видел никто, кроме Виджиташвы, сына Махараджи Притху. Но, несмотря на это, Виджиташва не стал нападать на Индру. Это свидетельствует о том, что Махараджа Виджиташва знал, кому следует оказывать почтение. Хотя Индра похитил коня, который принадлежал его отцу, Виджиташве было хорошо известно, что Индра - не простой вор. Из уважения к Индре, великому и могущественному полубогу, слуге Верховной Личности Бога, Виджиташва простил его, несмотря на то что Индра совершил неблаговидный поступок, поэтому Индра остался очень доволен Виджиташвой. Полубоги обладают чудесной способностью при желании делаться невидимыми, и Индра, очень довольный Виджиташвой, наделил его этим мистическим даром. С тех пор Виджиташву стали называть Антардханой.

## ТЕКСТ 4

    पावकः पवमानश्च शुचिरित्यग्नयः पुरा ।

    वसिष्ठशापादुत्पन्नाः पुनर्योगगतिं गताः ॥४॥

паваках паваманаш ча шучир итй агнайах пура

васиштха-шапад утпаннах пунар йога-гатим гатах

паваках - по имени Павака; паваманах - по имени Павамана; ча также; шучих - по имени Шучи; ити - так; агнайах - боги огня; пура - прежде; васиштха - великим мудрецом Васиштхой; шапат проклятые; утпаннах - теперь родились в таком облике; пунах опять; йога-гатим - цели занятий мистической йогой; гатах - достигли.

Трех сыновей Махараджи Антардханы звали Павака, Павамана и Шучи. Некогда они были богами огня, но, проклятые великим мудрецом Васиштхой, стали сыновьями Махараджи Антардханы. Поэтому неудивительно, что они были такими же могущественными, как повелители огненной стихии. Достигнув совершенства в мистической йоге, они вновь стали богами огня.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.41-43) говорится, что человек, прекративший заниматься йогой, после смерти попадает нарайские планеты и, изведав там всевозможные материальные наслаждения, вновь рождается на Земле в очень богатой семье или в семье брахмана. Иначе говоря, полубоги, лишившись своего места на райских планетах, рождаются на Земле детьми богатых и благочестивых родителей. В таких семьях живое существо получает возможность развить в себе сознание Кришны и тем самым достичь любой цели. Сыновья Махараджи Антардханы прежде были полубогами, повелителями стихии огня. Прожив жизнь на Земле, они вновь стали богами огня и благодаря своим мистическим способностям вернулись на райские планеты.

## ТЕКСТ 5

    अन्तर्धानो नभस्वत्यां हविर्धानमविन्दत ।

    य इन्द्रमश्वहर्तारं विद्वानपि न जघ्निवान् ॥५॥

антардхано набхасватйам хавирдханам авиндата

йа индрам ашва-хартарам видван апи на джагхниван

антардханах - царь по имени Антардхана; набхасватйам - в своей жене Набхасвати; хавирдханам - по имени Хавирдхана; авиндата получил; йах - который; индрам - царя Индру; ашва-хартарам - похищавшего коня его отца; видван апи - хотя он знал это; на джагхниван - не убил.

У Махараджи Антардханы была другая жена по имени Набхасвати. Она подарила ему сына, которого нарекли Хавирдханой. Махараджа Антардхана был очень великодушным и потому не стал убивать Индру, когда тот уносил коня, которого отец Антардханы собирался принести в жертву.

КОММЕНТАРИЙ: Из различных писаний и Пуран известно, что Индра, владыка рая, был искусным вором и похитителем чужих жен. Сделавшись невидимым, он мог украсть все что угодно или похитить чью угодно жену и остаться незамеченным. Некогда, пользуясь своим умением делаться невидимкой, он овладел женой Гаутамы Муни, и точно так же, став невидимым, он украл коня у Махараджи Притху. В человеческом обществе подобные поступки считаются безнравственными, но это еще не значит, что, совершив их, полубог Индра потерял свое высокое положение. Антардхана видел, что царь Индра крадет у его отца коня, но не убил Индру, так как знал, что, когда человек или полубог, наделенный необыкновенным могуществом, совершает неблаговидные поступки, этому не следует придавать значение. В «Бхагавад-гите» (9.30) очень определенно сказано:

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

Господь говорит, что человека, непоколебимо преданного Господу, даже если он совершит предосудительный поступок, все равно следует считать садху, праведником, за его преданность Господу. Преданные Господа никогда не грешат умышленно, но порой из-за дурных привычек, приобретенных в прошлом, они могут совершить неблаговидный поступок. Однако этим поступкам не нужно придавать большое значение, поскольку преданные Господа, где бы они ни жили - на райских планетах или на Земле, - наделены огромным могуществом. Если случайно они совершают какойнибудь греховный поступок, мы не должны обращать на это внимание.

## ТЕКСТ 6

    राज्ञां वृत्तिं करादान दण्डशुल्कादिदारुणाम् ।

    मन्यमानो दीर्घसत्त्र व्याजेन विससर्ज ह ॥६॥

раджна(гйа)м вриттим карадана данда-шулкади-дарунам

манйамано диргха-саттра вйаджена висасарджа ха

раджна(гйа)м - царей; вриттим - источник средств к существованию; кара - налогов; адана - взимание; данда - наказание; шулка штрафы; ади - и тому подобное; дарунам - очень суровые; манйаманах - думая таким образом; диргха - длительное; саттра - жертвоприношение; вйаджена - под предлогом; висасарджа - оставил; ха - в прошлом.

Всякий раз, когда Антардхане, верховному правителю, приходилось взимать налоги, наказывать своих подданных или налагать на них высокие штрафы, он делал это против воли. Это послужило причиной того, что он сложил с себя царские обязанности и стал совершать жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что царю во имя долга порой приходится действовать наперекор своим желаниям. Например, у Арджуны не было ни малейшего желания вступать в сражение: никто не захочет сражаться со своими родными и близкими и убивать их. Тем не менее кшатриям нередко приходилось, исполняя свой долг, делать то, чего они не хотели. Махарадже Антардхане не нравилось взимать налоги или наказывать своих подданных, преступавших закон, поэтому он объявил, что хочет все свое время посвятить совершению жертвоприношений, и совсем молодым сложил с себя царские обязанности.

## ТЕКСТ 7

    तत्रापि हंसं पुरुषं परमात्मानमात्मदृक् ।

    यजंस्तल्लोकतामाप कुशलेन समाधिना ॥७॥

татрапи хамсам пурушам параматманам атма-дрик

йаджамс тал-локатам апа кушалена самадхина

татра апи - несмотря на свое занятие; хамсам - тот, кто рассеивает печали своих родных и близких; пурушам - Верховной Личности; парама-атманам - возлюбленной Сверхдуше; атма-дрик - тот, кто видел или осознал свою истинную природу; йаджан - поклоняясь; тат-локатам - достиг той же планеты; апа - достиг; кушалена - без труда; самадхина - всегда находясь в экстазе.

Хотя Махараджа Антардхана совершал жертвоприношения, он был осознавшей себя душой и потому использовал свой недюжинный разум в преданном служении Господу, который избавляет Своих преданных от всех страхов. Таким образом, Махараджа Антардхана всегда поклонялся Верховному Господу, постоянно пребывая в экстазе, и потому без труда достиг обители Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, жертвоприношения совершают те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда. Поэтому в данном стихе подчеркивается (татрапи), что, хотя Махараджа Антардхана и совершал жертвоприношения, его главным занятием было преданное служение - шраванам и киртанам. Иными словами, он проводил традиционные жертвоприношения, пользуясь методом санкиртана-ягьи, который заключается в следующем:

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

Преданное служение называют киртана-ягьей, и человек, совершающий санкиртана-ягью, быстро попадает на ту планету, где обитает Верховный Господь. Попасть на планету Верховного Господа и жить вместе с Ним - значит получить освобождение, называемое салокья-мукти.

## ТЕКСТ 8

    हविर्धानाद्धविर्धानी विदुरासूत षट्सुतान् ।

    बर्हिषदं गयं शुक्लं कृष्णं सत्यं जितव्रतम् ॥८॥

хавирдханад дхавирдхани видурасута шат сутан

бархишадам гайам шуклам кришнам сатйам джитавратам

хавирдханат - от Хавирдханы; хавирдхани - имя жены Хавирдханы; видура - о Видура; асута - родила; шат - шестерых; сутан - сыновей; бархишадам - по имени Бархишат; гайам - по имени Гая; шуклам - по имени Шукла; кришнам - по имени Кришна; сатйам - по имени Сатья; джитавратам - по имени Джитаврата.

У Хавирдханы, сына Махараджи Антардханы, была жена по имени Хавирдхани, которая родила ему шестерых сыновей: Бархишата, Гаю, Шуклу, Кришну, Сатью и Джитаврату.

## ТЕКСТ 9

    बर्हिषत्सुमहाभागो हाविर्धानिः प्रजापतिः ।

    क्रियाकाण्डेषु निष्णातो योगेषु च कुरूद्वह ॥९॥

бархишат сумаха-бхаго хавирдханих праджапатих

крийа-кандешу нишнато йогешу ча курудваха

бархишат - по имени Бархишат; су-маха-бхагах - очень удачливый; хавирдханих - по имени Хавирдхани; праджа-патих - пост Праджапати; крийа-кандешу - связанных с кармической деятельностью; нишнатах - погруженный; йогешу - в занятия мистической йогой; ча -также; куру-удваха - о лучший из Куру (Видура).

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, необыкновенно могущественный Бархишат, сын Хавирдханы, знал, как нужно совершать различные жертвоприношения для достижения тех или иных материальных целей, и в совершенстве овладел методом мистической йоги. За его выдающиеся качества его стали называть Праджапати.

КОММЕНТАРИЙ: На заре творения во вселенной было не так много живых существ, поэтому самые могущественные люди и полубоги были произведены в Праджапати и им было поручено зачинать детей и увеличивать численность населения вселенной. Титул Праджапати носили Брахма, Дакша, Ману и многие другие. К их числу также принадлежал и Бархишат, сын Хавирдханы.

## ТЕКСТ 10

    यस्येदं देवयजनमनुयज्ञं वितन्वतः ।

    प्राचीनाग्रैः कुशैरासीदास्तृतं वसुधातलम् ॥१०॥

йасйедам дева-йаджанам ануйаджна(гйа)м витанватах

прачинаграих кушаир асид астритам васудха-талам

йасйа - чье; идам - это; дева-йаджанам - удовлетворяя полубогов жертвоприношениями; ануйаджна(гйа)м - проводя одно жертвоприношение за другим; витанватах - выполняя; прачина-аграих - кладя траву куша так, чтобы ее стебли были обращены на восток; кушаих трава куша; асит - оставаясь; астритам - рассыпанной; васудха-талам - по всей поверхности земного шара.

Махараджа Бархишат совершил множество жертвоприношений повсюду в мире и устлал всю поверхность земного шара травой куша, кончики которой были обращены на восток.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (крийакандешу нишнатах), Махараджа Бархишат был целиком поглощен материальной деятельностью и для достижения своих целей совершил великое множество жертвоприношений. Это значит, что стоило ему завершить одну ягью, как совсем рядом он начинал следующую. Точно так же сейчас необходимо по всему миру совершать санкиртана-ягью. Участники Движения сознания Кришны проводят санкиртана-ягью в самых разных уголках земли, и мы видим, что, где бы мы ни проводили санкиртана-ягью, на нее собираются тысячи людей и все они, иногда даже не подозревая об этом, получают огромное благо. Наш долг продолжать нести это благо людям во всех уголках мира. Преданные из Движения сознания Кришны должны проводить одну санкиртана-ягью за другой, чтобы каждый человек шутя или всерьез повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Очищая сердца людей, эти звуки несут им великое благо. Святое имя Господа (харер нама) столь могущественно, что, как бы ни произносил его человек, шутя или всерьез, трансцентные звуки святого имени окажут на него воздействие. В настоящее время невозможно всюду проводить ягьи по примеру Махараджи Бархишата, но каждому вполне по силам совершать санкиртана-ягью, которая не требует никаких затрат. Где бы ни находился человек, он может повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если звуки мантры Харе Кришна затопят весь мир, все люди станут очень счастливы.

## ТЕКСТ 11

    सामुद्रीं देवदेवोक्तामुपयेमे शतद्रुतिम्  ।

    यां वीक्ष्य चारुसर्वाङ्गीं किशोरीं सुष्ठ्वलङ्कृताम्  ।

    परिक्रमन्तीमुद्वाहे चकमेऽग्निः शुकीमिव  ॥११॥

самудрим девадевоктам упайеме шатадрутим

йам викшйа чару-сарвангим кишорим суштхв-аланкритам

парикрамантим удвахе чакаме 'гних шуким ива

самудрим - на дочери океана; дева-дева-уктам - по совету повелителя полубогов, Господа Брахмы; упайеме - женился; шатадрутим по имени Шатадрути; йам - которую; викшйа - видя; чару - очень привлекательные; сарва-ангим - все черты; кишорим - юную; суштху -богато; аланкритам - убранную украшениями; парикрамантим - обходящей вокруг; удвахе - во время свадебной церемонии; чакаме привлекшись; агних - бог огня; шуким - к Шуки; ива - как.

Повелитель полубогов, Господь Брахма, велел Махарадже Бархишату (которого я буду называть Прачинабархи) жениться на дочери океана, Шатадрути. Она была совсем юной и очень красивой. Когда Шатадрути, облаченная в роскошные одежды, вышла на площадку, где проводился свадебный обряд, и стала обходить вокруг жениха, Агни, бог огня, плененный ее красотой, возжелал близости с ней, так же как до этого он хотел наслаждаться обществом Шуки.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово суштхв-аланкритам. В ведическом обществе новобрачную облачают в дорогое и очень красивое сари и надевают на нее драгоценные украшения. Во время свадебной церемонии невеста семь раз обходит вокруг жениха, после этого они смотрят друг на друга, и между ними возникает привязанность на всю жизнь. Жених видит, как прекрасна его невеста, и его привязанность к ней становится сильной и глубокой. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мужчины и женщины испытывают естественное влечение друг к другу, а когда они соединяются в браке, это влечение становится еще сильнее. Привязанность побуждает молодого мужа стараться обзавестись хорошим домом с участком плодородной земли. После этого у них рождаются дети, появляются друзья и собственность. Так мужчина оказывается во власти материальных представлений о жизни и думает: «Все это принадлежит мне» и «Все это - результат моего труда». Тем самым он только глубже погружается в иллюзию материального существования.

Следует обратить внимание также на употребленные здесь слова шуким ива: когда Шатадрути обходила вокруг Прачинабархи, своего жениха, Агни, бог огня, был очарован ее красотой так же, как в свое время он был пленен красотой Шуки, жены Саптарши. Давным-давно, когда Агни присутствовал на собрании Саптарши, его привлекла красота Шуки, которая так же обходила вокруг своего жениха. Тогда жена Агни, Сваха, приняла облик Шуки и соединилась с Агни. Не только Агни, бог огня, но и царь небес Индра, а иногда даже Господь Брахма и Господь Шива - необыкновенно могущественные полубоги - могут оказаться во власти вожделения. Половое влечение в живых существах настолько сильно, что является основной движущей силой материального мира. Именно оно удерживает живое существо в материальном мире и заставляет его менять одно материальное тело на другое. Более подробно о природе полового влечения рассказывается в следующем стихе.

## ТЕКСТ 12

    विबुधासुरगन्धर्व मुनिसिद्धनरोरगाः  ।

    विजिताः सूर्यया दिक्षु क्वणयन्त्यैव नूपुरैः ॥१२॥

вибудхасура-гандхарва муни-сиддха-нарорагах

виджитах сурйайа дикшу кванайантйаива нупураих

вибудха - ученые; асура - демоны; гандхарва - жители Гандхарвалоки; муни - великие мудрецы; сиддха - жители Сиддхалоки; нара -обитатели планет типа Земли; урагах - жители Нагалоки; виджитах - очарованные; сурйайа - новобрачной; дикшу - во все стороны света; кванайантйа - звоном; эва - только; нупураих - колокольчиков на ее ногах.

Звон колокольчиков на ногах Шатадрути во время ее свадебного обряда заворожил демонов, обитателей Гандхарвалоки, великих мудрецов, обитателей Сиддхалоки, а также жителей планет, населенных людьми, и Нагалоки, несмотря на то что все они были очень возвышенными личностями.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, женщина становится еще красивее после того, как, в юности выйдя замуж, родит ребенка. Дать жизнь ребенку - естественное предназначение женщины, поэтому чем больше у нее рождается детей, тем красивее она становится. Но Шатадрути уже во время свадебной церемонии была так прекрасна, что пленила всю вселенную. Одним звоном своих колокольчиков она покорила мудрых и возвышенных полубогов. Это значит, что полубоги хотели созерцать ее красоту, но не могли увидеть ее тело, так как оно было скрыто одеждами и украшениями. Их взорам были доступны лишь стопы Шатадрути, поэтому их привлекли колокольчики на ее лодыжках, которые нежно позванивали при каждом шаге. Иными словами, чтобы влюбиться в Шатадрути, полубогам достаточно было услышать звон колокольчиков на ее ногах. Им не нужно было даже видеть красоту всего ее тела. Порой, чтобы оказаться во власти вожделения, мужчине достаточно услышать звон браслетов на руках женщины или колокольчиков на ее лодыжках, а то и просто увидеть сари. Поэтому женщину считают олицетворением майи. Вишвамитра Муни сидел, погруженный в йогический транс, глаза его были закрыты, но стоило ему услышать звон браслетов на руках Менаки, и его трансцентной медитации пришел конец. Так Вишвамитра Муни пал жертвой чар Менаки и стал отцом девочки, которая прославилась в мире под именем Шакунталы. Таким образом, спастись от женских чар не может никто, даже великие полубоги и обитатели высших планет. Устоять против них может только преданный Господа, плененный Кришной. Того, кто испытывает влечение к Кришне, не может привлечь иллюзорная энергия этого мира.

## ТЕКСТ 13

    प्राचीनबर्हिषः पुत्राः शतद्रुत्यां दशाभवन्  ।

    तुल्यनामव्रताः सर्वे धर्मस्नाताः प्रचेतसः ॥१३॥

прачинабархишах путрах шатадрутйам дашабхаван

тулйа-нама-вратах сарве дхарма-снатах прачетасах

прачинабархишах - царя Прачинабархи; путрах - сыновья; шатадрутйам - во чреве Шатадрути; даша - десять; абхаван - появились; тулйа - одинаково; нама - имя; вратах - обет; сарве - все; дхарма - благочестие; снатах - полностью поглощенные; прачетасах всех их называли Прачетами.

Царь Прачинабархи зачал во чреве Шатадрути десятерых сыновей. Их называли Прачетами, и все они были очень благочестивы.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово дхарма-снатах, указывающее на то, что все десять сыновей царя Прачинабархи были целиком поглощены духовной практикой. Кроме того, они были от природы наделены всеми добродетелями. Человек достигает совершенства, когда он неукоснительно следует религиозным принципам, исполняет все обеты, связанные с преданным служением, обладает совершенным знанием, безупречным поведением и т.д. Все Прачеты находились на одной ступени совершенства.

## ТЕКСТ 14

    पित्रादिष्टाः प्रजासर्गे तपसेऽर्णवमाविशन्  ।

    दशवर्षसहस्राणि तपसार्चंस्तपस्पतिम् ॥१४॥

питрадиштах праджа-сарге тапасе 'рнавам авишан

даша-варша-сахасрани тапасарчамс тапас-патим

питра - от отца; адиштах - получив распоряжение; праджа-сарге -касающееся зачатия детей; тапасе - чтобы совершать аскезы; арнавам - в океан; авишан - вошли; даша-варша - десять лет; сахасрани - такие тысячи; тапаса - своими аскезами; арчан - поклонялись; тапах - аскез; патим - повелителю.

Получив от своего отца указание жениться и произвести на свет потомство, Прачеты погрузились в океанские глубины, где на протяжении десяти тысяч лет совершали суровые аскезы. Так они поклонялись владыке всех аскез, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно великие мудрецы и аскеты, спасаясь от мирской суеты, уходят в Гималаи. Но Прачеты, сыновья Прачинабархи, как явствует из этого стиха, в поисках уединенного места для совершения аскез погрузились в океанские глубины. Они совершали аскезы на протяжении десяти тысяч лет, из чего можно заключить, что они жили в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Существенно также, что, совершая аскезы, Прачеты поклонялись владыке аскез, Шри Кришне, Верховной Личности Бога. Тому, кто с помощью аскез хочет достичь высшей цели жизни, необходимо снискать милость Верховной Личности Бога. Если же человек добился благосклонности Верховного Господа, это значит, что он уже совершил все аскезы и достиг цели, ради которой их совершают. С другой стороны, если человек не достиг совершенства в преданном служении Господу, все его аскезы были напрасными, так как без милости Верховного Господа невозможно достичь высшей цели, ради которой они совершаются. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что владыкой всех аскез и жертвоприношений является Господь Шри Кришна: бхоктарам йаджна(гйа)-тапасам сарва-лока-махешварам. Иначе говоря, результат любых аскез посылает человеку Господь Кришна.

В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) сказано:

ахо бата шва-пачо 'то гарийан

йадж-джихвагре вартате нама тубхйам

тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама гринанти йе те

Человек, повторяющий святые имена Господа, даже если он родился в семье чандалов, то есть происходит из самых низких слоев общества, достоин славы, так как повторять святые имена Господа способен только тот, кто в прошлой жизни уже совершил все аскезы. По милости Господа Чайтаньи любой человек, повторяющий маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), может подняться на высшую ступень совершенства, которой в былые времена достигали те, кто на протяжении десяти тысяч лет совершал аскезы в океанских глубинах. Возможность повторять мантру Харе Кришна - это великая привилегия, которую получили падшие люди века Кали, и, если человек не пользуется этой возможностью, значит, он целиком находится во власти иллюзорной энергии Господа.

## ТЕКСТ 15

    यदुक्तं पथि दृष्टेन गिरिशेन प्रसीदता  ।

    तद्ध्यायन्तो जपन्तश्च पूजयन्तश्च संयताः ॥१५॥

йад уктам патхи дриштена гиришена прасидата

тад дхйайанто джапанташ ча пуджайанташ ча самйатах

йат - это; уктам - сказал; патхи - на пути; дриштена - во время встречи; гиришена - Господь Шива; прасидата - очень довольный; тат - это; дхйайантах - медитируя; джапантах ча - а также повторяя; пуджайантах ча - и поклоняясь; самйатах - безупречно владея собой.

После того как сыновья Прачинабархи ушли из дома, чтобы совершать аскезы, они повстречались с Господом Шивой, который оказал Прачетам великую милость, открыв им Абсолютную Истину. После этой встречи сыновья Прачинабархи постоянно размышляли о его наставлениях, повторяли их и благоговейно поклонялись им.

КОММЕНТАРИЙ: Хорошо известно, что совершать аскезы или заниматься любым другим видом преданного служения нужно под руководством духовного учителя. В этом стихе прямо говорится, что сыновьям Махараджи Прачинабархи посчастливилось встретить на своем пути Господа Шиву, который оказал им великую милость, объяснив смысл совершения аскез. По сути дела, Господь Шива стал духовным учителем десяти сыновей Прачинабархи, а его ученики, в свою очередь, настолько серьезно отнеслись к указаниям учителя, что, просто размышляя о них (дхйайантах), достигли совершенства. В этом заключается секрет успеха. Получив духовное посвящение и выслушав указания духовного учителя, ученик должен отбросить все сомнения и размышлять над тем, как выполнить эти указания, не отвлекаясь ни на что другое. То же самое утверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» (вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, Б.-г., 2.41) говорит, что указания духовного учителя должны стать целью и смыслом жизни ученика. Он не должен думать о том, вернется ли он домой, к Богу, его первоочередной долг - выполнить указания своего гуру. Поэтому ученик должен постоянно медитировать на указания духовного учителя, и тогда его медитация будет совершенной. Ученик должен не только думать об указаниях духовного учителя, но и искать способы и средства, с помощью которых он сможет исполнить их, поклоняясь таким образом словам своего гуру.

## ТЕКСТ 16

    विदुर उवाच

    प्रचेतसां गिरित्रेण यथासीत्पथि सङ्गमः  ।

    यदुताह हरः प्रीतस्तन्नो ब्रह्मन्वदार्थवत् ॥१६॥

видура увача

прачетасам гиритрена йатхасит патхи сангамах

йад утаха харах притас тан но брахман вадартхават

видурах увача - Видура спросил; прачетасам - всех Прачетов; гиритрена - Господом Шивой; йатха - как; асит - это было; патхи на дороге; сангамах - встреча; йат - который; ута аха - сказал; харах - Господь Шива; притах - довольный; тат - это; нах - нам; брахман - о великий брахман; вада - расскажи; артха-ват - с ясным смыслом.

Видура спросил Майтрею: Дорогой брахман, как случилось, что Прачеты встретили на своем пути Господа Шиву? Расскажи мне, как произошла эта встреча, чем Прачеты угодили Господу Шиве и какие он дал им наставления. Такие беседы всегда исполнены глубокого смысла, поэтому я прошу тебя оказать мне милость и подробно пересказать их.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек должен стремиться узнать содержание бесед Господа с Его преданными или бесед возвышенных преданных между собой. Так, когда Сута Госвами рассказывал великим мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья, «ШримадБхагаватам», мудрецы попросили его рассказать им о беседе Махараджи Парикшита с Шукадевой Госвами, полагая, что эта беседа была не менее значительной, чем беседа Господа Кришны с Арджуной. Люди, стремящиеся обрести совершенное знание, по сей день с большим желанием изучают «Бхагавад-гиту», и точно так же Видура горел желанием услышать рассказ великого мудреца Майтреи о беседе Господа Шивы с Прачетами.

## ТЕКСТ 17

    सङ्गमः खलु विप्रर्षे शिवेनेह शरीरिणाम्  ।

    दुर्लभो मुनयो दध्युरसङ्गाद्यमभीप्सितम् ॥१७॥

сангамах кхалу випрарше шивенеха шариринам

дурлабхо мунайо дадхйур асангад йам абхипситам

сангамах - общение; кхалу - несомненно; випра-рише - о лучший из брахманов; шивена - вместе с Господом Шивой; иха - в этом мире; шариринам - те, кто оказался в клетке материального тела; дурлабхах - очень редко; мунайах - великие мудрецы; дадхйух - занимались медитацией; асангат - ни к чему другому не привязанные; йам - на которого; абхипситам - желая.

Великий мудрец Видура продолжал: О лучший из брахманов, живым существам, заключенным в материальное тело, очень трудно встретиться с Господом Шивой. Этой чести не удостаиваются даже великие мудрецы, свободные от материальных привязанностей, несмотря на то что они постоянно занимаются медитацией, надеясь увидеть Господа Шиву.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива никогда не появляется в материальном мире без особой причины, поэтому обыкновенному человеку очень трудно встретиться с ним. Господь Шива нисходит на землю только в тех случаях, когда получает указание Верховной Личности Бога. Так, в «Падма-пуране» говорится, что в век Кали Господь Шива приходит на землю в облике брахмана, чтобы проповедовать философию майявады, которая представляет собой разновидность буддизма. В «Падма-пуране» сказано:

майавадам асач-чхастрам

праччханнам бауддхам учйате

майаива вихитам деви

калау брахмана-муртина

В беседе с Парвати-деви Господь Шива предсказал, что придет на землю в облике санньяси-брахмана, чтобы проповедовать философию майявады и таким образом искоренить буддизм. Этим санньяси был Шрипада Шанкарачарья. Чтобы преодолеть последствия проповеди буддизма и распространить философию Веданты, Шрипаде Шанкарачарье пришлось пойти на определенный компромисс с философией буддизма, поэтому он, в соответствии с требованиями времени, проповедовал философию монизма. Никаких других причин для того, чтобы проповедовать философию майявады, у него не было. В настоящее время нет необходимости ни в майяваде, ни в буддизме, поэтому Господь Чайтанья отверг и то, и другое. Движение сознания Кришны распространяет философию Господа Чайтаньи, борясь против обеих разновидностей философии майявады. Строго говоря, и буддистская философия, и учение Шанкары суть разные формы философии майявады, которая в основе своей материалистична. Ни одна из этих философий не обладает духовной ценностью. Только приняв философию «Бхагавад-гиты», высшим проявлением которой является преданность Верховной Личности Бога, человек сможет достичь духовного уровня. Обычно люди поклоняются Господу Шиве в надежде получить от него те или иные материальные блага, и, хотя они не встречаются с ним лично, поклоняясь ему, они, как правило, становятся очень богатыми.

## ТЕКСТ 18

    आत्मारामोऽपि यस्त्वस्य लोककल्पस्य राधसे  ।

    शक्त्या युक्तो विचरति घोरया भगवान्भवः ॥१८॥

атмарамо 'пи йас тв асйа лока-калпасйа радхасе

шактйа йукто вичарати гхорайа бхагаван бхавах

атма-арамах - самодостаточен; апи - хотя он; йах - тот, кто; ту - но; асйа - этот; лока - материальный мир; калпасйа - когда перешел в проявленное состояние; радхасе - чтобы поддержать его существование; шактйа - энергии; йуктах - занятый; вичарати - он действует; гхорайа - грозные; бхагаван - Его Милость; бхавах Шива.

Господь Шива, самый могущественный из полубогов, которого превосходит лишь Господь Вишну, является самодостаточным. Ему самому в материальном мире ничего не нужно, но на благо тех, кто живет в этом мире, он неустанно трудится здесь, и его повсюду сопровождают его грозные энергии - богиня Кали и богиня Дурга.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива - величайший преданный Верховной Личности Бога. Его считают лучшим из вайшнавов (ваишнаванам йатха шамбхух). Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, основанная им цепь ученической преемственности, которая называется Рудра-сампрадаей и относится к числу вайшнавских сампрадай. Подобно тому как Брахма-сампрадая ведет начало от Господа Брахмы, у истоков Рудра-сампрадаи стоит Господь Шива. Господь Шива является одним из двенадцати махаджан (великих личностей), список которых приводится в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20):

свайамбхур нарадах шамбхух

кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам

В этом стихе перечислены двенадцать великих авторитетов, великих проповедников сознания Бога. Шамбху - это имя Господа Шивы. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Господа Шивы, называют также сампрадаей Вишнусвами, а в наше время сампрадая Вишнусвами известна под именем Валлабха-сампрадаи, подобно тому как нынешняя Брахма-сампрадая называется Мадхва-гаудия-сампрадаей. Господь Шива воплотился на земле в облике Шанкарачарьи, чтобы проповедовать философию майявады, однако ближе к концу своих игр в этом мире он стал проповедовать вайшнавскую философию: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате. В этом стихе он трижды подчеркивает необходимость поклоняться Господу Кришне, Говинде, и открыто предупреждает своих последователей о том, что жонглирование словами и грамматические головоломки не помогут им обрести освобождение, мукти. Тот, кто действительно хочет получить мукти, должен поклоняться Господу Кришне. Таково последнее наставление Шрипады Шанкарачарьи.

В этом стихе говорится о том, что Господа Шиву всегда сопровождает его материальная энергия (шактйа гхорайа). Материальная энергия - богиня Дурга, или богиня Кали - всегда находится в подчинении у Господа Шивы. Богини Кали и Дурга служат ему, убивая асуров, демонов. Иногда Кали приходит в такую ярость, что начинает убивать всех асуров без разбора. На одном из самых известных изображений богини Кали ее шею украшает гирлянда из голов асуров, в левой руке богиня держит отрубленную голову, а в правой - огромную кадгу, секиру, которой она убивает асуров. Великие войны символизируют деятельность Кали, уничтожающей асуров, и в действительности эти войны - дело ее рук.

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

Б.-с., 5.44

Пытаясь умилостивить богиню Кали, или Дургу, асуры поклоняются ей, совершая пышные обряды, но, когда деятельность асуров переходит границы допустимого, терпение богини Кали иссякает и она начинает убивать их без разбора. Не зная тайны энергии Господа Шивы, асуры предпочитают поклоняться богине Кали (Дурге) или Господу Шиве в надежде получить от них материальные блага. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15), обладая демонической природой, они не хотят предаваться Кришне:

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джна(гйа)на

асурам бхавам ашритах

На Господе Шиве лежат обязанности, выполнение которых сопряжено с большим риском, поскольку ему приходится пользоваться услугами энергии богини Кали (Дурги). На другом известном изображении богиня Кали нарисована стоящей на распростертом теле Господа Шивы. Это означает, что иногда Господу Шиве приходится бросаться под ноги богине Кали, чтобы заставить ее прекратить уничтожение асуров. Поскольку Господь Шива повелевает могущественной материальной энергией (богиней Дургой), те, кто поклоняется Господу Шиве, становятся обладателями огромных материальных богатств. Следуя указаниям Господа Шивы, его преданный обретает всевозможные материальные блага. В противоположность этому, люди, поклоняющиеся Господу Вишну (вайшнавы), в материальном отношении становятся беднее, так как Господь Вишну не хочет, чтобы Его преданные запутались в сетях материальных привязанностей. Но при этом Господь Вишну, находясь в сердце Своих преданных, наделяет их разумом, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Итак, Господь Вишну наделяет Своего преданного разумом, который помогает ему идти по пути, ведущему домой, к Богу. И поскольку преданный не имеет никакой материальной собственности, власть богини Кали, или Дурги, не распространяется на него.

Кроме того, в материальном мире Господь Шива повелевает тамо-гуной, гуной невежества. Говорится, что его энергия, богиня Дурга, держит всех живых существ во тьме невежества (йа деви сарва-бхутешу нидра-рупам самстхита). И Господь Брахма, и Господь Шива являются воплощениями Господа Вишну, но Господь Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает ее с помощью своей материальной энергии - богини Кали, или Дурги. Поэтому в данном стихе сказано, что Господа Шиву всегда сопровождают его грозные энергии (шактйа гхорайа). Таково истинное положение Господа Шивы.

## ТЕКСТ 19

    मैत्रेय उवाच

    प्रचेतसः पितुर्वाक्यं शिरसादाय साधवः  ।

    दिशं प्रतीचीं प्रययुस्तपस्यादृतचेतसः ॥१९॥

маитрейа увача

прачетасах питур вакйам ширасадайа садхавах

дишам пратичим прайайус тапасй адрита-четасах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; прачетасах - все сыновья царя Прачинабархи; питух - отца; вакйам -слова; шираса - на голову; адайа - приняв; садхавах - все благочестивые; дишам - направление; пратичим - западное; прайайух ушли; тапаси - в аскезах; адрита - серьезно приняв; четасах - в сердце.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, все сыновья Прачинабархи были очень благочестивы, поэтому они со всей серьезностью отнеслись к словам своего отца, приняв их близко к сердцу. Со словами отца на голове они двинулись на запад, чтобы выполнить его волю.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово садхавах («благочестивый» или «благонравный»), является очень важным, особенно в наше время. Оно происходит от слова садху. Идеальный садху - это тот, кто постоянно служит Верховной Личности Бога. Сыновья Прачинабархи названы здесь садхавах, так как они были во всем послушны своему отцу. Отец, царь и духовный учитель считаются представителями Верховной Личности Бога, поэтому их следует почитать наравне с Верховным Господом. Долг отца, духовного учителя и царя руководить своими подопечными так, чтобы они в конце концов стали чистыми, беспримесными преданными Господа. Это долг старших, а те, кто находится у них в подчинении, обязаны беспрекословно и безукоризненно выполнять все распоряжения старших. Особого внимания заслуживает также употребленное здесь слово шираса, что значит «на головах»: получив указания своего отца, Прачеты несли их на голове, то есть были готовы беспрекословно исполнить их.

## ТЕКСТ 20

    ससमुद्रमुप विस्तीर्णमपश्यन्सुमहत्सरः  ।

    महन्मन इव स्वच्छं प्रसन्नसलिलाशयम् ॥२०॥

са-самудрам упа вистирнам апашйан сумахат сарах

махан-мана ива сваччхам прасанна-салилашайам

са-самудрам - почти рядом с океаном; упа - более или менее; вистирнам - очень широкий и длинный; апашйан - они увидели; су-махат - огромнейший; сарах - водоем; махат - великой души; манах - ум; ива - как; су-аччхам - ясный; прасанна - исполненные радости; салила - в воде; ашайам - укрывшись.

В своих странствиях Прачеты пришли к огромному озеру, которое казалось бескрайним, как океан. Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.

КОММЕНТАРИЙ: Са-самудра значит «у моря». Озеро, которое увидели Прачеты, было похоже на залив, так как находилось недалеко от моря. Слово упа, означающее «что-то вроде», употребляется в разных случаях. Оно является, например, частью слова упапати, которое означает «что-то вроде мужа» - так называют любовника, выступающего в роли мужа. Кроме того, упа может означать «больше», «меньше» или «ближе». Отсюда можно заключить, что водоем, который Прачеты увидели во время своих странствий, был большим заливом или озером. В отличие от моря или океана с их вечно бурлящими волнами, этот водоем был очень тихим и спокойным. Его вода была чистой и прозрачной, как ум великой души. К категории великих душ относят гьяни, йогов и бхакт, чистых преданных Господа. Всех их называют великими душами, но чистые преданные Господа встречаются очень редко. Среди йогов и гьяни немало великих душ, но истинно великая душа, чистый преданный, во всем послушный Господу, встречается очень редко (са махатма судурлабхах). Ум преданного неизменно тих, спокоен и свободен от желаний, потому что преданный всегда остается анйабхилашиташунйам: его единственное желание - служить Кришне в качестве личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благодаря общению с Кришной преданный всегда спокоен и умиротворен. Следует обратить внимание и на упоминание о том, что все обитатели этого водоема тоже были спокойными и умиротворенными. Ученики преданного становятся спокойными и безмятежными, и их перестают тревожить волны материальной жизни, так как они приняли покровительство великой души.

Материальный мир часто называют океаном неведения. В этом океане постоянно бушуют бури. Ум великого преданного тоже подобен океану или очень большому озеру, но он всегда остается спокойным. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Тех, чьи помыслы сосредоточены на служении Господу, ничто не может вывести из равновесия. Об этом же говорится в другом месте «Бхагавад-гиты» (6.22): йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате. С какими бы жизненными невзгодами ни сталкивался преданный, он всегда остается невозмутимым. Поэтому каждый, кто принял покровительство великой души, великого преданного, обретает покой и умиротворение. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.149) сказано: кришна-бхакта - - нишкама, атаэва `шанта'. Преданный Господа Кришны всегда умиротворен, ибо, в отличие от йогов, карми и гьяни, не имеет желаний. Нам могут возразить, сказав, что у преданных есть желание - они хотят вернуться домой, к Богу, но это желание не возбуждает ум преданного. Хотя преданный хочет вернуться к Богу, он остается удовлетворенным при любых обстоятельствах. Таким образом, слово махан-манах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был так же спокоен и тих, как ум великого преданного.

## ТЕКСТ 21

    नीलरक्तोत्पलाम्भोज कह्लारेन्दीवराकरम्  ।

    हंससारसचक्राह्व कारण्डवनिकूजितम् ॥२१॥

нила-рактотпаламбходжа кахлариваракарам

хамса-сараса-чакрахва карандава-никуджитам

нила - синий; ракта - красный; утпала - лотос; амбхах-джа рожденный из воды; кахлара - другой вид лотоса; индивара - еще один вид лотоса; акарам - рудник; хамса - лебеди; сараса - журавли; чакрахва - порода уток; карандава - порода птиц; никуджитам где раздавались их голоса.

В этом огромном озере росли лотосы разных видов. Одни из них были голубыми, а другие - красными. Одни распускались ночью, другие - днем, а третьи, такие, как лотос индивара, - вечером. Озеро так заросло лотосами, что казалось неисчерпаемым месторождением этих цветов. Неудивительно, что на берегах этого озера обитало множество лебедей, цапель, чакравак, карандав и других чудесных водоплавающих птиц.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово акарам («месторождение»): оно указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был похож на месторождение лотосов. Одни лотосы распускались днем, другие - ночью, а третьи - вечером, поэтому у них были разные названия и разные цвета. Поверхность этого тихого и спокойного озера была покрыта лотосами, а на его берегах обитали благородные птицы: лебеди, чакраваки, карандавы, - и их чудесное пение придавало картине, открывшейся перед Прачетами, особую прелесть. Птицы, пчелы, деревья и т.д., так же как и люди, делятся на различные категории в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы они находятся. Все в этом мире делится в соответствии с тремя гунами материальной природы. Такие птицы, как лебеди и цапли, наслаждающиеся прозрачной водой озер и играющие цветами лотоса, не похожи на ворон, которые предпочитают рыться в отбросах. Подобно этому, одни люди находятся под влиянием гун невежества и страсти, а другие - под влиянием гуны благости. Материальный мир исполнен разнообразия, и в пределах каждого класса можно встретить самых разных живых существ. Итак, на берегу этого поросшего лотосами озера жили, наслаждаясь царившей в этом месте атмосферой, все благородные виды птиц.

## ТЕКСТ 22

    मत्तभ्रमरसौस्वर्य हृष्टरोमलताङ्घ्रिपम्  ।

    पद्मकोशरजो दिक्षु विक्षिपत्पवनोत्सवम् ॥२२॥

матта-бхрамара-саусварйа хришта-рома-латангхрипам

падма-коша-раджо дикшу викшипат-паванотсавам

матта - сумасшедшие; бхрамара - шмели; сау-сварйа - с громким гудением; хришта - радостно; рома - волосы на теле; лата - ползучие растения; ангхрипам - деревья; падма - цветок лотоса; коша чашечка; раджах - шафран; дикшу - во все стороны; викшипат - разбрасывая; павана - воздух; утсавам - праздник.

По берегам озера росли разнообразные деревья, увитые лианами, вокруг которых кружились опьяненные шмели. Деревья, казалось, с радостью внимали мелодичному гудению шмелей, а цветы лотоса наполняли воздух шафрановой пыльцой. Все это создавало атмосферу праздника.

КОММЕНТАРИЙ: Деревья и лианы тоже являются живыми существами. Когда на них садятся шмели, чтобы собрать мед, они, безусловно, очень радуются этому, а ветер, пользуясь случаем, разносит вокруг шафрановую пыльцу с цветов лотоса. Эту картину дополняют крики лебедей, скользящих по глади озера. Как показалось Прачетам, над озером царила атмосфера нескончаемого праздника. Из этого описания явствует, что Прачеты достигли Шивалоки, которая, по свидетельству шастр, находится у подножия Гималайских гор.

## ТЕКСТ 23

    तत्र गान्धर्वमाकर्ण्य दिव्यमार्गमनोहरम्  ।

    विसिस्म्यू राजपुत्रास्ते मृदङ्गपणवाद्यनु ॥२३॥

татра гандхарвам акарнйа дивйа-марга-манохарам

висисмйу раджа-путрас те мриданга-панавадй анну

татра - там; гандхарвам - музыкальные звуки; акарнйа - слыша; дивйа - райские; марга - симметричные; манах-харам - красивые; висисмйух - они изумились; раджа-путрах - все сыновья царя Бархишата; те - все они; мриданга - барабаны; панава - литавры; ади все вместе; ану - всегда.

Сыновья царя были изумлены, услышав бой барабанов, гром литавр и другие радующие слух мелодичные звуки, издаваемые музыкальными инструментами.

КОММЕНТАРИЙ: Помимо того, что озеро было усыпано цветами лотоса, а на его берегах обитало множество живых существ, над озером постоянно звучали чудесные мелодии. Можно ли сравнить подобную сцену с лишенной разнообразия безрадостной пустотой, о которой твердят имперсоналисты? На самом деле предназначение живого существа заключается в том, чтобы достичь совершенства сач-чид-ананды, вечности, блаженства и знания. Поскольку имперсоналисты отрицают разнообразие творения, они лишены возможности испытать трансцентное блаженство. Место, куда пришли Прачеты, было обителью Господа Шивы. Имперсоналисты, как правило, поклоняются Господу Шиве, однако обитель Господа Шивы отнюдь не лишена разнообразия. Так что, куда бы ни попал человек - на планету Господа Шивы, Господа Вишну или Господа Брахмы, - он найдет там разнообразие, которым наслаждаются те, кто обрел знание и блаженство.

## ТЕКСТЫ 24-25

    तर्ह्येव सरसस्तस्मान्निष्क्रामन्तं सहानुगम्  ।

    उपगीयमानममर प्रवरं विबुधानुगैः ॥२४॥

    तप्तहेमनिकायाभं शितिकण्ठं त्रिलोचनम्  ।

    प्रसादसुमुखं वीक्ष्य प्रणेमुर्जातकौतुकाः ॥२५॥

тархй эва сарасас тасман нишкрамантам саханугам

упагийаманам амара праварам вибудханугаих

тапта-хема-никайабхам шити-кантхам три-лочанам

прасада-сумукхам викшйа пранемур джата-каутуках

тархи - в тот самый миг; эва - несомненно; сарасах - из воды; тасмат - оттуда; нишкрамантам - выходящего; саха-анугам - в сопровождении великих душ; упагийаманам - прославляемого своими спутниками; амара-праварам - главного из полубогов; вибудхаанугаих - за которым следовали его спутники; тапта-хема - расплавленное золото; никайа-абхам - части тела; шити-кантхам - синее горло; три-лочанам - с тремя глазами; прасада - милостивого; су-мукхам - прекрасное лицо; викшйа - увидев; пранемух - почтительно склонились; джата - возникло; каутуках - изумленные происходящим.

Прачетам выпала огромная удача: они увидели Господа Шиву, главного из полубогов, который вышел из воды вместе со своей свитой. Его тело сияло, как расплавленное золото, горло было синеватого оттенка, а три его глаза милостиво взирали на тех, кто ему поклонялся. Господа Шиву сопровождали прославлявшие его певцы и музыканты. Увидев Господа Шиву, изумленные Прачеты тут же выразили ему почтение, пав к лотосным стопам владыки.

КОММЕНТАРИЙ: Слово вибудханугаих указывает на то, что Господа Шиву повсюду сопровождают обитатели высших планет, гандхарвы и киннары. Искусные певцы и музыканты, они всегда прославляют Господа Шиву. Как правило, Господа Шиву изображают белым, но из этого стиха мы узнаем, что у него на самом деле не белая, а скорее золотистая кожа, по цвету напоминающая расплавленное золото. Господь Шива всегда очень милостив, поэтому его называют Ашутошей. В отличие от других полубогов умилостивить Господа Шиву могут даже люди самого низкого происхождения: для этого достаточно склониться перед ним и предложить ему листья дерева бель. Имя «Ашутоша» означает, что Господу Шиве очень легко угодить.

Как правило, те, кто очень хочет достичь материального процветания, обращаются к Господу Шиве с просьбами помочь им в этом. Необыкновенно милостивый владыка легко дарует своим преданным все благословения, о которых они просят. Пользуясь его снисходительностью, демоны порой получают от Господа Шивы дары, которые представляют опасность для других. Например, по просьбе Врикасуры Господь Шива наделил его способностью убивать любого, чьей головы он коснется. Временами Господь Шива очень щедро раздает своим преданным такие благословения, но беда в том, что у коварных демонов нередко возникает желание воспользоваться ими неподобающим образом. Так, Врикасура, получив это благословение, попытался дотронуться до головы самого Господа Шивы. Что же касается преданных Господа Вишну, то они никогда не просят у Него подобных благословений, да и Сам Господь Вишну никогда не награждает Своих преданных способностями, которые могут причинить беспокойство всему миру.

## ТЕКСТ 26

    स तान्प्रपन्नार्तिहरो भगवान्धर्मवत्सलः  ।

    धर्मज्ञान्शीलसम्पन्नान्प्रीतः प्रीतानुवाच ह ॥२६॥

са тан прапаннарти-харо бхагаван дхарма-ватсалах

дхарма-джна(гйа)н шила-сампаннан притах притан увача ха

сах - Господь Шива; тан - им; прапанна-арти-харах - тот, кто вызволяет из любых опасностей; бхагаван - повелитель; дхармаватсалах - тот, кто очень привязан к заповедям религии; дхармаджна(гйа)н - те, кому известны законы религии; шила-сампаннан очень благонравные; притах - довольный; притан - учтивостью и благородством; увача - говорил с ними; ха - в прошлом.

Господь Шива остался доволен Прачетами, потому что он всегда покровительствует добродетельным и благонравным людям. Очень довольный сыновьями царя, Господь Шива обратился к ним с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Верховную Личность Бога, Вишну, или Кришну, называют бхакта-ватсалой, а Господа Шиву в этом стихе именуют дхарма-ватсалой. Разумеется, словом дхарма-ватсала прежде всего называют тех, кто живет в соответствии с религиозными заповедями. Это понятно. Однако у этих двух слов есть также другое значение. Иногда Господу Шиве приходится иметь дело с людьми, находящимися под влиянием гун страсти и невежества. Такие люди обычно не слишком религиозны и благочестивы, они следуют религиозным принципам лишь тогда, когда поклоняются Господу Шиве ради тех или иных материальных благ. Стоит Господу Шиве увидеть, что его преданные соблюдают законы религии, как он тут же дает им свои благословения. Прачеты, сыновья Прачинабархи, от природы были очень добропорядочными и праведными людьми, поэтому им не составило труда угодить Господу Шиве. Зная, что царевичи были потомками вайшнавов, Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога.

## ТЕКСТ 27

    श्रीरुद्र उवाच

    यूयं वेदिषदः पुत्रा विदितं वश्चिकीर्षितम्  ।

    अनुग्रहाय भद्रं व एवं मे दर्शनं कृतम् ॥२७॥

шри-рудра увача

йуйам ведишадах путра видитам ваш чикиршитам

ануграхайа бхадрам ва эвам ме даршанам критам

шри-рудрах увача - Господь Шива заговорил; йуйам - все вы; ведишадах - царя Прачинабархи; путрах - сыновья; видитам - зная; вах - ваши; чикиршитам - желания; ануграхайа - чтобы оказать вам милость; бхадрам - пусть вам всегда сопутствует удача; вах - все вы; эвам - так; ме - со мной; даршанам - встреча; критам - вы сделали.

Господь Шива сказал: О сыновья Прачинабархи, пусть вам во всем сопутствует удача. Зная о ваших намерениях, я предстал перед вами, чтобы оказать вам милость.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Господь Шива знал о намерениях царевичей. Они и в самом деле собирались поклоняться Господу Вишну, совершая суровые аскезы. Поняв это, Господь Шива, как видно из следующего стиха, остался очень доволен ими. Отсюда следует, что тот, кто еще не стал преданным Верховного Господа, но хочет служить Ему, получает благословения всех полубогов во главе с Господом Шивой. Поэтому преданному Господа не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы доставить удовольствие полубогам. Просто поклоняясь Верховному Господу, преданный удовлетворяет всех полубогов. Незачем ему просить у полубогов и материальных благ, так как полубоги, довольные преданным, сами обеспечивают его всем необходимым. Полубоги - это слуги Господа, и они готовы помочь преданному при любых обстоятельствах. Вот почему Шрила Билвамангала Тхакур говорит, что чистому преданному Господа готова служить сама богиня освобождения, не говоря уже о полубогах, дарующих материальные богатства. На самом деле все полубоги ищут случая услужить преданному Господа Кришны, поэтому преданному не нужно прилагать усилия для того, чтобы получить те или иные материальные блага или обрести освобождение. Занимаясь преданным служением, преданный достигает трансцентного уровня и получает все блага, которые можно обрести на путях дхармы, артхи, камы и мокши.

## ТЕКСТ 28

    यः परं रंहसः साक्षात्त्रिगुणाज्जीवसंज्ञितात्  ।

    भगवन्तं वासुदेवं प्रपन्नः स प्रियो हि मे ॥२८॥

йах парам рамхасах сакшат три-гунадж джива-самджнитат

бхагавантам васудевам прапаннах са прийо хи ме

йах - всякий; парам - трансцентного; рамхасах - повелителя; сакшат - непосредственно; три-гунат - от трех гун материальной природы; джива-самджнитат - живые существа, именуемые дживами; бхагавантам - Верховной Личности Бога; васудевам - Кришне; прапаннах - предавшийся; сах - он; прийах - очень дорог; хи - несомненно; ме - мне.

Господь Шива продолжал: Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, повелителю всего сущего, владыке материальной энергии и живых существ, становится по-настоящему дорог мне.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива объясняет здесь, почему он предстал перед царевичами. Причина этого в том, что царевичи были преданными Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано:

бахунам джанманам анте

джна(гйа)наван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Обыкновенным людям редко выпадает удача увидеть Господа Шиву, так же как и чистого преданного Васудевы, Кришны, ибо те, кто полностью предался Верховному Господу, редко встречаются в этом мире (са махатма судурлабхах). Из этого можно заключить, что Господь Шива не случайно появился перед Прачетами: он пришел к ним только потому, что они были безраздельно преданы Верховной Личности Бога, Васудеве. Имя «Васудева» также упоминается в мантре, с которой начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом намо бхагавате васудевайа. Васудева - это высшая истина, поэтому Господь Шива открыто провозглашает, что ему очень дорог каждый, кто предан Господу Васудеве, кто вручил себя Господу Кришне. Господу Васудеве, Кришне, поклоняются не только обыкновенные живые существа, но и полубоги, такие, как Господь Шива, Господь Брахма и другие: йам брахма-варунра-рудра-марутах стуванти дивйаих ставаих (Бхаг., 12.13.1). Кришне поклоняются Господь Брахма, Господь Шива, Варуна, Индра, Чандра и все остальные полубоги. То же самое относится и к преданным Господа. Человек, обратившийся к сознанию Кришны, сразу же становится дорог каждому, кто пытается узнать или начинает понимать, что представляет собой сознание Кришны. Соответственно, все полубоги стараются найти тех, кто действительно предан Господу Васудеве. Поскольку Прачеты были преданными Васудевы, Господь Шива сам захотел встретиться с ними.

В «Бхагавад-гите» Господь Васудева, или Кришна, назван Пурушоттамой. Он - истинный наслаждающийся (пуруша) и Всевышний (уттама). Он наслаждается всем - и пракрити, и пурушей. Находясь под влиянием трех материальных гун, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но, в сущности, оно не является пурушей (наслаждающимся). Живые существа принадлежат к пракрити, о чем сказано в «Бхагавад-гите»: апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам. Таким образом, джива, живое существо, на самом деле представляет собой пракрити, пограничную энергию Верховного Господа. Но, пока оно находится в контакте с материальной энергией, оно пытается господствовать над материальной природой. Подтверждение этому мы тоже находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани

пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире - Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

Пытаясь утвердить свое господство над материальной природой, дживы вступают в тяжелую борьбу за существование. Эта борьба за наслаждения отнимает у живого существа столько сил, что оно практически не может по-настоящему наслаждаться ресурсами материальной природы. Поэтому живое существо иногда называют пракрити или дживой, имея в виду, что оно относится к пограничной энергии Господа. Когда живое существо покрыто тремя гунами материальной природы, его называют джива-самджнита. Есть два вида живых существ: одних называют кшара, а других - акшара. Кшара - это те, кто попал в материальный мир и ведет обусловленное существование, а акшара - те, кто не обусловлен. Подавляющее большинство живых существ находится в духовном мире и относится к категории акшара. Они пребывают на уровне Брахмана, чистого духовного бытия, и отличны от тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы.

Господь Кришна, Васудева, является владыкой как кшар, так и акшар, поэтому в «Бхагавад-гите» (15.18) Его называют Пурушоттамой. Имперсоналисты утверждают, что Васудева - это безличный Брахман, но на самом деле, согласно «Бхагавад-гите» (14.27), безличный Брахман подчинен Кришне: брахмано хи пратиштхахам. То, что Кришна является источником безличного Брахмана, подтверждает и «Брахма-самхита» (5.40): йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти. Безличный Брахман - это сияние Кришны, лучи, исходящие от Его тела, и в этих лучах плавают бесчисленные вселенные. Таким образом, Васудева, Кришна, со всех точек зрения является Верховным Господом, и Господь Шива очень доволен теми, кто всецело предался Ему. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Кришна Сам говорит, что Он хочет, чтобы каждое живое существо безраздельно предалось Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет также слово сакшат, что значит «непосредственно». Есть много так называемых преданных, которые на самом деле являются карми и гьяни, так как они не преданы непосредственно Господу Кришне. Иногда карми жертвуют плоды своего труда Господу Васудеве, и такое подношение называется кармарпанам. Однако этот акт относится к кармической деятельности, поскольку карми считают Господа Вишну одним из полубогов, ставя Его на один уровень с Господом Шивой и Господом Брахмой. Уравнивая Господа Вишну с полубогами, они заявляют, что поклоняться полубогам - это то же самое, что поклоняться Васудеве. Данный стих опровергает эти представления: если бы они соответствовали действительности, Господь Шива сказал бы, что неважно, кому поклоняется человек - Господу Шиве, Господу Васудеве, Вишну, или Брахме. Но Господь Шива не говорит этого, потому что он сам поклоняется Васудеве и ему очень дорог каждый, кто предан Васудеве. Он прямо говорит об этом в данном стихе. Итак, человек, преданный Господу Кришне, гораздо дороже Господу Шиве, чем тот, кто предан ему самому.

## ТЕКСТ 29

    स्वधर्मनिष्ठः शतजन्मभिः पुमा

    न्विरिञ्चतामेति ततः परं हि माम्  ।

    अव्याकृतं भागवतोऽथ वैष्णवं

    पदं यथाहं विबुधाः कलात्यये ॥२९॥

сва-дхарма-ништхах шата-джанмабхих пуман

виринчатам эти татах парам хи мам

авйакритам бхагавато 'тха ваишнавам

падам йатхахам вибудхах калатйайе

сва-дхарма-ништхах - тот, кто следует своей дхарме, то есть исполняет предписанные ему обязанности; шата-джанмабхих - в течение ста жизней; пуман - живое существо; виринчатам - пост Господа Брахмы; эти - получает; татах - затем; парам - выше; хи - несомненно; мам - достигает меня; авйакритам - неуклонно; бхагаватах - Верховной Личности Бога; атха - поэтому; ваишнавам - чистый преданный Господа; падам - пост; йатха - как; ахам - я; вибудхах - полубоги; кала-атйайе - после разрушения материального мира.

Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о высшей ступени эволюции. Поэт-вайшнав Джаядева Госвами говорит: пралайапайодхи-джале дхритаван аси ведам. Рассмотрим процесс эволюции с момента разрушения вселенной (пралаи), когда вся вселенная затоплена водой. На этом этапе существуют только рыбы и другие обитатели вод. В процессе эволюции обитатели вод становятся растениями, деревьями и т.д. Из них, в свою очередь, развиваются насекомые и пресмыкающиеся, которые затем превращаются в птиц, животных, людей и, наконец, цивилизованных людей. Цивилизованный человек - это переходное звено в цепи эволюции, так как с этой ступени может начаться духовное развитие живого существа. В данном стихе сказано, что в цивилизованном человеческом обществе должна существовать сва-дхарма, то есть деление людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и качествами (сва-дхарма-ништхах). Об этом также говорится в «Бхагавадгите» (4.13):

чатур-варнйам майа сриштам

гуна-карма-вибхагашах

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия».

В цивилизованном обществе должны существовать сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек должен добросовестно исполнять предписанные ему обязанности. Как сказано в этом стихе, сва-дхарма-ништхах: не имеет значения, какое положение занимает человек, является ли он брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Того, кто знает свое положение в обществе и добросовестно исполняет свои обязанности, называют цивилизованным человеком. В противном случае человек мало чем отличается от животного. В этом стихе говорится, что каждый, кто исполняет предписанные обязанности (сва-дхарму) в течение ста жизней (например, если брахман на протяжении ста жизней действует как подобает брахману), становится достойным того, чтобы попасть на Брахмалоку, планету Господа Брахмы. Существует также планета, называемая Шивалокой или Садашивалокой, которая находится на границе духовного и материального мира. Когда обитатель Брахмалоки достигает еще более высокого уровня духовного развития, он переносится на Садашивалоку, а поднявшись на еще более высокую ступень, он сможет достичь Вайкунтхалок. Вайкунтхалоки - это цель, к которой стремится каждое живое существо, даже полубоги, но достичь этих планет может только преданный, не ищущий материальной выгоды. Из «Бхагавад-гиты» (8.16) мы узнаем, что и на Брахмалоке живое существо продолжает испытывать материальные страдания (абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна). Даже положение обитателей Шивалоки нельзя назвать прочным, потому что Шивалока находится на границе между духовным и материальным миром. Но тот, кто попадает на Вайкунтхалоку, достигает высшего совершенства и завершает свою эволюцию (мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате). Иными словами, в этом стихе Господь Шива говорит о том, что каждый человек, обладающий развитым сознанием, должен пробудить в себе сознание Кришны, и тогда, оставив тело, он сможет перенестись на Вайкунтхалоку или Кришналоку. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и которого не привлекают никакие другие локи, или планеты, в том числе Брахмалока и Шивалока, сразу попадает на Кришналоку (мам эти). Это и есть высшее совершенство жизни и вершина процесса эволюции.

## ТЕКСТ 30

    अथ भागवता यूयं प्रियाः स्थ भगवान्यथा  ।

    न मद्भागवतानां च प्रेयानन्योऽस्ति कर्हिचित् ॥३०॥

атха бхагавата йуйам прийах стха бхагаван йатха

на мад бхагаватанам ча прейан анйо 'сти кархичит

атха - вот почему; бхагаватах - преданные; йуйам - все вы; прийах - очень дороги мне; стха - вы есть; бхагаван - Верховная Личность Бога; йатха - как; на - ни; мат - чем я; бхагаватанам преданных; ча - также; прейан - очень дорог; анйах - другие; асти - есть; кархичит - когда бы то ни было.

Все вы - преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Таким образом, для преданных нет никого дороже меня.

КОММЕНТАРИЙ: Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива - лучший из преданных Верховной Личности Бога. Поэтому все преданные Господа Кришны одновременно являются преданными Господа Шивы. Во Вриндаване есть храм Господа Шивы, который называется храмом Гопишвары. Гопи поклонялись не только Господу Шиве, но и богине Катьяяни, Дурге, однако делали они это только для того, чтобы снискать расположение Господа Кришны. Преданные Господа Кришны никогда не станут непочтительно относиться к Господу Шиве, они уважают его как самого возвышенного преданного Верховной Личности Бога. Поэтому, когда преданный поклоняется Господу Шиве, он не просит у него материальных благ, а молит его о том, чтобы он помог ему снискать милость Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано, что люди обычно поклоняются полубогам в надежде на материальное вознаграждение. Камаис таис таир хрита-джна(гйа)нах. Движимые материальным вожделением, они поклоняются полубогам, но преданный никогда не станет делать этого, потому что он свободен от вожделения. Именно в этом заключается разница между почтением, которое оказывает Господу Шиве преданный и асур. Асуры, поклоняясь Господу Шиве, получают от него какое-то благословение, используют его не по назначению и в конце концов погибают от руки Верховного Господа, который дарует им освобождение.

Как великий преданный Верховного Господа, Господь Шива любит всех Его преданных. Шива сказал Прачетам, что очень любит их за то, что они преданы Господу. Господь Шива добр и милостив не только к Прачетам: ему очень дороги все, кто предан Верховной Личности Бога. Более того, Господь Шива почитает преданных нарав не с Верховной Личностью Бога. А преданные Верховного Господа почитают Господа Шиву как самого дорогого преданного Господа Кришны. Поклоняясь Господу Шиве, они не считают его вторым Богом. В перечне нама-апарадх говорится, что тот, кто считает повторение имени Хары (Шивы) равноценным повторению имени Хари, наносит оскорбление святому имени. Преданные должны всегда помнить о том, что Господь Вишну - это Верховная Личность Бога, а Господь Шива Его преданный. Преданного следует почитать наравне с Верховным Господом, а иногда ему нужно оказывать даже боЯльшие почести. Сам Господь Рама, который является Верховной Личностью Бога, иногда поклонялся Господу Шиве. Если даже Сам Господь поклоняется преданному, то почему другим преданным не почитать этого преданного наравне с Господом? Таков вывод, следующий из данного стиха. Господь Шива благословляет асуров лишь для того, чтобы соблюсти формальности. По-настоящему он любит только тех, кто предан Верховной Личности Бога.

## ТЕКСТ 31

    इदं विविक्तं जप्तव्यं पवित्रं मङ्गलं परम्  ।

    निःश्रेयसकरं चापि श्रूयतां तद्वदामि वः ॥३१॥

идам вивиктам джаптавйам павитрам мангалам парам

нихшрейаса-карам чапи шруйатам тад вадами вах

идам - эту; вивиктам - очень, особенную; джаптавйам - которую нужно повторять всегда; павитрам - очень чистую; мангалам - благоприятную; парам - трансцентную; нихшрейаса-карам - в высшей степени благотворную; ча - также; апи - несомненно; шруйатам пожалуйста, выслушайте; тат - то; вадами - что я скажу; вах - вам.

А сейчас я произнесу одну мантру, которая не только трансцендентна, чиста и благотворна, но и является лучшей молитвой для каждого, кто стремится достичь высшей цели жизни. Слушая эту мантру, будьте, пожалуйста, очень внимательны.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вивиктам. Молитвы, вознесенные Господом Шивой, ни в коем случае не являются сектантскими. Напротив, они исполнены сокровенного знания, так что каждый, кто хочет обрести высшее благо и достичь заветной цели жизни, должен следовать наставлениям Господа Шивы и по его примеру возносить молитвы Верховному Господу и прославлять Его.

## ТЕКСТ 32

    मैत्रेय उवाच

    इत्यनुक्रोशहृदयो भगवानाह ताञ्छिवः  ।

    बद्धाञ्जलीन्राजपुत्रान्नारायणपरो वचः ॥३२॥

маитрейа увача

итй анукроша-хридайо бхагаван аха тан чхивах

баддханджалин раджа-путран нарайана-паро вачах

маитрейах увача - великий святой Майтрея продолжал говорить; ити - так; анукроша-хридайах - очень милосердный; бхагаван - владыка; аха - сказал; тан - Прачетам; шивах - Господь Шива; баддхаанджалин - которые стояли, молитвенно сложив ладони; раджапутран - сыновьям царя; нарайана-парах - Господь Шива, великий преданный Нараяны; вачах - словаЯ.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Господь Шива, необыкновенно возвышенная личность и великий преданный Господа Нараяны, стал возносить Ему молитвы, являя свою беспричинную милость сыновьям царя, которые стояли перед ним, сложив ладони.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива захотел встретиться с сыновьями царя, чтобы благословить и облагодетельствовать их. Он сам произнес для них мантру, чтобы она стала более могущественной, и велел сыновьям царя (раджа-путрам) повторять ее. Когда мантру произносит великий преданный, она становится еще более могущественной. Харе Кришна маха-мантра сама по себе обладает огромной силой, но во время посвящения ученик должен услышать ее от духовного учителя, так как мантра, произнесенная духовным учителем, становится более могущественной. Господь Шива велел сыновьям царя слушать его внимательно, ибо тот, кто слушает духовного учителя невнимательно, наносит ему оскорбление.

## ТЕКСТ 33

    श्रीरुद्र उवाच

    जितं त आत्मविद्वर्य स्वस्तये स्वस्तिरस्तु मे  ।

    भवताराधसा राद्धं सर्वस्मा आत्मने नमः ॥३३॥

шри-рудра увача

джитам та атма-вид-варйа свастайе свастир асту ме

бхаватарадхаса раддхам сарвасма атмане намах

шри-рудрах увача - Господь Шива заговорил; джитам - слава; те -Тебе; атма-вит - сознающие свою истинную природу; варйа - лучший; свастайе - несущему благо; свастих - благополучие; асту пусть будет; ме - меня; бхавата - Тобой; арадхаса - всесовершенным; раддхам - достойный поклонения; сарвасмаи - Высшая Душа; атмане - Высшей Душе; намах - поклоны.

Господь Шива обратился к Верховной Личности Бога с такой молитвой: Слава Тебе, о Верховный Господь! Ты - самая возвышенная из всех познавших себя душ. Ты всегда благоволишь к тем, кто осознал свою духовную природу, поэтому я прошу, чтобы Ты стал источником счастья и для меня. Тебе поклоняются, следуя Твоим всесовершенным наставлениям. Ты - Сверхдуша, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, верховным живым существом.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преданный, вдохновленный Господом, решает вознести Ему молитвы, он начинает с хвалы Господу, говоря: «Слава Тебе, о мой Господь!» Господа прославляют потому, что Он стоит во главе всех душ, осознавших свою природу. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам - Верховное Существо, Личность Бога, является главным из всех живых существ. Есть разные виды живых существ, одни из них находятся в материальном мире, а другие - в духовном. Те, кто живет в духовном мире, полностью сознают свою истинную природу, так как в духовном мире живое существо никогда не забывает о том, что оно вечный слуга Господа. Поэтому все живые существа, обитающие в духовном мире, никогда не прекращают любовного служения Господу, ибо они сознают, какое положение занимает Верховное Существо и в каком положении они находятся по отношению к Нему. Таким образом, среди познавших себя душ Господь является самой совершенной душой: нитйо нитйанам четанаш четананам. Когда индивидуальная душа действительно постигает, что Господь является Верховным Существом, она обретает вечное счастье. Поэтому здесь Господь Шива молит Всевышнего о том, чтобы Он милостиво позволил ему всегда оставаться в этом положении.

Верховный Господь всесовершенен, и Сам Господь обещает, что тот, кто будет поклоняться Ему, тоже обретет совершенство. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча. Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, но, оказывая особую милость Своим преданным, Он дает им наставления, которые помогают им на духовном пути. Тот, кто получил наставления от всесовершенного живого существа, никогда не собьется с пути. Подтверждение этому мы также находим в «Бхагавад-гите» (10.10): дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Господь всегда готов дать чистому преданному наставления, чтобы помочь ему продвигаться по пути преданного служения. Верховный Господь дает наставления в образе сарватмы, Сверхдуши, поэтому Господь Шива, выражая Ему почтение, говорит: сарватма атмане намах. Индивидуальную душу называют атмой, и Господа тоже называют атмой или Параматмой. Господь находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют верховной атмой и всегда выражают Ему почтение. Об этом говорится, например, в молитвах Кунти в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.8.20):

татха парамахамсанам

мунинам амалатманам

бхакти-йога-видханартхам

катхам пашйема хи стрийах

Господь всегда готов дать наставления парамахамсам, самым возвышенным из Своих преданных, которые полностью очистились от материальной скверны. Господь всегда дает таким преданным Свои наставления, заботясь о том, чтобы они не сошли с пути преданного служения. Подобно этому, в атмарама-шлоке (Бхаг., 1.7.10) говорится:

атмарамаш ча мунайо

ниргрантха апй урукраме

курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно харих

Слово атмарама относится к тем, кто поглощен духовной деятельностью и утратил интерес к материальному миру. Таких осознавших себя душ обычно делят на две категории: имперсоналистов и преданных Верховной Личности Бога. Впрочем, когда имперсоналистов начинают привлекать личностные трансцентные качества Господа, они тоже становятся преданными. Иначе говоря, смысл этого стиха в том, что Господь Шива хотел всегда оставаться преданным Верховной Личности Бога, Васудевы. Из последующих стихов станет ясно, что у Господа Шивы, в отличие от имперсоналистов, никогда не возникает желания слиться с бытием Верховного Господа. Напротив, он думает, что если удача улыбнется ему, то он сможет помнить о том, что Господь является верховным живым существом. Тот, кто осознал это, понимает, что все живые существа, в том числе Господь Шива, Господь Брахма и другие полубоги, являются слугами Верховного Господа.

## ТЕКСТ 34

    नमः पङ्कजनाभाय भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मने  ।

    वासुदेवाय शान्ताय कूटस्थाय स्वरोचिषे ॥३४॥

намах панкаджа-набхайа бхута-сукшмрийатмане

васудевайа шантайа кута-стхайа сва-рочише

намах - поклон Тебе; панкаджа-набхайа - Верховному Господу, из пупка которого вырастает лотос; бхута-сукшма - объектов чувств; индрийа - чувств; атмане - источнику; васудевайа - Господу Васудеве; шантайа - всегда исполненному покоя; кутастхайа - неизменному; сва-рочише - высшему свету.

О Господь, из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Тебя называют источником творения. Ты - верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же - вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Твоего покоя, и, благодаря лучезарности Твоего бытия, шесть видов изменений не беспокоят Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: В образе Гарбходакашайи Вишну Господь возлежит на водах вселенского океана Гарбха, и из Его пупка вырастает лотос. Из этого лотоса возникает Господь Брахма, который начинает творить материальный мир. Таким образом, Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, является источником материальных органов чувств и объектов чувств. Поскольку Господь Шива считает себя порождением материального мира, его чувства тоже подвластны верховному Творцу. Верховного Господа иногда называют Хришикешей, повелителем чувств, так как именно Он создает наши чувства и объекты чувств. Это значит, что Он управляет нашими чувствами и по Своей милости дает нам возможность занять их служением повелителю чувств. Находясь в материальном мире, обусловленное живое существо ведет борьбу за существование, и чувства его заняты поисками материальных удовольствий. Но, если Верховная Личность Бога явит живому существу Свою милость, оно сможет занять те же самые чувства служением Господу. Господь Шива просит Господа позволить ему всегда заниматься преданным служением, чтобы не стать жертвой материальных чувств и оградить себя от оскверняющего влияния материальной энергии. По милости вездесущего Господа Васудевы мы можем с Его помощью занять свои чувства преданным служением, действуя так же целеустремленно, как Сам Господь.

Очень важными в этом стихе являются слова шантайа кутастхайа сва-рочише. Хотя Господь находится в материальном мире, волны материальной жизни не могут нарушить Его покой. Но обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвергаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, когда они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удручены, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, которые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают ее в иллюзию, однако Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши, Васудевы, не подвержена этим изменениям и не испытывает связанных с ними беспокойств. Поэтому в данном стихе говорится, что Господь всегда невозмутим и свободен от тревог (кута-стхайа), ибо обладает могуществом, которое в данном стихе названо словом сва-рочише. Это слово указывает на то, что Его трансцентное положение лучезарно. Иными словами, индивидуальная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, будучи бесконечно малой Его частицей, иногда падает из этого сияния и начинает вести обусловленную жизнь в материальном мире. Господь же никогда не оказывается в обусловленном состоянии, поэтому Он назван здесь лучезарным. Таким образом, каждая обусловленная душа в материальной вселенной может достичь высшего совершенства, если она примет покровительство Васудевы, то есть будет заниматься преданным служением Господу.

## ТЕКСТ 35

    सङ्कर्षणाय सूक्ष्माय दुरन्तायान्तकाय च  ।

    नमो विश्वप्रबोधाय प्रद्युम्नायान्तरात्मने ॥३५॥

санкаршанайа сукшмайа дурантайантакайа ча

намо вишва-прабодхайа прадйумнайантар-атмане

санкаршанайа - тому, кто управляет процессами интеграции; сукшмайа - тонким непроявленным материальным элементам; дурантайа непревзойденному; антакайа - тому, кто управляет процессами распада; ча - также; намах - поклоны; вишва-прабодхайа - тому, кто управляет процессом развития вселенной; прадйумнайа - Господу Прадьюмне; антах-атмане - Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

О мой Господь, Ты - источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же - Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Вся вселенная существует, поддерживаемая связующей энергией Верховного Господа, которого в этой роли называют Санкаршаной. Ученые-материалисты открыли закон всемирного тяготения, который управляет интеграционными процессами в пределах материальной энергии, но тот, кто стоит за всеми процессами интеграции, способен уничтожить космическое мироздание всепожирающим пламенем, вырывающимся из Его рта. Об этом рассказывается в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описана вселенская форма Господа. Тот, кто управляет процессами интеграции, способен также Своей дезинтегрирующей энергией разрушить весь материальный мир. Санкаршана управляет процессами интеграции и распада, а Прадьюмна, другая экспансия Господа Васудевы, отвечает за развитие и сохранение вселенной. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сукшмайа, которое указывает на то, что внутри грубого материального тела находятся тонкие материальные тела: ум, разум и эго. Господь в Своих различных экспансиях (Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны и Санкаршаны) поддерживает существование как грубых, так и тонких материальных элементов, из которых состоит этот мир. Как сказано в «Бхагавад-гите», к грубым материальным элементам относятся земля, вода, огонь, воздух и эфир, а к тонким - ум, разум и эго. Все они находятся под властью Верховного Господа в образе Его экспансий: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Более подробно это объясняется в следующем стихе.

## ТЕКСТ 36

    नमो नमोऽनिरुद्धाय हृषीकेशेन्द्रियात्मने  ।

    नमः परमहंसाय पूर्णाय निभृतात्मने ॥३६॥

намо намо 'нируддхайа хришикешрийатмане

намах парамахамсайа пурнайа нибхритатмане

намах - снова и снова склоняюсь перед Тобой; намах - снова и снова склоняюсь перед Тобой; анируддхайа - Господом Анируддхой; хришикеша - повелителем чувств; индрийа-атмане - руководящим деятельностью чувств; намах - снова и снова склоняюсь перед Тобой; парама-хамсайа - высшему совершенству; пурнайа - высшему целому; нибхрита-атмане - находящемуся в стороне от материального творения.

О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Тебя называют Анантой и Санкаршаной, ибо пламенем, вырывающимся из Твоих уст, Ты способен уничтожить всю вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: Хришикешрийатмане. Ум руководит деятельностью чувств, а умом повелевает Господь Анируддха. Чтобы заниматься преданным служением, необходимо сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поэтому Господь Шива молит повелителя ума, Господа Анируддху, явить ему Свою милость и помочь устремить ум к лотосным стопам Господа. В «Бхагавад-гите» (9.34) сказано: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Преданное служение подразумевает, что ум человека постоянно занят медитацией на лотосные стопы Господа. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча - от Господа исходят память, знание и забвение. Поэтому, если Господь Анируддха доволен преданным, Он может помочь ему занять свой ум служением Господу. Кроме того, в этом стихе содержится указание на то, что в виде одной из Своих экспансий Господь Анируддха является богом Солнца. Поскольку бог Солнца является экспансией Господа Анируддхи, эта молитва Господа Шивы обращена также к богу Солнца.

Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками. В своей молитве Господь Шива обращается к Господу Анируддхе как к богу Солнца, то есть божеству, управляющему внешними материальными элементами, из которых состоит материальное тело. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии говорит, что слово парамахамса также является одним из имен бога Солнца. В этом стихе Шива называет бога Солнца нибхритатмане, имея в виду то, что он поддерживает жизнь на различных планетах вселенной, регулируя выпадение осадков. Бог Солнца испаряет воду с поверхности морей и океанов, собирает ее в облаках и затем орошает ею сушу. Когда дождей выпадает достаточно, земля приносит урожай зерна, которое является главным продуктом питания обитателей всех планет. Кроме того, бог Солнца назван здесь пурна, что значит «полный», потому что лучам, исходящим от Солнца, нет конца. На протяжении многих миллионов лет, с того момента, как была создана вселенная, бог Солнца обеспечивает ее теплом и светом. Парамахамсами называют тех, кто полностью очистился от материальной скверны. Когда солнечного света достаточно, ум становится ясным и прозрачным; иначе говоря, бог Солнца помогает живому существу поднять свой ум на уровень парамахамсы. Поэтому Господь Шива молит Анируддху явить Свою милость, чтобы его ум всегда оставался кристально чистым и был занят преданным служением Господу. Как огонь стерилизует все нечистое, так и бог Солнца уничтожает любую грязь, особенно ту, которая скопилась в уме, и тем самым помогает человеку осознать свою духовную природу.

## ТЕКСТ 37

    स्वर्गापवर्गद्वाराय नित्यं शुचिषदे नमः  ।

    नमो हिरण्यवीर्याय चातुर्होत्राय तन्तवे ॥३७॥

сваргапаварга-дварайа нитйам шучи-шаде намах

намо хиранйа-вирйайа чатур-хотрайа тантаве

сварга - райских планет; апаварга - путь к освобождению; дварайа - к двери; нитйам - вечно; шучи-саде - чистейшему; намах мои поклоны Тебе; намах - мои поклоны; хиранйа - золото; вирйайа -семя; чатух-хотрайа - название ведических жертвоприношений; тантаве - Тому, кто распространяет Себя.

О Господь Анируддха, это Ты открываешь перед живыми существами двери высших планетных систем и указываешь путь, ведущий к освобождению. Ты всегда пребываешь в чистом сердце живого существа. Поэтому в глубоком почтении я склоняюсь перед Тобой. Твое семя подобно золоту, и потому Ты в виде огня помогаешь проведению разнообразных ведических жертвоприношений, начиная с чатур-хотры. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Словом сварга называют высшие, или райские, планетные системы, а апаварга значит «освобождение». Те, кто привязан к деятельности, описанной в Ведах в разделе карма-кандия, по сути дела, находятся в плену трех гун материальной природы. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что человек должен подняться над кармической деятельностью. Есть разные виды освобождения, или мукти, и самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. Таким образом, Господь Анируддха помогает не только тем, кто занят кармической деятельностью, открывая им доступ на высшие планетные системы, но и преданным, которым Он с помощью Своей неисчерпаемой энергии позволяет заниматься преданным служением. Как тепло является источником материальной энергии, так и вдохновение, посылаемое Господом Анируддхой, является той энергией, которая помогает преданному служить Господу.

## ТЕКСТ 38

    नम ऊर्ज इषे त्रय्याः पतये यज्ञरेतसे  ।

    तृप्तिदाय च जीवानां नमः सर्वरसात्मने ॥३८॥

нама урджа ише траййах патайе йаджна(гйа)-ретасе

трипти-дайа ча дживанам намах сарва-расатмане

намах - я снова и снова склоняюсь перед Тобой; урдже - тем, кто обеспечивает всем необходимым жителей Питрилоки; ише - тем, кто обеспечивает всем необходимым полубогов; траййах - трех Вед; патайе - повелителем; йаджна(гйа) - жертвоприношения; ретасе верховному божеству Луны; трипти-дайа - тому, кто доставляет удовлетворение каждому; ча - также; дживанам - живых существ; намах - я выражаю свое почтение; сарва-раса-атмане - вездесущей Сверхдуше.

О мой Господь, Ты обеспечиваешь всем необходимым обитателей Питрилок и всех полубогов. Ты - повелитель Луны и владыка трех Вед. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты - изначальный источник, в котором черпают удовлетворение все живые существа.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, родившееся в материальном мире, особенно в теле человека, сразу оказывается в долгу перед полубогами, святыми людьми и обыкновенными живыми существами. В шастрах сказано: деварши-бхутапта-нринам питринам - человек находится в долгу перед своими предками, перед ушедшими членами своего рода. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от всех долгов и обязательств перед питами, полубогами, обыкновенными живыми существами, а также святыми людьми, чтобы он мог целиком посвятить себя преданному служению Господу. В «Шри мад-Бхагаватам» сказано:

деварши-бхутапта-нринам питринам на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихритйа картам

Бхаг., 11.5.41

Тот, кто посвятил себя преданному служению Господу, освобождается от всех долгов перед полубогами, святыми, питами (праотцами) и т.д. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от своих долгов и заниматься только служением Господу.

Сома, бог Луны, наделяет живое существо способностью ощущать с помощью языка вкус пищи. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы воздерживаться от любой пищи, кроме прасада Господа. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится, что из всех органов чувств самым грозным врагом человека является язык. Тому, кто обуздал язык, не составляет труда подчинить себе и все остальные органы чувств. Обуздать язык способен только тот, кто питается одним прасадом, пищей, предложенной Божеству. Именно об этом Господь Шива просит Господа Анируддху (трипти-дайа). Он молит Анируддху помочь ему довольствоваться одним прасадом, пищей, предложенной Господу.

## ТЕКСТ 39

    सर्वसत्त्वात्मदेहाय विशेषाय स्थवीयसे  ।

    नमस्त्रैलोक्यपालाय सह ओजोबलाय च ॥३९॥

сарва-саттватма-дехайа вишешайа стхавийасе

намас траилокйа-палайа саха оджо-балайа ча

сарва - все; саттва - бытие; атма - душа; дехайа - телом; вишешайа - разнообразие; стхавийасе - материальным миром; намах склоняюсь перед; траи-локйа - трех планетных систем; палайа хранитель; саха - вместе с; оджах - мощью; балайа - силой; ча также.

Дорогой Господь, Ты - гигантская вселенская форма, вмещающая в себя все тела индивидуальных живых существ. Ты - хранитель трех миров, а значит, и хранитель ума, чувств, тела и жизненного воздуха всех живых существ, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как тело каждого живого существа состоит из миллионов клеток, бактерий и других микроорганизмов, вселенское тело Верховного Господа содержит в себе тела всех индивидуальных живых существ. Господь Шива выражает свое почтение вселенскому телу, включающему в себя все остальные тела, и молит Господа о том, чтобы тело каждого живого существа было полностью поглощено преданным служением. Поскольку тело индивидуального живого существа состоит из органов чувств, все они должны быть заняты преданным служением Господу. Например, нос, орган обоняния, может вдыхать аромат цветов, предложенных лотосным стопам Господа, руки - убирать Его храм и т.д. Господь, ставший жизненным воздухом в теле каждого живого существа, воистину является хранителем трех миров, поэтому Он способен побудить любое живое существо отдать все свои физические и умственные силы исполнению истинного долга. Это значит, что каждое живое существо должно своей праной (жизнью), артхой (богатством), разумом и речью служить Верховной Личности Бога. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):

этавадж джанма-сапхалйам

дехинам иха дехишу

пранаир артхаир дхийа вача

шрейа-ачаранам сада

Как бы ни хотело живое существо служить Господу, оно не сможет делать это, пока не получит соответствующего разрешения. Вознося молитвы Всевышнему, Господь Шива обращается к Его различным экспансиям, чтобы показать живым существам, как нужно заниматься преданным служением Господу.

## ТЕКСТ 40

    अर्थलिङ्गाय नभसे नमोऽन्तर्बहिरात्मने  ।

    नमः पुण्याय लोकाय अमुष्मै भूरिवर्चसे ॥४०॥

артха-лингайа набхасе намо 'нтар-бахир-атмане

намах пунйайа локайа амушмаи бхури-варчасе

артха - смысл; лингайа - раскрывая; набхасе - небу; намах выражая почтение; антах - внутри; бахих - и снаружи; атмане - душе; намах - выражая почтение; пунйайа - благочестивая деятельность; локайа - для творения; амушмаи - неподвластное смерти; бхури-варчасе - божественное сияние.

О мой Господь, распространяя Свои трансцентные звуки, Ты открываешь нам истинный смысл всего сущего. Ты - всепроникающее небо, находящееся внутри и вовне, и высшая цель благочестивой деятельности как в материальном мире, так и за его пределами. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Веды называют шабда-брахмой. Многое в мире недоступно восприятию наших несовершенных чувств, но звуки священных писаний являются источником совершенного знания. Веды называют шабда-брахмой, потому что истины Вед составляют высшее знание. Причина этого в том, что Веды, или шабдабрахма, олицетворяют Верховную Личность Бога. Однако истинной квинтэссенцией шабда-брахмы являются звуки мантры Харе Кришна. Тому, кто произносит эти трансцентные звуки, открываются все, как материальные, так и духовные, истины. Мантра Харе Кришна неотлична от Верховного Господа. Смысл всего, что мы знаем, открывается нам с помощью звуков, передающихся по воздуху. Эти звуки могут быть материальными или духовными, но без помощи звука никакое познание невозможно. В Ведах говорится: антар бахиш ча тат сарвам вйайа нарайанах стхитах -»Нараяна вездесущ, Он пребывает как внутри всего, так и вне всего». Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (13.34):

йатха пракашайатй эках

критснам локам имам равих

кшетрам кшетри татха критснам

пракашайати бхарата

«О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так живое существо вместе со Сверхдушой озаряют все тело сознанием».

Иными словами, сознание индивидуальной души и Сверхдуши проникает всюду: ограниченное сознание живого существа пронизывает все тело, а высшее сознание Господа - всю вселенную. Благодаря присутствию души материальное тело пронизано сознанием, и точно так же благодаря присутствию во вселенной Высшей Души, Кришны, вселенский механизм работает четко и слаженно. Майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам: «О сын Кунти, материальная природа работает под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа» (Б.-г., 9.10).

Поэтому в своих молитвах Господь Шива просит Верховную Личность Бога явить нам Свою милость, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, мы смогли постичь все существующее в материальном и духовном мире. В связи с этим особого внимания в данном стихе заслуживает слово амушмаи, указывающее на цель, к которой должно стремиться живое существо после того, как оно достигнет высших планетных систем. Те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда (карми), поднимаются на высшие планеты, гьяни, последователи философии монизма, мечтающие раствориться в сиянии Верховного Господа или слиться с ним, тоже достигают желаемого результата, но высшей цели достигают только преданные, которые стремятся к общению с Личностью Бога и в конце концов попадают на Вайкунтхалоки или на Голоку Вриндавану.

В «Бхагавад-гите» (10.12) Господь назван «чистейшим из чистых» (павитрам парамам). В данном стихе мы находим подтверждение этому. Шукадева Госвами говорил, что мальчики-пастушки, игравшие с Господом Кришной, не были обыкновенными живыми существами. Только прожив великое множество жизней и совершив множество благочестивых поступков, живое существо может получить право непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, достичь Господа могут только те, кто полностью очистился от материальной скверны, поэтому Его называют чистейшим из чистых.

## ТЕКСТ 41

    प्रवृत्ताय निवृत्ताय पितृदेवाय कर्मणे  ।

    नमोऽधर्मविपाकाय मृत्यवे दुःखदाय च ॥४१॥

правриттайа нивриттайа питри-девайа кармане

намо 'дхарма-випакайа мритйаве духкха-дайа ча

правриттайа - привязанность; нивриттайа - неприязнь; питри-девайа - повелителю Питрилоки; кармане - плодам кармической деятельности; намах - выражаю почтение; адхарма - безбожный; випакайа - результату; мритйаве - смерти; духкха-дайа - причина всевозможных страданий; ча - также.

Дорогой Господь, это Ты даруешь живым существам плоды их благочестивой деятельности. Ты - и привязанность, и неприязнь, и Ты же суть поступки, продиктованные ими. Ты - причина страданий, к которым приводит безбожие, и, стало быть, смерть. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого, и от Него исходит привязанность и неприязнь, которые испытывает живое существо. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».

Господь, Верховная Личность, помогает асурам забыть Его, а преданным - помнить о Нем. Источником неприязни в живом существе является Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (16.7) сказано: правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах - асуры не знают, к какой деятельности следует проявлять склонность, а к какой - неприязнь. Асуры отвергают преданное служение, но даже эта их неприязнь в конечном счете вызвана Верховной Личностью Бога. Асуры не хотят служить Господу, и Господь помогает им забыть о Нем, наделяя их соответствующим разумом. Обычные карми, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), стремятся попасть на Питрилоку. Йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах: «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов, а поклоняющиеся предкам отправятся к предкам».

Кроме того, очень важным в этом стихе является слово духкхадайа. Оно указывает на то, что люди, не преданные Господу, постоянно вращаются в круговороте рождений и смертей, испытывая при этом жестокие муки. Положение, в котором оказывается живое существо, определяется его деятельностью, и в этом кроется причина того, что на асуров, или непреданных, обрушиваются такие страдания.

## ТЕКСТ 42

    नमस्त आशिषामीश मनवे कारणात्मने  ।

    नमो धर्माय बृहते कृष्णायाकुण्ठमेधसे ॥४२॥

намас та ашишам иша манаве каранатмане

намо дхармайа брихате кришнайакунтха-медхасе

пурушайа пуранайа санкхйа-йогешварайа ча

намах - склоняюсь; те - перед Тобой; ашишам иша - о величайший из тех, кто дарует благословения; манаве - верховному уму или верховному Ману; карана-атмане - высшей причине всех причин; намах - отдавая поклоны; дхармайа - Тому, кто знает сокровенную сущность религии; брихате - величайшему; кришнайа - Кришне; акунтха-медхасе - Тому, чья умственная деятельность ничем не ограничена; пурушайа - Верховной Личности; пуранайа - старейшему; санкхйа-йога-ишварайа - повелителю принципов санкхья-йоги; ча - и.

Дорогой Господь, Ты - величайший из тех, кто дарует благословения. Ты - старейший и главный среди всех наслаждающихся. Метафизическая философия всех миров подвластна Тебе, ибо Ты - высшая причина всех причин, Господь Кришна. Ты - величайший из религиозных принципов, высший разум и обладатель мозга, работе которого не могут помешать никакие обстоятельства. Поэтому я снова и снова склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова кришнайа акунтха-медхасе. Открыв принцип неопределенности, современные ученые положили предел своей умственной деятельности, но фактически у живого существа не может быть умственной деятельности, не ограниченной рамками времени и пространства. Живое существо называют ану, то есть атомом, крошечной частицей Высшей Души, поэтому мозг живого существа тоже крошечных размеров. Он не может вместить в себя безграничное знание. Однако это не значит, что мозг Верховной Личности Бога, Кришны, также ограничен. Слова и деяния Кришны не ограничены временем и пространством. В «Бхагавад-гите» (7.26) Господь говорит:

ведахам саматитани

вартаманани чарджуна

бхавишйани ча бхутани

мам ту веда на кашчана

«О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто».

Кришна знает все, но познать Кришну способен только тот, к кому Он проявит Свою благосклонность. Поэтому в случае Кришны и Его представителя закон неопределенности перестает действовать. Слова Кришны всесовершенны, в них нет неопределенности, и все, что Он говорит, одинаково применимо к прошлому, настоящему и будущему. Для того, кто точно знает, чтоЯ говорит Кришна, тоже нет никакой неопределенности. Движение сознания Кришны основано на «Бхагавад-гите» как она есть, то есть на «Бхагавадгите» в том виде, в каком она была поведана Господом Кришной, поэтому для участников этого Движения не существует неопределенности.

Кроме того, в данном стихе Шива называет Господа Кришну ашишам иша. Великие святые, мудрецы и полубоги способны давать благословения обыкновенным живым существам, но сами они получают благословения от Верховной Личности Бога. Только тот, кто благословлен Кришной, способен давать благословения другим. Большое значение имеет и слово манаве, означающее «верховному Ману». Главный из Ману, описанных в ведической литературе, - это Сваямбхува Ману, который является воплощением Кришны. Все Ману - это воплощения Кришны, наделенные особыми полномочиями (манвантара-аватары). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману, за месяц - 420, за год - 5 040, а за всю жизнь Брахмы - 504 000. Поскольку все Ману осуществляют руководство человеческим родом, в конечном счете предводителем всего человечества является Кришна. Слово манаве может также означать «самая совершенная из всех мантр». Мантра освобождает обусловленную душу от рабства, поэтому тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сможет освободиться, в каком бы положении он ни находился.

Каранатмане: все имеет свою причину. Этот стих опровергает теорию случайного происхождения мира. Поскольку у всего есть причина, о случайности не может быть и речи. Так называемые философы и ученые не способны обнаружить истинную причину всего происходящего и потому выдвинули глупую теорию, согласно которой все происходит по воле случая. В «Брахма-самхите» Кришна назван причиной всех причин, поэтому в данном стихе Шива тоже называет Его каранатмане. Именно Его личность является изначальной причиной, корнем и семенем всего сущего. В «Веданта-сутре» (1.1.2) об этом сказано так: джанмадй асйа йатах - Абсолютная Истина является высшей причиной всех эманаций.

Слово санкхйа-йогешварайа также имеет большое значение. В «Бхагавад-гите» Кришна назван Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Того, кто не обладает непостижимыми мистическими способностями, нельзя признавать Богом. В век Кали люди, обладающие крупицей мистического могущества, объявляют себя Богом, но на самом деле этих «богов» следует называть глупцами, потому что только Кришна, Верховная Личность, обладает всеми мистическими и йогическими совершенствами. Основателем распространенной в наши дни системы санкхья-йоги является атеист Капила, но задолго до него истинную санкхья-йогу изложил другой Капила, сын Девахути, который был воплощением Кришны. Даттатрея, другое воплощение Кришны, тоже объяснял систему санкхьяйоги. Итак, именно Кришна стоит у истоков всех систем санкхьяйоги и наделяет мистическими способностями тех, кто практикует йогу.

Особого внимания заслуживают также слова пурушайа пуранайа. В «Брахма-самхите» Кришна назван ади-пурушей, изначальной личностью и изначальным наслаждающимся. В «Бхагавад-гите» Кришна также назван пурана-пурушей, старейшей личностью. Но хотя Он самый старый, в то же время Он является самым молодым, нава-йаувана. Еще одно важное слово - дхармайа. Все религиозные принципы исходят от Кришны, поэтому сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может придумать новую религию, поскольку религия уже существует: она дана Господом Кришной. В «Бхагавад-гите» Кришна сообщает нам, в чем заключается истинная дхарма, и просит отказаться от всех прочих законов и заповедей религии. Истинная дхарма - предаться Ему. В «Махабхарате» об этом сказано так:

йе ча веда-видо випра

йе чадхйатма-видо джанах

те ваданти махатманам

кришнам дхармам санатанам

Смысл этого стиха в следующем: тот, кто в совершенстве изучил Веды и является настоящим випрой, знатоком Вед, кто действительно понял смысл духовной жизни, видит свою санатана-дхарму в том, чтобы говорить о Кришне, Верховной Личности. Таким образом, здесь Господь Шива учит нас принципам санатана-дхармы.

## ТЕКСТ 43

    शक्तित्रयसमेताय मीढुषेऽहङ्कृतात्मने  ।

    चेतआकूतिरूपाय नमो वाचो विभूतये ॥४३॥

шакти-трайа-саметайа мидхуше 'ханкритатмане

чета-акути-рупайа намо вачо вибхутайе

шакти-трайа - три вида энергий; саметайа - вместилищу; мидхуше - Рудре; аханкрита-атмане - источнику эгоизма; четах - знание; акути - жажда деятельности; рупайа - форме; намах - мои поклоны; вачах - звуку; вибхутайе - всевозможным достояниям.

Дорогой Господь, Тебе подвластны деятель, деятельность его органов чувств и результаты этой деятельности [карма]. Стало быть, именно Ты управляешь деятельностью тела, ума и чувств. Кроме того, Ты - Рудра, верховный повелитель эго, и Ты же - источник знаний и деятельности, предписанной Ведами.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо поступает так, как велит ему ложное эго. Поэтому Господь Шива пытается очистить свое ложное эго, взывая к милости Верховной Личности Бога. А поскольку Господь Шива, или Рудра, сам является повелителем эго, в его молитве кроется просьба о том, чтобы Господь Своей милостью очистил его и пробудил в нем истинное эго. Разумеется, Господь Рудра всегда духовно бодрствует. Он возносит эту молитву, заботясь о нас. Для имперсоналиста чистое эго - это ахам брахмасми: «Я не есть тело, я - духовная душа». Но когда душа возвращается в свое истинное положение, она начинает заниматься деятельностью в преданном служении. Поэтому Шива молит Господа о том, чтобы Он позволил ему умом и телом всегда заниматься преданным служением в соответствии с указаниями Вед. Только так можно очистить свое эго. Четах означает «знание». Человек, не обладающий совершенным знанием, не способен действовать совершенным образом. Истинным источником знания является вачах, звук, точнее говоря, звуки ведических наставлений. В данном стихе слово вачах (звук) относится к звукам Вед. Со звуковой вибрации начинается творение, и, если звуковая вибрация является чистой и неоскверненной, она порождает совершенное знание и совершенную деятельность. Этого можно достичь, повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так Господь Шива снова и снова молит Господа очистить его тело, ум и деятельность, подчинив его знания и образ действий чистым наставлениям Вед. Господь Шива молит Верховную Личность Бога о том, чтобы его ум, чувства и речь были поглощены только преданным служением и ничем другим.

## ТЕКСТ 44

    दर्शनं नो दिदृक्षूणां देहि भागवतार्चितम्  ।

    रूपं प्रियतमं स्वानां सर्वेन्द्रियगुणाञ्जनम् ॥४४॥

даршанам но дидрикшунам дехи бхагаватарчитам

рупам прийатамам сванам сарврийа-гунанджанам

даршанам - зрение; нах - наше; дидрикшунам - желающему видеть; дехи - пожалуйста, яви; бхагавата - преданных; арчитам - которой они поклоняются; рупам - форму; прийа-тамам - самую дорогую; сванам - Твоих преданных; сарва-индрийа - все чувства; гуна - качества; анджанам - приносящую огромную радость.

Дорогой Господь, я хочу видеть Тебя в том образе, которому поклоняются Твои самые любимые преданные. У Тебя много других форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные любят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью насытить мои чувства.

КОММЕНТАРИЙ: В шрути (веда-мантре) говорится, что Высшая Абсолютная Истина есть сарва-камах сарва-гандхах сарва-расах, иными словами, Верховный Господь - это расо ваи сах, источник всех сладостных отношений (рас). У нас есть разные органы чувств, которые позволяют нам видеть, воспринимать вкусы, запахи, ощущать прикосновения и т.д., и все потребности наших чувств можно удовлетворить, только заняв их служением Господу. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате: «Бхакти - это использование всех органов чувств в служении повелителю чувств, Хришикеше» (Нарада-панчаратра). Однако материальные органы чувств невозможно использовать в служении Господу, поэтому прежде всего нужно избавиться от всех самоотождествлений. Сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Надо полностью избавиться от ложного самоотождествления, или ложного эго, и таким образом очиститься. Используя свои чувства в служении Господу, можно осуществить все желания и устремления чувств. Поэтому Господь Шива хочет увидеть Господа в форме, непостижимой для последователей философии Будды, или буддистов.

Имперсоналисты и буддисты тоже вынуждены созерцать форму Абсолюта. В буддистских храмах установлены формы медитирующего Господа Будды, но им поклоняются не так, как формам Господа в вайшнавских храмах (к этим формам относятся, например, Радха-Кришна, Сита-Рама и Лакшми-Нараяна). Последователи разных сампрадай (вайшнавских школ) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива, как и все преданные, хочет ясно видеть перед собой именно эту форму. В данном стихе не случайно употреблены слова рупам прийатамам сванам: Господь Шива хочет созерцать ту форму, которая очень дорога преданным. Особенно важную роль играет слово сванам, ибо только преданные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нем исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное проявление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, преданные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится:

венум кванантам аравинда-далайатакшам

бархаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподражаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам распустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов». Именно таким хочет увидеть Господа, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим преданным (бхагаватам). Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам анадим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совершенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.

## ТЕКСТЫ 45-46

    स्निग्धप्रावृड्घनश्यामं सर्वसौन्दर्यसङ्ग्रहम्  ।

    चार्वायतचतुर्बाहु सुजातरुचिराननम् ॥४५॥

    पद्मकोशपलाशाक्षं सुन्दरभ्रु सुनासिकम्  ।

    सुद्विजं सुकपोलास्यं समकर्णविभूषणम् ॥४६॥

снигдха-праврид-гхана-шйамам сарва-саундарйа-санграхам

чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам

падма-коша-палашакшам сундара-бхру сунасикам

судвиджам сукаполасйам сама-карна-вибхушанам

снигдха - блестящий; праврит - сезон дождей; гхана-шйамам затянутый тучами; сарва - вся; саундарйа - красота; санграхам собрание; чару - прекрасная; айата - часть тела; чатух-баху - четырехрукому; су-джата - бесконечно красивое; ручира - очень приятное; ананам - лицо; падма-коша - чашечка цветка лотоса; палаша - лепестки; акшам - глаза; сундара - красивые; бхру - брови; су-насикам - точеный нос; су-двиджам - изумительные зубы; сукапола - прекрасный лоб; асйам - лицо; сама-карна - одинаково красивые уши; вибхушанам - украшенный.

Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу в сезон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Воистину, Господь - средоточие всей красоты. У Господа четыре руки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, красивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными украшениями.

КОММЕНТАРИЙ: После изнурительной летней жары приятно увидеть плывущие по небу темные тучи. В «Брахма-самхите» тоже говорится: бархаватамсам аситамбуда-сундарангам. В волосах у Господа павлинье перо, а Его тело цветом напоминает черную тучу. Слово сундара, или снигдха, означает «радующий глаз». Кандарпа-коти-каманийа. Красота Кришны так радует глаз, что миллионы миллионов Купидонов меркнут в сравнении с Ним. В образе Вишну Господь убран всевозможными украшениями; это значит, что Господь Шива пытается увидеть именно эту форму Господа - утопающего в роскоши Нараяну, Вишну. Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, Вишну, тогда как поклонение Господу Кришне и Радхе является более сокровенным. Господу Нараяне поклоняются в соответствии с панчаратрикавидхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи. Пока человек не очистился, следуя предписаниямпанчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи. Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими принципами, указанными в «Нарада-панчаратре». Преданные-неофиты не имеют доступа к Радхе-Кришне, поэтому поклонение Божеству в храме, основанное на регулирующих принципах, - это поклонение Лакшми-Нараяне. Хотя в храме может быть установлена виграха (форма) Радхи-Кришны, поклонение преданных-неофитов считаетсяпоклонением Лакшми-Нараяне. Поклонение в соответствии с правилами панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а поклонение в соответствии с принципами бхагавата-видхи называется рага-маргом. Принципы рага-марга предназначены только для тех преданных, которые достигли уровня, на котором находятся обитатели Вриндавана.

Обитатели Вриндавана - гопи, мать Яшода, Нанда Махараджа, мальчики-пастушки, коровы и все остальные - находятся науровне рага-марга, или бхагавата-марга. Они участвуют в пяти основных расах: дасье, сакхье, ватсалье, мадхурье и шанте. Но хотябхагавата-марг охватывает все пять рас, в первую очередь он предназначен для ватсальи и мадхурьи, то есть родительских и супружеских отношений. Кроме того, в нем есть випраламбха-сакхья, илипоклонение Господу на высшей ступени дружеских отношений, которыми наслаждаются только мальчики-пастушки во Вриндаване. Кришна и мальчики-пастушки находятся в дружеских отношениях, однако эта дружба отлична от дружбы Кришны и Арджуны, которая относится к категории айшварьи. Когда Арджуна увидел вишва-рупу, грандиозную вселенскую форму Господа, ему стало страшно из-за того, что он обращался с Кришной как с обыкновенным другом, и он стал просить у Кришны прощения. Но мальчики-пастушки, друзья Кришны во Вриндаване, иногда катаются на плечах у Кришны. Они относятся к Кришне как к равному, обращаясь с Ним так же, как они обращаются друг с другом, и никогда не боятся Его и не просят у Него прощения. Таким образом, в рага-марге, или бхагавата-марге, дружба с Кришной находится на более высоком уровне, который называется випраламбха-сакхьей. Отношение к Кришне как к другу, родительскоеслужение и супружеское служение - таковы расы рага-марга во Вриндаване.

Недобросовестные люди, не желая служить Кришне в соответствии с регулирующими принципами видхи-марга, описанными в «Панчаратрике», хотят миновать этот этап и сразу перейти к принципам рага-марга. Таких людей называют сахаджиями. А еще есть демоны, которые наслаждаются описанием Кришны и Его игр с гопи, видя в этом оправдание своей распущенности. Эти демоны, авторы книг и лирических стихов о рага-марге, безусловно, идут прямой дорогой в ад. К несчастью, они ведут за собой многих других. Преданным, сознающим Кришну, нужно стараться избегать таких демонов. Мы должны строго следовать принципам видхи-марга, регламентирующим поклонение Лакшми-Нараяне, несмотря на то, что Господь присутствует в храме в образе Радхи-Кришны. Радха-Кришна включает в себя Лакшми-Нараяну, и, когда Господу поклоняются в соответствии с регулирующими принципами, Он принимает это служение, выступая в роли Лакшми-Нараяны. В «Нектаре преданности» даны подробные наставления о том, как нужно поклоняться Радхе-Кришне или Лакшми-Нараяне в соответствии с принципами видхи-марга. Тот, кто поклоняется Господу в соответствии с принципами видхи-марга, может нанести Божеству оскорбления шестидесяти четырех видов, но к поклонению на уровне рага-марга это не относится, так как преданные, находящиеся на этом уровне, настолько возвышенны, что ни о каких оскорблениях с их стороны просто не может быть и речи. Однако, если мы не будем следовать регулирующим принципам видхи-марга и не приучим свои глаза замечать нарушения этих принципов, мы не сможем прогрессировать.

Описывая красоту Кришны, Господь Шива использует слова чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам. При этом он имеет в виду прекрасную четырехрукую форму Нараяны, или Вишну. Суджата-ручирананам - так обычно называют Господа те, кто поклоняется Кришне. Вишну-таттва включает в себя сотни, тысячи и миллионы форм Верховного Господа, но самая прекрасная из них - это форма Кришны. Иначе говоря, слово суджатаручирананам использовано здесь ради тех, кто поклоняется Кришне.

Каждая из четырех рук Господа Вишну имеет свое предназначение. Руки, которые держат лотос и раковину, предназначены для преданных, а две другие руки, держащие диск и палицу, или булаву, - для демонов. По сути дела, все руки Господа - и те, в которых Он держит раковины и цветы, и те, в которых у Него палицы и диски, приносят благо. Демоны, убитые чакрой, диском Господа Вишну, или Его палицей, попадают в духовный мир, так же как и преданные, которых защищают руки Господа, держащие лотос и раковину. Однако демоны, попавшие в духовный мир, не идут дальше сияния безличного Брахмана, тогда как преданным разрешается вступить на планеты Вайкунтхи. Те же, кто поклонялся Господу Кришне, сразу попадают на планету, называемую Голокой Вриндаваной.

Красоту Господа сравнивают с дождевыми струями, потому что в сезон дождей потоки дождя приносят людям все возрастающую радость. После изнурительного летнего зноя люди очень радуются наступлению сезона дождей. Жители деревень так радуются дождю, что даже выходят из своих домов и встают под дождевые струи. Поэтому члены тела Господа сравнивают с тучами в сезон дождей. Преданные наслаждаются красотой Господа, ибо тело Господа - это вместилище всей красоты. На это указывает слово сарва-саундарйа-санграхам. Нельзя сказать, что телу Господа чегото недостает. Тело Господа пурнам. Все, что имеет отношение к Богу, является законченным целым: творение Бога, Его красота и каждая часть Его тела. Все это обладает законченностью и совершенством, поэтому тот, кто созерцает красоту Господа, испытывает полное удовлетворение. Слово сарва-саундарйа указывает на то, что в материальном и духовном мире есть разные виды красоты и все они присутствуют в Господе. Наслаждаться красотой Господа могут и материалисты, и идеалисты. Господь привлекает всех: демонов и преданных, материалистов и идеалистов, поэтому Его называют Кришной. В этом смысле преданные Кришны подобны Господу: они тоже притягательны для всех. Об этом говорится в «Шад-госвами-стотре»: дхирадхира-джана-прийау Госвами были одинаково дороги как дхирам (преданным), так и адхирам (демонам). Когда во Вриндаване жил Господь Кришна, демоны боялись Его, но, когда там поселились шесть Госвами, этому радовались даже демоны. В этом особая прелесть взаимоотношений Господа и Его преданных: порой Господь устраивает так, что Его преданный удостаивается боЯльших почестей, чем Он Сам. Так, находясь на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна просто давал указания, а вся слава за победу в битве досталась Арджуне. Нимиттаматрам бхава савйасачин: «Ты, о Савьясачи [Арджуна], - лишь орудие в этой битве» (Б.-г., 11.33). Победа Арджуны была обеспечена Господом, но лавры победителя достались Арджуне. Подобно этому, Общество сознания Кришны всего лишь осуществляет предсказание Господа Чайтаньи, но лавры получают искренние слуги Господа Чайтаньи. Поэтому Шива называет здесь Господа сарвасаундарйа-санграхам.

## ТЕКСТЫ 47-48

    प्रीतिप्रहसितापाङ्गमलकै रूपशोभितम्  ।

    लसत्पङ्कजकिञ्जल्क दुकूलं मृष्टकुण्डलम् ॥४७॥

    स्फुरत्किरीटवलय हारनूपुरमेखलम्  ।

    शङ्खचक्रगदापद्म मालामण्युत्तमर्द्धिमत् ॥४८॥

прити-прахаситапангам алакаи рупа-шобхитам ласат-панкаджа-кинджалка дукулам мришта-кундалам

спхурат-кирита-валайа хара-нупура-мекхалам шанкха-чакра-гада-падма мала-манй-уттамарддхимат

прити - милостивый; прахасита - улыбающийся; апангам - взгляд искоса; алакаих - с вьющимися волосами; рупа - красота; шобхитам -возросшая; ласат - сияющие; панкаджа - лотоса; кинджалка - шафрановая пыльца; дукулам - одеяния; мришта - сверкающие; кундалам -серьги; спхурат - блестящий; кирита - шлем; валайа - браслеты; хара - ожерелье; нупура - колокольчики на ногах; мекхалам - пояс; шанкха - раковина; чакра - диск; гада - палица; падма - лотос; мала - гирлянда; мани - драгоценные камни; уттама - самые лучшие; риддхи-мат - который от этого становится еще красивее.

Открытая и необыкновенно милостивая улыбка Господа, так же как Его взгляды, когда Он краем глаза смотрит на Своих преданных, делают Господа неповторимо прекрасным. У Него черные вьющиеся волосы, а Его одежды, развевающиеся на ветру, подобны шафрановой пыльце, летящей с цветов лотоса. Сверкающие серьги Господа, Его блестящий шлем, браслеты, гирлянда на Его шее, колокольчики на ногах, пояс, которым перехвачена Его талия, и другие украшения на Его теле в сочетании с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту драгоценного камня Каустубха, который украшает Его грудь.

КОММЕНТАРИЙ: Слово прахаситапанга, относящееся к улыбке Кришны и Его взглядам, чаще всего употребляется в описаниях Его взаимоотношений с гопи. Чтобы усилить в сердцах гопи чувства супружеской любви, Кришна беспрестанно шутит с ними. Раковину, палицу, диск и лотос Господь держит в Своих руках, и изображения этих предметов также украшают Его ладони. Тому, кто знаком с хиромантией, известно, что знаки раковины, палицы, цветка лотоса и диска можно увидеть только на ладонях великих личностей, и прежде всего они являются отличительными чертами Верховной Личности Бога.

## ТЕКСТ 49

    सिंहस्कन्धत्विषो बिभ्रत्सौभगग्रीवकौस्तुभम्  ।

    श्रियानपायिन्या क्षिप्त निकषाश्मोरसोल्लसत् ॥४९॥

симха-скандха-твишо бибхрат саубхага-грива-каустубхам

шрийанапайинйа кшипта никашашморасолласат

симха - лев; скандха - плечи; твишах - завитки волос; бибхрат -нося; саубхага - счастливый; грива - шея; каустубхам - название драгоценного камня; шрийа - красота; анапайинйа - никогда не убывающая; кшипта - превосходящая; никаша - камень, которым проверяют золото; ашма - камень; ураса - с грудью; улласат - блестящий.

У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерельями и эполетами, от которых исходит яркое сияние. Кроме того, Господь носит драгоценный камень Каустубха-мани, а Его темную грудь украшают полосы, которые называются Шриватса и являются символом богини процветания. Их блеск затмевает сияние золотых полос, которыми испещрен пробирный камень. Воистину, Его грудь красотой превосходит пробирный камень.

КОММЕНТАРИЙ: Кольца волос на плечах у льва всегда выглядят необыкновенно красиво. Плечи Господа напоминают плечи льва, а благодаря надетым на Него гирляндам и украшениям, в том числе ожерелью из жемчуга Каустубха, Господь по красоте намного превосходит льва. Грудь Господа украшена полосами Шриватса, знаком богини процветания, поэтому грудь Господа своей красотой затмевает камень, на котором проверяют золото. Черный кремнистый камень, по которому проводят золотом, чтобы определить качество, всегда испещрен золотыми полосами, что делает его необыкновенно красивым, однако грудь Господа своей красотой превосходит даже пробирный камень.

## ТЕКСТ 50

    पूररेचकसंविग्न वलिवल्गुदलोदरम्  ।

    प्रतिसङ्क्रामयद्विश्वं नाभ्यावर्तगभीरया ॥५०॥

пура-речака-самвигна вали-валгу-далодарам

пратисанкрамайад вишвам набхйаварта-габхирайа

пура - вдох; речака - выдох; самвигна - приведенный в движение; вали - складки на животе; валгу - красивые; дала - как лист баньяна; ударам - живот; пратисанкрамайат - уходя кольцами вниз; вишвам - вселенная; набхйа - пупок; аварта - закручиваясь; габхирайа - глубиной.

Три складки кожи на животе Господа придают ему особое очарование. Живот Господа очертаниями напоминает округлый лист баньянового дерева, и, когда Господь делает выдох или вдох, складки на Его животе очень красиво движутся. Воронка пупка Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вся вселенная выросла из Его пупка и теперь хочет вернуться обратно.

КОММЕНТАРИЙ: Вселенная появляется из стебля лотоса, возникающего из пупка Господа. На вершине этого лотоса появляется Господь Брахма, который создает вселенную. Воронкообразный пупок Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вселенная, покоренная красотой Господа, хочет снова вернуться в Его лоно. Пупок Господа и складки на Его животе придают Его телу неповторимую прелесть. Это детальное описание тела Господа прежде всего указывает на то, что Он является божественной Личностью. Имперсоналисты не могут восхищаться прекрасным телом Верховного Господа, которое описывает в своих молитвах Господь Шива. Хотя имперсоналисты поклоняются Господу Шиве, они не способны понять содержание его молитв, в которых он прославляет красоту тела Господа Вишну. Господа Вишну называют шивавиринчи-нутам (Бхаг., 11.5.33), ибо Ему всегда поклоняются Господь Брахма и Господь Шива.

## ТЕКСТ 51

    श्यामश्रोण्यधिरोचिष्णु दुकूलस्वर्णमेखलम्  ।

    समचार्वङ्घ्रिजङ्घोरु निम्नजानुसुदर्शनम् ॥५१॥

шйама-шронй-адхи-рочишну дукула-сварна-мекхалам

сама-чарв-ангхри-джангхору нимна-джану-сударшанам

шйама - темные; шрони - чресла; адхи - особо; рочишну - радующие взор; дукула - одежды; сварна - золотой; мекхалам - пояс; сама - симметричные; чару - красивые; ангхри - лотосные стопы; джангха - икры; уру - бедра; нимна - ниже; джану - колени; су-даршанам - очень красивые.

Чресла Господа темного цвета. Они задрапированы в желтую ткань и украшены расшитым золотом поясом. Его симметрично расположенные лотосные стопы, икры, бедра и суставы ног отличаются редкой красотой. Поистине, все тело Господа поражает своим гармоничным сложением.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива - один из двенадцати великих авторитетов, перечисленных в «Бхагаватам» (6.3.20). К ним относятся Сваямбху, Нарада, Шамбху, Кумара, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Ваясаки (Шукадева Госвами) и Ямараджа. Имперсоналистам, которые в большинстве своем поклоняются Господу Шиве, следовало бы узнать от него о трансцентной саччид-ананда-виграхе Господа. В этих стихах Господь Шива по своей беспричинной милости подробно описывает тело Господа, поэтому мы никогда не согласимся с утверждением имперсоналистов о том, что у Верховного Господа нет формы.

## ТЕКСТ 52

    पदा शरत्पद्मपलाशरोचिषा

    नखद्युभिर्नोऽन्तरघं विधुन्वता  ।

    प्रदर्शय स्वीयमपास्तसाध्वसं

    पदं गुरो मार्गगुरुस्तमोजुषाम् ॥५२॥

пада шарат-падма-палаша-рочиша

накха-дйубхир но 'нтар-агхам видхунвата

прадаршайа свийам апаста-садхвасам

падам гуро марга-гурус тамо-джушам

пада - лотосными стопами; шарат - осенью; падма - лотос; палаша - лепестки; рочиша - очень красивые; накха - ногти; дйубхих сиянием; нах - нашу; антах-агхам - скверну; видхунвата - способные очистить; прадаршайа - яви же; свийам - Свои; апаста - рассеивающие; садхвасам - тревоги материального мира; падам - лотосные стопы; гуро - о верховный учитель; марга - путь; гурух - духовный учитель; тамах-джушам - страдающих в невежестве.

Дорогой Господь, Твои прекрасные лотосные стопы похожи на лепестки цветущего осенью лотоса. А ногти на пальцах Твоих лотосных стоп излучают такое яркое сияние, что мрак, царящий в сердце обусловленной души, сразу же рассеивается. Дорогой Господь, я прошу Тебя явить мне ту Свою форму, которая способна рассеять тьму в сердце преданного. Дорогой Господь, Ты - верховный учитель каждого, поэтому только Ты способен озарить светом знания все обусловленные души, погруженные во тьму невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, Господь Шива авторитетно описал облик Господа, а теперь он хочет созерцать Его лотосные стопы. Желая увидеть трансцентную форму Господа, преданный приступает к медитации на образ Господа, начиная с Его лотосных стоп. «Шримад-Бхагаватам» считается трансцентным звуковым образом Господа, и двенадцать песней «Бхагаватам» соответствуют различным частям Его трансцентного тела. Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам» называют двумя лотосными стопами Господа. Поэтому Господь Шива советует нам сначала устремить свой взгляд на лотосные стопы Господа. Это также означает, что тот, кто серьезно относится к изучению «Шримад-Бхагаватам», должен прежде всего как следует понять Первую и Вторую песни.

Лотосные стопы Господа столь прекрасны, что их сравнивают с лепестками лотосов, цветущих в осеннюю пору. По закону природы грязные и мутные воды рек и озер осенью становятся кристально чистыми. Лотосы, расцветающие в озерах в эту пору, кажутся особенно яркими и красивыми. Цветок лотоса сравнивают с лотосными стопами Господа, а его лепестки - с ногтями на пальцах Его стоп. В «Брахма-самхите» сказано, что от ногтей на пальцах ног Господа исходит яркое сияние. Унанда-чинмайа-сад-уджджвалавиграхасйа: каждый член трансцентного тела Господа создан из ананда-чинмая-сад-уджджвалы и потому всегда излучает сияние. Как солнечный свет рассеивает тьму, опускающуюся на материальный мир, так и сияние, исходящее от тела Господа, сразу же рассеивает тьму в сердце обусловленной души. Иными словами, каждый, кто действительно хочет обрести трансцентное знание и увидеть трансцентный образ Господа, должен прежде всего сосредоточить свой взгляд на Его лотосных стопах, изучая Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам». Когда человек созерцает лотосные стопы Господа, всем сомнениям и страхам в его сердце приходит конец.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто стремится достичь духовного совершенства, должен обрести бесстрашие. Абхайам саттва-самшуддхих (Б.-г., 16.1). Страх возникает из-за того, что живое существо отождествляет себя с материальным телом. Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат - чувство страха порождено телесными представлениями о жизни. Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, им владеет страх, но, как только оно освобождается от материальных представлений, оно тут же становится брахма-бхута, то есть начинает осознавать свою истинную природу и обретает бесстрашие. Брахма-бхутах прасаннатма (Б.-г., 18.54). Пока человек не избавится от страха, он не сможет находиться в радостном расположении духа. Бхакты, преданные, не ведают страха и всегда исполнены радости, потому что они неустанно служат лотосным стопам Господа. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано:

эвам прасанна-манасо

бхагавад-бхакти-йогатах

бхагават-таттва-виджна(гйа)нам

мукта-сангасйа джайате

Бхаг., 1.2.20

Занятия бхагавад-бхакти-йогой делают человека бесстрашным и приносят радость. Пока человек не станет бесстрашным и радостным, он не сможет постичь науку о Боге. Бхагават-таттвавиджна(гйа)нам мукта-сангасйа джайате. В этом стихе говорится о тех, кто полностью избавился от страха, царящего в материальном мире. Только человек, полностью избавившийся от страха, способен постичь трансцентную природу образа Верховного Господа. Поэтому Господь Шива советует каждому вступить на путь бхагаватбхакти-йоги. Как станет ясно из последующих стихов, занимаясь бхакти-йогой, человек может обрести истинное освобождение и изведать духовное блаженство.

Говорится также:

ом аджна(гйа)на-тимирандхасйа

джна(гйа)нанджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

Господь - верховный духовный учитель всех живых существ, и Его истинный представитель также является духовным учителем. Господь просвещает преданных, озаряя их сердца сиянием ногтей на пальцах Своих лотосных стоп, а Его представитель, гуру, дает наставления извне. Только тот, кто постоянно размышляет о лотосных стопах Господа и неукоснительно следует указаниям духовного учителя, сможет обрести духовное совершенство и овладеть знанием Вед.

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

В этом стихе из Вед (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано, что тому, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, а также в духовного учителя, открывается истинный смысл ведического знания.

## ТЕКСТ 53

    एतद्रूपमनुध्येयमात्मशुद्धिमभीप्सताम्  ।

    यद्भक्तियोगोऽभयदः स्वधर्ममनुतिष्ठताम् ॥५३॥

этад рупам анудхйейам атма-шуддхим абхипсатам

йад-бхакти-його 'бхайадах сва-дхармам анутиштхатам

этат - на эту; рупам - форму; анудхйейам - следует медитировать; атма - душа; шуддхим - очищение; абхипсатам - те, кто стремится к этому; йат - то, которое; бхакти-йогах - преданное служение; абхайа-дах - подлинное бесстрашие; сва-дхармам - предписанные ему обязанности; анутиштхатам - выполняя.

Дорогой Господь, те, кто стремится очиститься от материальной скверны, должны постоянно медитировать на Твои лотосные стопы, которые я только что описал. Каждый, кто серьезно относится к выполнению предписанных обязанностей и хочет обрести бесстрашие, должен вступить на путь бхакти-йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что грубыми материальными органами чувств невозможно постичь трансцентное имя, форму, игры и окружение Господа. Поэтому человек должен встать на путь преданного служения, чтобы очиститься и получить возможность созерцать Верховную Личность Бога. В этом стихе сказано, что, постоянно медитируя на лотосные стопы Господа, преданные очищают свои органы чувств от материальной скверны и благодаря этому обретают способность видеть Верховного Господа воочию. В наши дни слово «медитация» стало очень популярным, однако люди в большинстве своем не понимают истинного смысла медитации. Из Вед же мы узнаем, что йоги всегда погружены в медитацию на лотосные стопы Господа. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Это то, чем должны заниматься йоги: думать о лотосных стопах Господа. Поэтому тем, кто действительно хочет очиститься от материальной скверны, Господь Шива советует медитировать на лотосные стопы Верховного Господа или заниматься мистической йогой, что позволит им не только постоянно созерцать Господа в своем сердце, но и встретиться с Ним лицом к лицу, став одним из Его приближенных на Вайкунтхалоке или Голоке Вриндаване.

Слово сва-дхармам (сва-дхармам анутиштхатам) указывает на то, что каждый, кто действительно хочет обрести бесстрашие, должен следовать принципам варнашрамы (совершенной системы общественного устройства, которая определяет обязанности сословий брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и при этом заниматься бхакти-йогой. Как правило, люди думают, что, если брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры, равно как брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси будут просто выполнять свои обязанности, они смогут стать бесстрашными и обрести освобождение, но на самом деле тот, кто не сочетает выполнение предписанных обязанностей с занятиями бхакти-йогой, не способен полностью избавиться от страха. В «Бхагавад-гите» описаны системы карма-йоги, гьянайоги, бхакти-йоги, дхьяна-йоги и т.д., но до тех пор, пока человек не поднимется на уровень бхакти-йоги, никакая другая система йоги не позволит ему достичь высшей ступени совершенства. Иными словами, бхакти-йога единственный путь, ведущий к освобождению. К этому выводу также пришли Господь Чайтанья и Рамананда Рай, которые обсуждали пути, ведущие к освобождению из материального мира. Во время их беседы, приведенной в «Чайтанье-чаритамрите», Рамананда Рай сказал, что тому, кто стремится к освобождению, необходимо следовать принципам варнашрама-дхармы, но Господь Чайтанья назвал этот метод поверхностным (эхо бахйа). Господь Чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай понял, что исполнение обязанностей в системе варнашрама-дхармы само по себе еще не гарантирует человеку освобождения. В конце концов Рамананда Рай заговорил о методе бхакти-йоги: стхане стхитах шрутигатам тану-ван-манобхих (Бхаг., 10.14.3). Какое бы положение ни занимал человек, если он вступит на путь бхакти-йоги, который начинается со слушания (шрути-гатам) трансцентных слов Господа, пересказываемых чистыми преданными, он рано или поздно победит непобедимого Бога.

Бога называют непобедимым, но человек, смиренно слушающий то, что говорят осознавшие себя души, одерживает победу над непобедимым Господом. Таким образом, тот, кто действительно стремится к освобождению, должен не только выполнять свои обязанности в системе варнашрама-дхармы, но и заниматься бхактийогой, слушая людей, осознавших свою духовную природу. Так он сможет победить непобедимого Господа и, оставив материальное тело, стать одним из Его приближенных.

## ТЕКСТ 54

    भवान्भक्तिमता लभ्यो दुर्लभः सर्वदेहिनाम्  ।

    स्वाराज्यस्याप्यभिमत एकान्तेनात्मविद्गतिः ॥५४॥

бхаван бхактимата лабхйо дурлабхах сарва-дехинам

свараджйасйапй абхимата экантенатма-вид-гатих

бхаван - Твоя Милость; бхакти-мата - преданным; лабхйах - достижимая; дурлабхах - которой очень трудно достичь; сарва-дехинам -всем остальным живым существам; свараджйасйа - владыке рая; апи - даже; абхиматах - высшая цель; экантена - единством; атма-вит тех, кто осознал свою истинную сущность; гатих - обитель Всевышнего.

Дорогой Господь, даже владыка райского царства стремится достичь высшей цели жизни - преданного служения. К Тебе же в конечном счете стремятся и те, кто отождествляет себя с Тобой [ахам брахмасми]. Однако они достигают своей цели ценой огромных усилий, тогда как преданному не составляет никакого труда приблизиться к Твоей Милости.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» сказано: ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. Это значит, что, только изучая философию «Веданты» или ведические писания, очень трудно достичь высшей цели жизни и попасть в обитель Всевышнего, на Вайкунтхалоку или Голоку Вриндавану. Однако преданные без труда достигают высшей ступени совершенства. Таков смысл слов ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. В данном стихе Господь Шива подтверждает это. Тем, кто занимается карма-йогой, гьяна-йогой и дхьяна-йогой, очень трудно достичь Господа. Но для бхакти-йога это не составляет никакого труда. В слове свараджйасйа корень свар указывает на Сваргалоку, райскую планету; соответственно, слово свараджйа относится к владыке рая, Индре. Как правило, карми мечтают попасть на райские планеты, но сам царь Индра стремится достичь совершенства в бхакти-йоге. Те, кто осознал свою духовную природу как ахам брахмасми («Я - Верховный Брахман, неотличный от Абсолютной Истины»), в конечном счете тоже стремятся достичь высшей формы освобождения и попасть на планеты Вайкунтхи или Голоку Вриндавану. В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано:

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джна(гйа)тва

вишате тад анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога».

Итак, тот, кто хочет попасть в духовный мир, должен постичь Верховную Личность Бога, практикуя бхакти-йогу. Просто занимаясь бхакти-йогой, можно до конца постичь Верховного Господа, но тот, кто не постиг Господа, никогда не сможет войти в духовное царство. Такой человек может подняться на райские планеты или осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), но ни то, ни другое не является вершиной самоосознания. Только тот, кто, занимаясь бхакти-йогой, понял, какое положение занимает Верховная Личность Бога, достигает истинного совершенства.

## ТЕКСТ 55

    तं दुराराध्यमाराध्य सतामपि दुरापया  ।

    एकान्तभक्त्या को वाञ्छेत्पादमूलं विना बहिः ॥५५॥

там дурарадхйам арадхйа сатам апи дурапайа

эканта-бхактйа ко ванчхет пада-мулам вина бахих

там - Тебе; дурарадхйам - которому очень трудно поклоняться; арадхйа - поклоняясь; сатам апи - даже самым возвышенным личностям; дурапайа - очень трудно достичь; эканта - чистым; бхактйа преданным служением; ках - какой человек; ванчхет - захочет; пада-мулам - лотосные стопы; вина - без; бахих - посторонние.

О мой Господь, получить доступ к чистому преданному служению трудно даже тем, кто уже освободился из материального плена, но удовлетворить Тебя можно, только занимаясь преданным служением. Так станет ли человек, действительно стремящийся к совершенству, помышлять о других методах самоосознания?

КОММЕНТАРИЙ: Словом сатам называют трансценталистов. Трансценталисты делятся на три категории, а именно на гьяни, йогов и бхакт. Из них бхакты считаются самыми достойными для того, чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога. В этом стихе подчеркивается, что только люди, чуждые преданному служению, не станут искать лотосных стоп Господа. Глупцы иногда заявляют, что Бога можно постичь любыми методами, будь то кармайога, гьяна-йога, дхьяна-йога и т.д., но в данном стихе ясно сказано, что обрести милость Господа можно, только занимаясь бхактийогой. Особенно важным в этом стихе является слово дурарадхйа. Достичь лотосных стоп Господа с помощью любого другого метода, кроме бхакти-йоги, очень трудно.

## ТЕКСТ 56

    यत्र निर्विष्टमरणं कृतान्तो नाभिमन्यते  ।

    विश्वं विध्वंसयन्वीर्य शौर्यविस्फूर्जितभ्रुवा ॥५६॥

йатра нирвиштам аранам кританто набхиманйате

вишвам видхвамсайан вирйа шаурйа-виспхурджита-бхрува

йатра - в котором; нирвиштам аранам - полностью предавшаяся душа; крита-антах - непобедимое время; на абхиманйате - не нападать; вишвам - всю вселенную; видхвамсайан - уничтожая; вирйа сила; шаурйа - власть; виспхурджита - одним движением; бхрува бровей.

Одним движением бровей олицетворение неодолимого времени может мгновенно уничтожить всю вселенную. Но даже грозное время не властно над преданным, который нашел прибежище под сенью Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.34) сказано, что Господь в облике смерти лишает человека всего, что у него есть. Мритйух сарва-хараш чахам: «Я - всепожирающая смерть». В облике смерти Господь отбирает у обусловленной души все созданное ею. В материальном мире всему рано или поздно приходит конец. Но, несмотря на все свое могущество, время не может помешать деятельности преданного, который укрылся под сенью лотосных стоп Господа. Безраздельная преданность Господу делает бхакту неподвластным грозному времени. Деятельность карми и гьяни, никак не связанная с преданным служением, приносит только преходящие результаты. Материальному благополучию карми рано или поздно приходит конец, и гьяни, осознавшие безличный Брахман, с течением времени тоже лишаются плодов своего труда.

арухйа криччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Бхаг., 10.2.32

Даже гьяни, которые совершают суровые аскезы, чтобы достичь безличного брахмаджьоти, снова падают в материальный мир, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Что же тогда говорить о карми? Даже те, кто достиг райских планет или сияния безличного Брахмана, не могут быть уверены в том, что они навсегда освободились из материального плена, до тех пор пока они не поднимутся на уровень чистого преданного служения. Но результаты, которых достиг преданный, неподвластны времени. Даже если ему не удалось пройти путь преданного служения до конца, в следующей жизни он начнет с того уровня, которого достиг в этой. Карми и гьяни лишены такой возможности: они теряют все, чего им удалось достичь. Бхакта же никогда не лишается своих приобретений: все достигнутое им остается с ним навсегда. Это подтверждают все ведические писания. Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате. Тот, кому не удалось дойти до конца по пути бхакти-йоги, в следующей жизни получает возможность родиться в семье чистых преданных или богатых людей. Родившись в такой семье, он имеет все необходимое для того, чтобы продолжать совершенствоваться в преданном служении.

Когда Ямараджа, повелитель смерти, давал наставления своим помощникам, он велел им не трогать преданных Господа. «Выражайте преданным почтение, - сказал он, - но не подходите к ним близко». Таким образом, даже Ямараджа не имеет власти над преданными Господа. Ямараджа является представителем Верховной Личности Бога, и именно он определяет время смерти каждого живого существа, однако преданных он обходит стороной. Олицетворенному времени достаточно моргнуть глазом, чтобы разрушить весь материальный космос, но его власть не распространяется на преданных Господа. Иными словами, служение, которым преданный занимается в этой жизни, не подлежит уничтожению временем. Духовные приобретения неподвластны времени и потому всегда остаются неизменными.

## ТЕКСТ 57

    क्षणार्धेनापि तुलये न स्वर्गं नापुनर्भवम्  ।

    भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥५७॥

кшанардхенапи тулайе на сваргам напунар-бхавам

бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах

кшана-ардхена - за полсекунды; апи - даже; тулайе - сравниться; на - никогда не; сваргам - райские планеты; на - ни; апунахбхавам - погруженный в бытие Всевышнего; бхагават - Верховная Личность Бога; санги - спутник; сангасйа - тот, кто пользуется возможностью общения; мартйанам - обусловленной души; ким ута какие еще; ашишах - благословения.

Тот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится, что из трех категорий людей - карми, гьяни и бхакт - самыми возвышенными являются преданные Господа. В одной из песен Шрилы Прабодхананды Сарасвати есть такие слова: каивалйам наракайате тридашапур акаша-пушпайате (Чайтанья-чандрамрита). Кайвалйа значит «погружение в сияние Верховной Личности Бога», а словом тридаша-пур называют райские планеты, на которых живут полубоги. Преданный считает слияние с бытием Господа (кайвалья-сукху), подобным аду, так как для него лишиться индивидуальности и погрузиться в сияние Брахмана - все равно что совершить самоубийство. Бхакта всегда стремится сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Господу. Даже жизнь на высших планетах представляется ему фантасмагорией. Для преданного эфемерное материальное счастье не имеет никакой ценности. Положение преданного столь возвышенно, что его не привлекают ни карма, ни гьяна. Преданному, достигшему трансцентного уровня, плоды кармы и гьяны кажутся такими ничтожными, что он не проявляет к ним ни малейшего интереса. Для полного счастья преданному достаточно заниматься бхакти-йогой. В «ШримадБхагаватам» (1.2.6) сказано: йайатма супрасидати. Чтобы обрести полное удовлетворение, достаточно просто заниматься преданным служением, и эту возможность человек получает в результате общения с преданным. Не получив благословения чистого преданного, невозможно обрести полное удовлетворение и постичь трансцентную природу Верховной Личности Бога.

## ТЕКСТ 58

    अथानघाङ्घ्रेस्तव कीर्तितीर्थयो

    रन्तर्बहिःस्नानविधूतपाप्मनाम्  ।

    भूतेष्वनुक्रोशसुसत्त्वशीलिनां

    स्यात्सङ्गमोऽनुग्रह एष नस्तव ॥५८॥

атханагхангхрес тава кирти-тиртхайор

антар-бахих-снана-видхута-папманам

бхутешв анукроша-сусаттва-шилинам

сйат сангамо 'нуграха эша нас тава

атха - поэтому; анагха-ангхрех - моего Господа, лотосные стопы которого уничтожают все неблагоприятное; тава - Тебя; кирти прославление; тиртхайох - воЯды священной Ганги; антах - внутри; бахих - и снаружи; снана - совершая омовение; видхута - омытый; папманам - оскверненное состояние ума; бхутешу - обыкновенным живым существам; анукроша - благословение или милость; су-саттва всецело в благости; шилинам - тех, кто обладает такими качествами; сйат - да будет; сангамах - общение; ануграхах - милость; эшах - эта; нах - нам; тава - Твоя.

Дорогой Господь, Твои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я молю Твою Милость дать мне благословенную возможность общения с Твоими преданными, которые, поклоняясь Твоим лотосным стопам, полностью очистились от материальной скверны и беспредельно милостивы к обусловленным душам. Думаю, что истинным благословением для меня будет Твое позволение общаться с такими преданными.

КОММЕНТАРИЙ: Воды Ганги славятся своей способностью смывать с человека последствия любых грехов. Иными словами, человек, совершивший омовение в Ганге, избавляется от всей скверны, накопленной им в течение жизни. Воды Ганги обладают этой удивительной способностью потому, что стекают с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Подобно этому, те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа и неустанно прославляет Его, очищаются от всей материальной скверны. Такие чистые преданные Господа способны оделить милостью обыкновенные обусловленные души. В одной из песен Шрилы Вриндавана даса Тхакура говорится, что преданные Господа Чайтаньи столь могущественны, что каждый из них способен освободить целую вселенную. Иными словами, преданные должны всюду прославлять Господа и спасать обусловленные души, поднимая их на уровень шуддха-саттвы, чистой благости. Употребленное в этом стихе слово су-саттва значит шуддха-саттва - трансцентный уровень, находящийся выше материальной благости. В этих молитвах Господь Шива на своем примере показывает нам, что самое лучшее для нас найти прибежище у Господа Вишну и Его преданных, вайшнавов.

## ТЕКСТ 59

    न यस्य चित्तं बहिरर्थविभ्रमं

    तमोगुहायां च विशुद्धमाविशत्  ।

    यद्भक्तियोगानुगृहीतमञ्जसा

    मुनिर्विचष्टे ननु तत्र ते गतिम् ॥५९॥

на йасйа читтам бахир-артха-вибхрамам

тамо-гухайам ча вишуддхам авишат

йад-бхакти-йоганугрихитам анджаса

мунир вичаште нану татра те гатим

на - никогда; йасйа - чье; читтам - сердце; бахих - внешний; артха - интерес; вибхрамам - сбитый с толку; тамах - тьма; гухайам - в дыру; ча - также; вишуддхам - очищенный; авишат - вошел; йат - того; бхакти-йога - преданное служение; анугрихитам пользуясь благосклонностью; анджаса - счастливо; муних - обладающий знанием; вичаште - видит; нану - однако; татра - там; те Твои; гатим - деяния.

Внешняя энергия, которая подобна темному колодцу, не способна ввести в заблуждение преданного, который, служа Господу, полностью очистил свое сердце и снискал благосклонность Бхактидеви. Полностью очистившись от материальной скверны, преданный радостно постигает Твое имя, величие, форму, деяния и прочее.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо

бхаванти хрит-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Просто общаясь с чистыми преданными, человек постигает трансцентное имя, величие, качества и деяния Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху повторял:

`садху-санга', `садху-санга' - сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

Ч.-ч., Мадхья, 22.54

Просто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом обретает сознание Кришны. Общаться с преданным (садху-санга) - значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть повторять мантру Харе Кришна и служить Господу. Преданный очищается прежде всего благодаря повторению мантры Харе Кришна, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомовал постоянно повторять эту мантру. Чето-дарпана-марджанам: когда преданный повторяет имена Кришны, зеркало его сердца очищается и он утрачивает интерес ко всему внешнему. У того, кто находится под влиянием внешней энергии Господа, сердце осквернено. А когда сердце осквернено, человек не способен видеть, что все в этом мире связано с Верховной Личностью Бога. Идам хи вишвам бхагаван иветарах (Бхаг., 1.5.20). Человек с чистым сердцем видит, что весь материальный космос - не что иное, как Верховная Личность Бога, но тот, чье сердце осквернено, видит все по-другому. Таким образом, благодаря сат-санге, общению с преданными, сердце человека полностью очищается.

Тот, кто чист сердцем, никогда не попадает под влияние внешней энергии, которая заставляет индивидуальную душу стремиться к господству над материальной природой. Ничто не омрачает покой, царящий в чистом сердце преданного, когда он занимается преданным служением, слушая и повторяя святые имена и повествования о Господе, думая о Нем и т.д. Преданное служение включает в себя девять основных видов деятельности. Но, каким бы из них ни занимался преданный, имеющий чистое сердце, он никогда не испытывает беспокойства. Занимаясь бхакти-йогой, необходимо избегать десяти оскорблений святого имени и шестидесяти четырех оскорблений, которые можно нанести в процессе поклонения Божеству. Если преданный неукоснительно следует всем правилам и предписаниям, он доставляет удовольствие Бхактидеви и тогда никакие внешние воздействия не способны нарушить его покой. Преданных иногда называют муни. Слово муни означает «мыслитель». Преданный так же склонен к размышлениям, как непреданный - к спекулятивным рассуждениям. В отличие от спекулятивных рассуждений непреданных, мысли преданных всегда чисты. Господа Капилу и Шукадеву Госвами тоже называют муни, а Вьясадеву величают Махамуни. Преданному присваивают титул муни, «мыслителя», если он очистился от материальной скверны и постиг Верховную Личность Бога. Итак, если человек общается с преданными и старается избегать оскорблений при повторении имени Господа и поклонении Божеству, его сердце очищается, и тогда Господь открывает ему Свое трансцентное имя, форму и деяния.

## ТЕКСТ 60

    यत्रेदं व्यज्यते विश्वं विश्वस्मिन्नवभाति यत्  ।

    तत्त्वं ब्रह्म परं ज्योतिराकाशमिव विस्तृतम् ॥६०॥

йатредам вйаджйате вишвам вишвасминн авабхати йат

тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистритам

йатра - где; идам - это; вйаджйате - проявленная; вишвам вселенная; вишвасмин - в материальном космосе; авабхати - проявлена; йат - тот; тат - тот; твам - Ты; брахма - безличный Брахман; парам - трансцентный; джйотих - сияние; акашам - небо; ива как; вистритам - распространяешь.

Дорогой Господь, безличный Брахман, подобно солнечным лучам или эфиру, пребывает всюду. Этот безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную и в котором проявляется вся вселенная, суть Ты.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, что все сущее есть Брахман и только Брахман. Все мироздание покоится в лучах Брахмана. Однако имперсоналисты неспособны понять, как этот беспредельный материальный космос может покоиться на личности. Они не понимают, что Верховная Личность Бога обладает непостижимым могуществом, и, сбитые с толку, постоянно отрицают, что Абсолютная Истина является личностью. Однако сам Господь Шива доказывает ошибочность их представлений; он говорит, что безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную, - не что иное, как Сам Верховный Господь. В этом стихе ясно сказано, что в аспекте Брахмана Господь, подобно солнечному свету, пребывает всюду. Понять этот пример совсем нетрудно. Все планеты плавают в лучах солнечного света, однако сами они не тождественны ни солнечному свету, ни его источнику. Подобно этому, эфир или воздух находится всюду; воздух заполняет горшок, он касается как грязных, так и освященных мест, но сам всегда остается чистым. Солнечный свет тоже касается и грязных, и освященных предметов - собственно, и те, и другие являются порождением солнца, но само солнце никогда не оскверняется. Подобно этому, Господь пребывает всюду. В этом мире существует добродетель и порок, но в шастрах сказано, что добродетель является «лицом» Верховного Господа, а порок - «спиной» Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь ясно говорит:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их».

В этом стихе «Бхагавад-гиты» объясняется, что в аспекте Брахмана Господь пребывает всюду. Все мироздание покоится в Нем, но Сам Он находится вне всего. Таким образом, без бхакти-йоги, преданного служения Господу, даже имперсоналисты не могут постичь брахма-таттву, аспект Господа, называемый Брахманом. В «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджна(гйа)са. Это значит, что каждый человек должен постичь Брахман, Параматму или Парабрахман. В «Шримад-Бхагаватам» также говорится, что Абсолютная Истина одна, но Ее постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога. Верховная Личность Бога - это высший аспект Абсолютной Истины, и в данном стихе Господь Шива подтверждает, что в конечном счете Абсолютная Истина является личностью. Он ясно говорит: тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистритам. Можно привести простой пример: у преуспевающего бизнесмена может быть много заводов и офисов, и все это держится на его распоряжениях. Если о человеке говорят, что на нем держится все дело, это не значит, что он буквально держит все заводы и конторы на своей голове. Вовсе нет - речь идет о том, что благодаря его уму, то есть его энергии, дела идут гладко, без заминок. Точно так же материальный и духовный миры существуют благодаря уму и энергии Верховной Личности Бога. Философия монизма, суть которой хорошо изложена в данном стихе, полностью согласуется с тем, что высшим источником всей энергии является Верховная Личность Бога, Кришна. Об этом здесь сказано предельно ясно. В «Бхагавад-гите» тоже объясняется, как можно понять безличный аспект Кришны:

расо 'хам апсу каунтейа

прабхасми шаши-сурйайох

пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нришу

«О сын Кунти, Я - вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах, Я - звук в эфире и талант в человеке» (Б.-г., 7.8).

Таким образом Кришну можно постичь как мистическую силу, заключенную во всем сущем.

## ТЕКСТ 61

    यो माययेदं पुरुरूपयासृज

    द्बिभर्ति भूयः क्षपयत्यविक्रियः  ।

    यद्भेदबुद्धिः सदिवात्मदुःस्थया

    त्वमात्मतन्त्रं भगवन्प्रतीमहि ॥६१॥

йо майайедам пуру-рупайасриджад

бибхарти бхуйах кшапайатй авикрийах

йад-бхеда-буддхих сад иватма-духстхайа

твам атма-тантрам бхагаван пратимахи

йах - кто; майайа - Своей энергией; идам - это; пуру - разнообразное; рупайа - проявление; асриджат - создал; бибхарти поддерживает; бхуйах - опять; кшапайати - уничтожает; авикрийах оставаясь неизменным; йат - то; бхеда-буддхих - способность к различению; сат - вечные; ива - как; атма-духстхайа - причиняющие себе беспокойство; твам - Тебе; атма-тантрам - полностью независимому; бхагаван - о Господь, Верховная Личность Бога; пратимахи - я знаю.

Дорогой Господь, у Тебя есть множество различных энергий, проявляющихся в самых разнообразных формах. Этими энергиями Ты создал материальный космос, и, хотя Ты поддерживаешь в нем порядок, так что кажется, будто он будет существовать вечно, в конце концов Ты уничтожаешь его. Все эти изменения и преобразования нисколько не тревожат Тебя, но они лишают покоя живые существа, и потому им кажется, что проявленный космос отличен или отделен от Тебя. О Господь, Ты всегда сохраняешь независимость, и я отчетливо вижу это.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, что у Господа Кришны есть много различных энергий, которые можно разделить на три группы, отнеся каждую из них либо к внешней энергии, либо к внутренней, либо к пограничной. Существуют также различные миры, духовный и материальный, и разные типы живых существ. Одни живые существа являются обусловленными, а другие - вечно освобожденными. Вечно освобожденных живых существ называют нитья-муктами, так как они никогда не соприкасаются с материальной энергией. В отличие от них, те живые существа, которые являются обусловленными и обитают в материальном мире, считают себя отделенными от Верховного Господа. Находясь под влиянием материальной энергии, такие живые существа постоянно пребывают в беспокойстве. Все время страдая и бедствуя, обусловленная душа считает, что материальная энергия причиняет ей массу беспокойств. Один вайшнав-поэт (кави) объяснил это так:

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

Когда живое существо забывает Верховного Господа и хочет наслаждаться независимо от Него, подражая Всевышнему, оно оказывается в плену ложных представлений и начинает считать себя наслаждающимся. При этом ему кажется, что оно отделено от Верховного Господа. Поэтому материальная энергия причиняет живому существу, которое принадлежит к духовной энергии, множество страданий, но Верховному Господу она не доставляет никаких беспокойств. По сути дела, для Верховного Господа не существует разницы между материальной и духовной энергиями. В этом стихе Господь Шива говорит, что материальная энергия не причиняет Верховному Господу никаких беспокойств. Верховный Господь всегда свободен и независим, чего нельзя сказать о живых существах. Поэтому, когда ими движет ложное желание обрести счастье независимо от Господа, материальная энергия начинает причинять им страдания. Таким образом материальная энергия порождает дифференциацию.

Философы-майявади не понимают этого и потому хотят освободиться из плена материальной энергии. Но философ-вайшнав, обладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, не испытывает никаких беспокойств, даже когда находится в царстве материальной энергии. Причина этого в том, что он знает, как использовать материальную энергию в служении Господу. Простые люди могут по-разному относиться к ведомству, занимающемуся борьбой с преступностью, и ведомству, занимающемуся гражданскими делами, но для правительства между ними нет разницы. Ведомство, борющееся с преступностью, не дает покоя преступникам, но оно не трогает тех, кто соблюдает закон. И точно так же материальная энергия причиняет страдания обусловленным душам, но не оказывает влияния на освобожденные души, занятые служением Господу. Верховный Господь в образе пуруша-аватары МахаВишну создал весь материальный космос. Выдыхая материальные вселенные, Господь в форме Господа Вишну создает материальный мир и поддерживает его существование, и Он же в образе Санкаршаны уничтожает его. Однако, хотя Господь творит, поддерживает и уничтожает материальный космос, это никак не сказывается на Нем. Бесконечно малым живым существам вся эта деятельность Господа причиняет множество беспокойств, но она никак не сказывается на Самом Господе, ибо Он - величайший из великих. Господь Шива, так же как и любой другой чистый преданный, отчетливо видит это, потому что он не ослеплен бхеда-буддхи, то есть видит связь всего сущего с Господом. Для преданного Господь - это высшая душа. И поскольку Он обладает величайшим могуществом, Его разнообразные энергии также имеют духовную природу. Для преданного нет ничего материального, так как материальная жизнь - это не что иное, как забвение Верховной Личности Бога.

## ТЕКСТ 62

    क्रियाकलापैरिदमेव योगिनः

    श्रद्धान्विताः साधु यजन्ति सिद्धये  ।

    भूतेन्द्रियान्तःकरणोपलक्षितं

    वेदे च तन्त्रे च त एव कोविदाः ॥६२॥

крийа-калапаир идам эва йогинах

шраддханвитах садху йаджанти сиддхайе

бхутрийантах-каранопалакшитам

веде ча тантре ча та эва ковидах

крийа - деятельность; калапаих - методами; идам - эта; эва несомненно; йогинах - трансценталисты; шраддха-анвитах - с верой и убежденностью; садху - должным образом; йаджанти - поклоняются; сиддхайе - чтобы достичь совершенства; бхута - материальная энергия; индрийа - чувства; антах-карана - сердце; упалакшитам признаками которого являются; веде - в Ведах; ча - также; тантре -в священных писаниях, дополняющих Веды; ча - также; те – Твоя Милость; эва - несомненно; ковидах - те, кто сведущ.

Дорогой Господь, Твоя вселенская форма состоит из пяти материальных элементов, чувств, ума, разума, ложного (то есть материального) эго, а также Твоей частичной экспансии, Параматмы, которая руководит всем происходящим. Йоги, не являющиеся преданными, а именно карма-йоги и гьяна-йоги, поклоняются Тебе, занимаясь соответствующей деятельностью. И в Ведах, и в шастрах, которые дополняют Веды, так же как и во всех других священных писаниях, говорится, что только Ты достоин поклонения. С этим согласны все знатоки Вед.

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Господь Шива выразил желание увидеть ту форму Господа, которой поклоняются преданные. Наряду с ней есть и другие формы Господа, которые проявлены в материальном мире и которым поклоняются материалисты. К их числу относятся, например, Брахма и прочие полубоги. В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что людям, жаждущим материальных благ, следует поклоняться различным полубогам, однако в заключение «Бхагаватам» дает такой совет:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

Бхаг., 2.3.10

Все - и преданные, и гьяни (которых называют мокша-кама), и карми (их называют сарва-кама) - должны поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Даже совершая ягьи (крийа-калапаих, как сказано в этом стихе), нужно всегда помнить о том, что полубоги являются слугами Верховного Господа. По-настоящему достоин поклонения только Господь Вишну, Ягьешвара. Таким образом, даже те ведические и тантрические жертвоприношения, которые совершают, поклоняясь полубогам, на самом деле предназначены для Господа Вишну. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.23) сказано:

йе 'пй анйа-девата-бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те 'пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

«О сын Кунти, все, что человек приносит в жертву другим богам, на самом деле предназначено Мне одному, но те, кто приносит эти жертвы, лишены истинного знания».

Таким образом, люди, приносящие жертвы различным полубогам, тоже поклоняются Верховному Господу, но делают это вопреки правилам и предписаниям. Цель соблюдения всех правил и предписаний шастр - удовлетворить Господа Вишну. Подтверждение этому содержится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

В рассматриваемом же стихе ясно сказано, что если человек, кем бы он ни был - карми, гьяни или йогом, действительно знает Веды и Тантры, то он поклоняется Господу Вишну. Слово ковидах является очень важным, поскольку указывает на преданных Верховного Господа. Только преданные в точности знают, что Вишну, Верховная Личность Бога, вездесущ. В материальной энергии Он представлен пятью материальными стихиями, умом, разумом и эго. Он также представлен еще одной энергией - живыми существами, поэтому как в духовном, так и в материальном мире нет ничего, кроме проявлений различных энергий Господа. Подводя итог, можно сказать, что Господь один, а все сущее - это Его экспансии. Таков смысл ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма. Тот, кто знает это, отдает все свои силы поклонению Господу Вишну.

## ТЕКСТ 63

    त्वमेक आद्यः पुरुषः सुप्तशक्ति

    स्तया रजःसत्त्वतमो विभिद्यते  ।

    महानहं खं मरुदग्निवार्धराः

    सुरर्षयो भूतगणा इदं यतः ॥६३॥

твам эка адйах пурушах супта-шактис

тайа раджах-саттва-тамо вибхидйате

махан ахам кхам маруд агни-вар-дхарах

сураршайо бхута-гана идам йатах

твам - Твоя Милость; эках - одна; адйах - изначальная; пурушах - личность; супта - спящая; шактих - энергия; тайа - которой; раджах - энергия страсти; саттва - благость; тамах - невежество; вибхидйате - делается разнообразной; махан - совокупная материальная энергия; ахам - эгоизм; кхам - эфир; марут - воздух; агни - огонь; вах - вода; дхарах - земля; сура-ришайах - полубоги и великие мудрецы; бхута-ганах - живые существа; идам - все это; йатах - из которого.

Дорогой Господь, Ты - единственная Верховная Личность, причина всех причин. До сотворения этого мира Твоя материальная энергия находится в дремлющем состоянии. Когда же эта энергия приводится в движение, начинают действовать три гуны: благость, страсть и невежество, - в результате чего возникает совокупная материальная энергия, состоящая из эго, эфира, воздуха, огня, воды, земли, а также полубогов и святых мудрецов. Так возникает материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Если все творение суть Верховный Господь, Вишну, то почему сведущие трансценталисты выделяют в нем разные категории, перечисленные в данном стихе? Почему знатоки священных писаний проводят разграничение между материей и духом? Отвечая на эти вопросы, Господь Шива говорит здесь, что дух и материя не являются творением тех или иных философов, они созданы Господом Вишну (твам эка адйах пурушах). Духовные и материальные категории возникают по воле Верховной Личности Бога, но те живые существа, которые вечно служат Господу, не видят между ними разницы. Материальный мир существует только для тех, кто хочет подражать Господу и притворяться наслаждающимся. По сути дела, материальный мир - это не что иное, как забвение изначальной Верховной Личности Бога, творца всего сущего. Различие между материей и духом создает спящая энергия Господа, когда Господь хочет предоставить живым существам, которые, подражая Ему, стремятся наслаждаться так же, как Он, соответствующие возможности. Именно для таких живых существ спящая энергия Господа создает материальный мир. Иногда дети, глядя на мать, хотят сами готовить на кухне, и мать дает им игрушечную посуду, чтобы они могли повторять то, что делает она. Точно так же, когда некоторые живые существа хотят подражать Господу, Господь создает для них материальный космос. Таким образом, материальный мир создается Господом, который пользуется для этого Своей материальной энергией. Окидывая материальную энергию взглядом, Господь приводит ее в движение. Вслед за этим начинают действовать три гуны материальной природы и материальная энергия переходит в проявленное состояние, принимая сначала форму махат-таттвы, а затем эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Создав материальный космос, Господь оплодотворяет его живыми существами: сначала на свет появляется Господь Брахма и семь великих риши, а затем различные полубоги. От полубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и т.д. Однако изначальной причиной всего сущего, как сказано в данном стихе, является Верховная Личность Бога: твам эка адйах пурушах. Подтверждение этому мы находим в «Брахма-самхите» (5.1):

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

Живые существа, покрытые материальной энергией, не способны понять, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Таков смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2). Кришна также подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.8)

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

«Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне».

Говоря, что все исходит из Него (ахам сарвасйа прабхавах), Кришна имеет в виду, что Он является причиной появления на свет даже Господа Брахмы, Господа Шивы, пуруша-аватар, материального космоса и всех живых существ в материальном мире. На самом деле слово прабхава («творение») относится только к материальному миру, так как духовный мир существует вечно и говорить о его сотворении не имеет смысла. В чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам» Господь говорит: ахам эвасам эвагре - «Я существовал до начала творения» (Бхаг., 2.9.33). В Ведах также сказано: эко нарайана асит - «До начала творения существовал только Нараяна». То же самое утверждает Шанкарачарья: нарайанах паро 'вйактат - «Нараяна трансцентен к творению» (Гита-бхашья). Все деяния Нараяны духовны, поэтому, когда Нараяна сказал: «Да будет мир», - сотворенный Им мир был всецело духовным. «Материальное» существует только для тех, кто забыл, что изначальной причиной всего сущего является Нараяна.

## ТЕКСТ 64

    सृष्टं स्वशक्त्येदमनुप्रविष्ट

    श्चतुर्विधं पुरमात्मांशकेन  ।

    अथो विदुस्तं पुरुषं सन्तमन्त

    र्भुङ्क्ते हृषीकैर्मधु सारघं यः ॥६४॥

сриштам сва-шактйедам ануправишташ

чатур-видхам пурам атмамшакена

атхо видус там пурушам сантам антар

бхункте хришикаир мадху сара-гхам йах

сриштам - в творении; сва-шактйа - Твоей энергией; идам - это космическое проявление; ануправиштах - затем входя; чатух-видхам -четыре типа; пурам - тел; атма-амшакена - Своей частью; атхо поэтому; видух - знаешь; там - его; пурушам - наслаждающегося; сантам - существуя; антах - внутри; бхункте - наслаждается; хришикаих - чувствами; мадху - сладость; сара-гхам - мед; йах - тот, кто.

Дорогой Господь, создав посредством Своих энергий материальный мир, Ты вошел в него в четырех формах. Пребывая в сердце всех живых существ, Ты знаешь их самих и то, как они наслаждаются здесь. Так называемое счастье, существующее в этом мире, подобно радости пчел, которые наслаждаются собранным в соты медом.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный космос представляет собой проявление внешней энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку неодушевленная материя не способна действовать самостоятельно, Господь Сам входит в материальный мир в форме Своей частичной экспансии (Параматмы), а также в форме Своих отделенных частиц (то есть живых существ). Иными словами, и живые существа, и Верховная Личность Бога входят в материальное творение только для того, чтобы привести его в движение. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:

апарейам итас тв анйам

пракритим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

«Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Поскольку материальный мир не может действовать самостоятельно, в него входят живые существа, получая тела четырех типов. В связи с этим заслуживает внимания употребленное в этом стихе слово чатур-видхам. Живые существа в материальном мире делятся на четыре категории. Одни из них развиваются из зародыша (джараю-джа), другие рождаются из яиц (анда-джа), третьи - из пота (сведа-джа), а четвертые, например деревья, вырастают из семян (удбхидж-джа). Но, каким бы образом живые существа ни появлялись на свет,все они приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений.

Этот стих опровергает представления ученых-материалистов о том, что ни у одного живого существа, кроме человека, нет души.Все живые существа, принадлежащие к 8 400 000 форм жизни, независимо от того, появляются ли они на свет из зародышей, яиц, потаили семян, являются частицами Верховной Личности Бога, то есть каждое из них - это индивидуальная духовная искра, душа. Верховная Личность Бога также находится в сердце каждого живого существа, будь то человек, животное, дерево, микроб или бактерия. Господь пребывает в сердце каждого, и, поскольку все живые существа приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, Господь руководит их действиями так, чтобы они могли исполнить это свое желание. Иначе говоря, Параматме, Верховной Личности Бога, известны желания каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».

Пребывая в сердце каждого, Господь наделяет живые существапамятью, которая позволяет им испытывать те или иные наслаждения. Так живые существа создают свои медовые соты и наслаждаются ими. Пример с пчелами очень удачен, потому что, когда пчелы пытаются наслаждаться собранным в соты медом, им приходится страдать от укусов других пчел. Поскольку пчелы жалят друг друга, когда наслаждаются медом, их наслаждения неразрывно связаны со страданиями. Иными словами, живые существа, которые пытаются наслаждаться в материальном мире, испытывают удовольствия и страдания, но к Верховному Господу, который знает об их желании наслаждаться, это не относится. В Упанишадах приводится пример двух птиц, сидящих на одном дереве. Одна птица (джива, или живое существо) наслаждается плодами этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за ней. В «Бхагавад-гите» (13.23) Верховную Личность Бога в аспекте Параматмы называют упадраштой (наблюдателем) и анумантой (санкционирующим).

Таким образом, Господь только наблюдает за действиями живого существа и позволяет ему в той или иной форме наслаждаться в этом мире. Именно Параматма наделяет пчел разумом, который помогает им построить улей, собирать с разных цветов мед, хранить его и наслаждаться им. Хотя Господь в аспекте Параматмы не вмешивается в деятельность живых существ, Он знает об их намерениях и дает им возможность наслаждаться или страдать, пожиная плоды своих поступков. Человеческое общество очень похоже на улей: люди собирают с разных цветов мед, то есть добывают где только можно деньги, а затем создают огромные империи, чтобы предоставить каждому возможность наслаждаться. Однако людям, живущим в такихимпериях, приходится страдать от укусов других стран. Нередко государства объявляют друг другу войну, и тогда человеческие ульи становятся источником страданий. Люди создают свои ульи, чтобы наслаждаться медом чувственных удовольствий, но в то же время им приходится страдать от укусов других людей или целых народов. А Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы просто взирает на их деятельность. Таким образом, Верховная Личность Бога входит в материальный мир вместе с дживами, однако Верховный Господь, Параматма, является объектом поклонения, ибо это Он устроил так,что живое существо в материальном мире может быть счастливым.Но, поскольку этот мир материален, счастье в нем неразрывно связано со страданиями. К материальным наслаждениям всегда примешана горечь страданий, тогда как в духовном мире живые существа находятся под покровительством Верховной Личности Бога и всегда испытывают ничем не омраченное блаженство.

## ТЕКСТ 65

    स एष लोकानतिचण्डवेगो

    विकर्षसि त्वं खलु कालयानः  ।

    भूतानि भूतैरनुमेयतत्त्वो

    घनावलीर्वायुरिवाविषह्यः ॥६५॥

са эша локан атичанда-вего

викаршаси твам кхалу кала-йанах

бхутани бхутаир анумейа-таттво

гханавалир вайур ивавишахйах

сах - то; эшах - это; локан - все планетные системы; ати чрезвычайно; чанда-вегах - огромная сила; викаршаси - разрушает; твам - Твоя Милость; кхалу - однако; кала-йанах - в назначенный срок; бхутани - все живые существа; бхутаих - другими живыми существами; анумейа-таттвах - об Абсолютной Истине можно догадываться; гхана-авалих - облака; вайух - воздух; ива - как; авишахйах - невыносимый.

Дорогой Господь, никто не может непосредственно убедиться в том, что Ты обладаешь абсолютной властью, однако об этом можно догадаться, наблюдая за тем, что происходит в этом мире. Нетрудно увидеть, что со временем здесь всему приходит конец. Велико могущество времени, и один материальный объект становится причиной гибели другого материального объекта, подобно тому как одно животное пожирает другое. Время развеивает в прах все, подобно тому как ветер разгоняет плывущие по небу облака.

КОММЕНТАРИЙ: Процессы разрушения протекают в соответствии с законами природы. В материальном мире нет и не может быть ничего вечного, хотя ученые, философы, рабочие и все остальные пытаются создать то, что не будет уничтожено временем. Например, недавно один глупый ученый объявил, что со временем наука сделает человека бессмертным. Другие горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живых существ. Так каждый из них по-своему пытается отрицать существование Верховной Личности Бога и отвергает верховную власть Господа. Но Господь настолько могуществен, что, принимая облик смерти, разрушает все. В «Бхагавад-гите» (10.34) Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам - «Я - всепожирающая смерть». Перед атеистами Господь предстает в облике смерти и забирает у них все, что они накопили в материальном мире. Хираньякашипу, отец Прахлады, упрямо отрицал существование Бога и даже пытался убить своего пятилетнего сына за его непоколебимую веру в Господа. Но настал день, когда Господь явился в образе Нрисимхадевы и убил Хираньякашипу на глазах у его сына. В «Шримад-Бхагаватам» (1.13.47) сказано, что в этом мире одно живое существо убивает другое и это вполне естественно: дживо дживасйа дживанам -»одно животное является пищей для другого». Лягушка служит пищей для змеи, змея - для мангуста, а мангуст - еще для кого-нибудь. Так по высшей воле Господа гибнут все живые существа. Мы не можем непосредственно видеть за всем происходящим руку Господа, но можем ощутить Его присутствие, наблюдая, как гибнет все сущее. Мы видим, что ветер разгоняет собравшиеся в небе облака, но не видим, как он это делает, потому что увидеть ветер невозможно. Точно так же, не видя Господа, Верховную Личность, непосредственно, мы можем понять, что Он управляет всеми процессами разрушения. По воле Господа все в материальном мире обречено на гибель, но атеисты не способны понять это.

## ТЕКСТ 66

    प्रमत्तमुच्चैरिति कृत्यचिन्तया

    प्रवृद्धलोभं विषयेषु लालसम्  ।

    त्वमप्रमत्तः सहसाभिपद्यसे

    क्षुल्लेलिहानोऽहिरिवाखुमन्तकः ॥६६॥

праматтам уччаир ити критйа-чинтайа

правриддха-лобхам вишайешу лаласам

твам апраматтах сахасабхипадйасе

кшул-лелихано 'хир ивакхум антаках

праматтам - безумцы; уччаих - громко; ити - так; критйа - должно быть сделано; чинтайа - таким желанием; правриддха - очень сильно развитая; лобхам - жадность; вишайешу - в материальных удовольствиях; лаласам - желая этого; твам - Твоя Милость; апраматтах - полностью трансцентный; сахаса - совершенно неожиданно; абхипадйасе - хватает их; кшут - голодная; лелиханах - ненасытным языком; ахих - змея; ива - как; акхум - мыши; антаках - разрушитель.

О мой Господь, все живые существа в материальном мире, как безумные, без конца строят всевозможные планы и постоянно охвачены жаждой деятельности. Виной тому их необузданная жадность. Живые существа постоянно жаждут материальных наслаждений, но от Твоего зоркого глаза ничто не может укрыться, и в назначенный срок Ты поражаешь их, подобно змее, которая хватает мышь и мгновенно проглатывает ее.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый в этом мире обуян жадностью и беспрестанно строит планы, рассчитывая испытать как можно больше материальных наслаждений. Живое существо, охваченное жаждой материальных наслаждений, писания называют безумным. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

Все происходит в соответствии с законами природы, которыми управляет Верховная Личность Бога. Атеисты, то есть неразумные люди, не понимают этого. Они строят собственные планы, так же как великие нации стремятся завоевать новые земли. Но история мира знала множество великих империй, от которых не осталось и следа. Дойдя до крайности в своем безумии, люди основали немало аристократических родов, которые постигла та же участь, что и великие империи. Но, несмотря на это, глупые атеисты не желают признавать верховную власть Господа. Эти глупцы без нужды придумывают себе обязанности, не считаясь с высшей волей Господа. Так называемые политические лидеры строят планы, которые, как им кажется, принесут людям их стран материальное процветание, но в действительности эти политики стремятся лишь к тому, чтобы занять высокие государственные посты. Желание достичь высокого положения в обществе заставляет их выдавать себя за великих вождей и собирать голоса избирателей, хотя сами они находятся в полной власти законов материальной природы. Таковы некоторые недостатки современной цивилизации. До тех пор пока люди не разовьют в себе сознание Бога и не признают Его верховную власть, все их планы будут терпеть крах. Из-за идущих вразрез с волей Бога планов экономического развития во всех странах мира с каждым днем увеличиваются цены на основные товары, от чего в первую очередь страдают бедные слои населения. А поскольку люди в обществе не обладают сознанием Кришны, они становятся жертвами так называемых политиков и экономистов-прожектеров, и потому их страдания становятся все более жестокими. По законам природы, которые подчиняются Господу, в материальном мире ничто не существует вечно, поэтому необходимо, чтобы каждый человек имел возможность найти прибежище у Абсолюта и спастись. В связи с этим Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.29):

бхоктарам йаджна(гйа)-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам

джна(гйа)тва мам шантим риччхати

«Мудрецы, знающие, что Я - высшая цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают умиротворение».

Тот, кто хочет, чтобы в его уме воцарился мир, а в обществе спокойствие, должен признать, что истинным наслаждающимся является Верховный Господь. Господу принадлежит все, что существует во вселенной, и Он же - лучший друг всех живых существ. Осознав это, каждый человек в отдельности и все люди вместе смогут обрести счастье и покой.

## ТЕКСТ 67

    कस्त्वत्पदाब्जं विजहाति पण्डितो

    यस्तेऽवमानव्ययमानकेतनः  ।

    विशङ्कयास्मद्गुरुरर्चति स्म यद्

    द्विनोपपत्तिं मनवश्चतुर्दश ॥६७॥

кас тват-падабджам виджахати пандито

йас те 'вамана-вйайамана-кетанах

вишанкайасмад-гурур арчати сма йад

винопапаттим манаваш чатурдаша

ках - кто; тват - Твоих; пада-абджам - лотосных стоп; виджахати - избегает; пандитах - ученый; йах - кто; те - Тебе; авамана осмеивая; вйайамана - разрушающееся; кетанах - это тело; вишанкайа - без всяких сомнений; асмат - наш; гурух - духовный учитель, отец; арчати - поклоняется; сма - в прошлом; йат - то; вина без; упапаттим - волнения; манавах - Ману; чатух-даша - четырнадцать.

Дорогой Господь, каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться Тебе, то проживет жизнь впустую. Так может ли он, зная об этом, не поклоняться Твоим лотосным стопам? Даже наш отец и духовный учитель, Господь Брахма, поклонялся Тебе, не ведая сомнений, а четырнадцать Ману брали с него пример.

КОММЕНТАРИЙ: Слово пандитах значит «мудрец». Кого же можно считать по-настоящему мудрым? Вот что об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте

джна(гйа)наван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Таким образом, когда мудрец, проживший множество жизней и предпринявший множество попыток своими силами постичь природу души, становится по-настоящему мудрым, он предается Верховной Личности Бога, Кришне. Такой махатма, мудрец, знает, что Кришна, Васудева, есть все (васудевах сарвам ити). Он сознает, что, если он не будет поклоняться Господу Кришне, то есть не станет Его преданным, его жизнь будет прожита впустую. Шрила Рупа Госвами также говорит, что, достигнув определенного уровня в преданном служении, человек начинает понимать, что ему следует быть сдержанным и терпеливым (кшантих) и что он должен постоянно служить Господу, а не тратить время попусту (авйартхакалатвам). Кроме того, ему необходимо избавиться от материальных привязанностей (вирактих) и не ожидать материальных почестей в награду за свои труды (мана-шунйата). Такой преданный должен быть уверен, что Кришна одарит его Своей милостью (ашабандхах), и всегда стремиться служить Господу с любовью и преданностью (самуткантха). По-настоящему мудрый человек всегда горит желанием прославлять Господа, повторяя и слушая Его имена (нама-гане сада ручих), а также рассказывать другим о Его трансцентных качествах (асактис тад-гунакхйане). Кроме того, его должны привлекать места, в которых проходили игры Господа (притис тад-васати-стхале). По этим признакам можно узнать преданного, достигшего высокой ступени духовного развития.

Тот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание и достиг духовного совершенства, никогда не прекращает служить лотосным стопам Господа. Даже Брахма, продолжительность жизни которого поистине огромна (4 320 000 000 земных лет составляют двенадцать часов одного дня Брахмы), боится смерти и потому преданно служит Господу. Все Ману, приходящие на смену друг другу в течение одного дня Брахмы, тоже служат Верховному Господу. За один день Брахмы приходит и уходит четырнадцать Ману. Первый из них - Сваямбхува Ману. Каждый Ману живет семьдесят одну югу, которая длится около 4 320 000 лет. Хотя продолжительность жизни Ману огромна, все они готовят себя к следующей жизни, занимаясь преданным служением Господу. Люди нынешнего века живут всего шестьдесят или восемьдесят лет, и даже этот короткий срок постепенно сокращается. Поэтому для людей еще важнее вступить на путь служения Господу и поклоняться Его лотосным стопам, постоянно повторяя мантру Харе Кришна, как велел Господь Чайтанья Махапрабху.

тринад апи суничена

тарор ива сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Шикшаштака, 3

Того, кто занимается преданным служением, нередко окружают завистливые люди; у преданного появляется немало врагов, которые пытаются сокрушить или остановить его. Все это не ново: даже Прахладу Махараджу, который жил в давно минувшие времена и занимался преданным служением Господу, преследовал его отецдемон Хираньякашипу. Атеисты всегда притесняют преданных, поэтому Чайтанья Махапрабху советовал относиться к таким людям с огромной терпимостью. Несмотря на все их происки, преданный должен продолжать повторять мантру Харе Кришна и учить этому других, потому что проповедь и повторение святых имен - это высшее совершенство жизни. Преданный должен сам повторять святые имена и убеждать людей в настоятельной необходимости сделать свою жизнь во всех отношениях совершенной. Именно так нужно заниматься преданным служением Господу, идя по стопам великих ачарьев прошлого - Господа Брахмы и других.

## ТЕКСТ 68

    अथ त्वमसि नो ब्रह्मन्परमात्मन्विपश्चिताम्  ।

    विश्वं रुद्रभयध्वस्तमकुतश्चिद्भया गतिः ॥६८॥

атха твам аси но брахман параматман випашчитам

вишвам рудра-бхайа-дхвастам акуташчид-бхайа гатих

атха - поэтому; твам - Ты, мой Господь; аси - есть; нах - наш; брахман - о Верховный Брахман; парама-атман - о Сверхдуша; випашчитам - для ученых и мудрых людей; вишвам - вся вселенная; рудра-бхайа - трепещущая перед Рудрой; дхвастам - уничтожающим; акуташчит-бхайа - где нет места страху; гатих - обитель.

Дорогой Господь, все по-настоящему сведущие люди знают, что Ты -Верховный Брахман и Сверхдуша. Вся вселенная трепещет перед Господом Рудрой, который в конце концов уничтожает ее, но для преданных, обладающих знанием, Ты - цель, достигнув которой можно избавиться от всех страхов.

КОММЕНТАРИЙ: Творением, сохранением и уничтожением материального мира ведают три бога: Брахма, Вишну и Шива (Махешвара). В момент смерти материальному телу живого существа приходит конец. И вселенское тело, и его крошечная часть - тело индивидуального живого существа, обречены на гибель. Однако преданные не боятся смерти, так как знают, что, оставив тело, вернутся домой, к Богу (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна).

Тот, кто строго следует принципам преданного служения, не ведает страха смерти, поскольку ему обеспечено возвращение домой, к Богу. Но непреданные всегда боятся смерти, потому что не знают, что их ждет после смерти и какое тело они получат в следующей жизни. Очень важным в этом стихе является слово рудра-бхайа: сам Рудра, Господь Шива, говорит о «страхе перед Рудрой». На самом деле существует много (одиннадцать) Рудр, и тот Рудра (Господь Шива), который возносит Верховной Личности Бога эти молитвы, отличен от других Рудр, хотя и обладает таким же могуществом, как и они. Иначе говоря, один Рудра боится другого Рудры, потому что все они участвуют в разрушении материального космоса. Кроме преданных Верховного Господа, все, даже сам Рудра, боятся Рудры. Но преданный не испытывает страха перед Рудрой, так как чувствует себя в полной безопасности, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.31) Шри Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - «О Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой чистый преданный никогда не погибнет».

## ТЕКСТ 69

    इदं जपत भद्रं वो विशुद्धा नृपनन्दनाः  ।

    स्वधर्ममनुतिष्ठन्तो भगवत्यर्पिताशयाः ॥६९॥

идам джапата бхадрам во вишуддха нрипа-нанданах

сва-дхармам анутиштханто бхагаватй арпиташайах

идам - это; джапата - повторяя; бхадрам - все благоприятное; вах - все вы; вишуддхах - очищенные; нрипа-нанданах - сыновья царя; сва-дхармам - предписанные вам обязанности; анутиштхантах выполняя; бхагавати - Верховной Личности Бога; арпита - отказавшись; ашайах - будучи верными во всех отношениях.

Дорогие царевичи, с чистым сердцем исполняйте возложенные на вас обязанности и повторяйте эту молитву, сосредоточив свой ум на лотосных стопах Господа. Это принесет вам удачу во всем, ибо Господь будет очень доволен вами.

КОММЕНТАРИЙ: Молитвы Господа Шивы являются авторитетными и очень важными. Даже если человек поглощен выполнением предписанных обязанностей, он может достичь совершенства, просто вознося Верховному Господу молитвы. Истинная цель жизни - стать преданным Господа. Неважно, какое положение занимает человек. Кем бы он ни был - брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, американцем, англичанином, индийцем, и в какой бы части материального мира ни жил, - он может заниматься преданным служением, просто вознося молитвы Верховной Личности Бога. Харе Кришна маха-мантра - это тоже молитва, потому что любая молитва представляет собой обращение к Верховному Господу по имени и просьбу к Господу оказать нам милость, позволив служить Ему. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы молим: «Дорогой Господь Кришна, дорогой Господь Рама, о энергия Господа, Харе, займите меня, пожалуйста, служением Вам». Служить Господу может любой человек, какое бы положение в обществе он ни занимал; ахаитукй апратихата - «Преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия» (Бхаг., 1.2.6). Тот же метод рекомовал и Господь Чайтанья Махапрабху:

джна(гйа)не прайасам удапасйа наманта эва

дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам

Бхаг., 10.14.3

Человек может оставаться на своем месте, то есть продолжать исполнять свои обязанности, и вместе с тем слушать послание Господа в изложении осознавших себя душ. Именно на этом принципе основана деятельность Движения сознания Кришны: мы открываем свои центры по всему миру, чтобы дать каждому возможность услышать послание Господа Кришны и вернуться домой, к Богу.

## ТЕКСТ 70

    तमेवात्मानमात्मस्थं सर्वभूतेष्ववस्थितम्  ।

    पूजयध्वं गृणन्तश्च ध्यायन्तश्चासकृद्धरिम् ॥७०॥

там эватманам атма-стхам сарва-бхутешв авастхитам

пуджайадхвам гринанташ ча дхйайанташ часакрид дхарим

там - Ему; эва - безусловно; атманам - Верховной Душе; атмастхам - в ваших сердцах; сарва - все; бхутешу - в каждом живом существе; авастхитам - находящийся; пуджайадхвам - просто поклоняйтесь Ему; гринантах ча - всегда воспевая; дхйайантах ча - всегда медитируя на Него; асакрит - непрерывно; харим - Верховную Личность Бога.

О сыновья царя, Верховный Господь, Хари, пребывает в сердце каждого живого существа. Он находится и в ваших сердцах. Поэтому всегда прославляйте Господа и непрерывно медитируйте на Него.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово асакрит, которое означает не «несколько минут», а «постоянно». Именно этому учит в Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху: киртанийах сада харих - «Святое имя Господа нужно повторять непрерывно, круглые сутки». Поэтому в Движении сознания Кришны мы просим преданных ежедневно повторять не менее шестнадцати кругов мантры на четках. На самом деле мантру нужно повторять двадцать четыре часа, как Тхакур Харидас, который произносил мантру Харе Кришна триста тысяч раз в день. Ничем другим он просто не занимался. Некоторые из Госвами, например Рагхунатха дас Госвами, тоже повторяли очень много кругов мантры и, кроме того, делали строго определенное число поклонов каждый день. В молитве Шринивасачарьи, обращенной к шести Госвами Вриндавана («Шад-госвами-аштаке»), говорится: санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасани-критау. Санкхйапурвака значит «придерживаясь определенного числа». Рагхунатха дас Госвами не только каждый день повторял святое имя Господа определенное число раз, но и столько же раз кланялся Господу и вайшнавам.

Ради того, чтобы поклоняться Господу, царевичи готовы были совершать суровые аскезы, поэтому Господь Шива велел им неустанно прославлять Верховного Господа и медитировать на Него. Очень важно, что Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога так, как его учил отец, Господь Брахма. И, проповедуя царевичам, он также придерживался принципов парампары. Нужно не только самому следовать указаниям духовного учителя, но и передавать это знание своим ученикам.

Большое значение имеют и употребленные здесь слова атманам атма-стхам сарва-бхутешв авастхитам. Верховная Личность Бога - источник всех живых существ. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, поэтому Он - отец всех живых существ. Найти Верховного Господа совсем нетрудно, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Из этого стиха явствует, что поклоняться Верховному Господу очень легко, потому что любой человек, где бы и в каких бы условиях он ни находился, всегда может сесть и повторять святые имена Господа. Повторение и слушание этих имен само по себе является медитацией.

## ТЕКСТ 71

    योगादेशमुपासाद्य धारयन्तो मुनिव्रताः  ।

    समाहितधियः सर्व एतदभ्यसतादृताः ॥७१॥

йогадешам упасадйа дхарайанто муни-вратах

самахита-дхийах сарва этад абхйасатадритах

йога-адешам - это наставление, касающееся бхакти-йоги; упасадйа - постоянно читая; дхарайантах - и принимая в сердце; муни-вратах - дайте обет великих мудрецов, обет молчания; самахита -всегда держа ум сосредоточенным; дхийах - разумом; сарве – все вы; этат - это; абхйасата - делайте; адритах - с благоговением.

Дорогие царевичи, в своих молитвах я описал йогу повторения святого имени. Каждый из вас должен запечатлеть эту замечательную стотру в своем уме и дать обещание хранить ее, чтобы стать великим мудрецом. Вы должны неукоснительно и благоговейно применять этот метод, храня обет молчания, как это делают великие мудрецы.

КОММЕНТАРИЙ: Человеку, занимающемуся хатха-йогой, приходится выполнять различные физические упражнения, практиковать дхьяну, дхарану, асану, заниматься медитацией и т.д. Кроме того, он должен сидеть без движения в определенной позе, сосредоточив взгляд на кончике носа. В хатха-йоге столько различных правил и предписаний, что в этот век заниматься ею практически невозможно. Вместе с тем, альтернативная система, бхакти-йога, очень проста и доступна, причем не только людям этого века - даже в те далекие времена, когда Господь Шива наставлял царевичей, сыновей Махараджи Прачинабархишата, он отдал предпочтение именно этой системе йоги. Бхакти-йога не является нововведением, потому что еще пять тысяч лет назад Господь Кришна изложил принципы бхакти-йоги, назвав ее самой лучшей системой йоги. В «Бхагавадгите» (6.47) Кришна говорит Арджуне:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах

«Тот, кто обладает непоколебимой верой, всегда выполняет Мои указания и поклоняется Мне, занимаясь трансцентным любовным служением, теснее всех связан со Мной в йоге и превосходит других трансценталистов».

Величайшим йогом является тот, кто всегда поглощен мыслями о Кришне и неустанно прославляет Господа. Иными словами, система бхакти-йоги существует с незапамятных времен, и сейчас эту йогу практикуют участники Движения сознания Кришны.

В этой связи особого внимания заслуживает употребленное здесь слово муни-вратах: те, кто стремится достичь духовного совершенства, должны хранить обет молчания. Хранить молчание - значит говорить только о Кришне (кришна-катха). Этому принципу следовал Махараджа Амбариша:

са ваи манах кришна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

«Царь Амбариша всегда думал о лотосных стопах Господа и говорил только о Нем» (Бхаг., 9.4.19). Мы тоже должны воспользоваться предоставленной нам возможностью и стать великими святыми: единственное, что для этого нужно, - это избегать пустых разговоров с нежелательными людьми. Мы должны либо говорить о Кришне, либо повторять мантру Харе Кришна, не отвлекаясь ни на что другое. Этот обет на е называется муни-врата. Наш разум должен стать очень ясным (самахита-дхийах) и всегда действовать в сознании Кришны. Слова этад абхйасатадритах указывают на то, что человеку, который с благоговением (адрита) примет эти наставления от духовного учителя и станет неукоснительно следовать им, практика бхакти-йоги покажется очень простой и приятной.

## ТЕКСТ 72

    इदमाह पुरास्माकं भगवान्विश्वसृक्पतिः  ।

    भृग्वादीनामात्मजानां सिसृक्षुः संसिसृक्षताम् ॥७२॥

##

идам аха пурасмакам бхагаван вишвасрик-патих

бхригв-адинам атмаджанам сисрикшух самсисрикшатам

идам - это; аха - сказал; пура - прежде; асмакам - нам; бхагаван - владыка; вишва-срик - творцов вселенной; патих - повелитель; бхригу-адинам - великих мудрецов во главе с Бхригу; атмаджанам - своих сыновей; сисрикшух - желающих творить; самсисрикшатам - отвечающих за творение.

Впервые я услышал эту молитву от Господа Брахмы, владыки всех творцов. Создатели вселенной во главе с Бхригу хотели творить и потому получили соответствующие наставления в этих молитвах.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну создал Господа Брахму, который в свою очередь произвел на свет Господа Шиву и других великих мудрецов во главе с Бхригу Муни. Среди этих мудрецов были Бхригу, Маричи, Атрея, Васиштха и другие. Всем им было поручено заселить вселенную. На заре творения во вселенной было совсем немного живых существ, поэтому Вишну поручил Брахме завершить процесс творения, и тогда Брахма создал тысячи полубогов и великих мудрецов, чтобы они продолжили начатое им дело. Вместе с тем Господь Брахма дал всем своим сыновьям и ученикам наставления в форме молитв, которые здесь повторил Господь Шива. Создавая материальные объекты, люди вовлекаются в материальную деятельность, и, чтобы избежать последствий материальной деятельности, нужно постоянно помнить о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, описанных в молитвах Господа Шивы. Это позволит нам сохранять постоянную связь с Верховной Личностью Бога. Тогда, даже занимаясь созидательной деятельностью, мы будем оставаться в сознании Кришны. Такую возможность предоставляет людям Движение сознания Кришны. В материальном мире каждый человек выполняет определенные обязанности, предписываемые варнашрама-дхармой. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и т.д. заняты исполнением своих обязанностей, но только того, кто помнит о своей главной обязанности - постоянно сохранять связь с Верховной Личностью Бога, во всем ожидает успех. Если человек просто соблюдает правила и предписания варнашрама-дхармы, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, и старается как можно лучше исполнять свои обязанности, но при этом не помнит о своих вечных отношениях с Господом, то все его труды будут напрасными. Об этом говорится в Первой песни «ШримадБхагаватам» (1.2.8):

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам

Иначе говоря, исполнение предписанных обязанностей не является препятствием для развития сознания Кришны. Чтобы культивировать сознание Кришны, достаточно заниматься преданным служением в соответствии с методом шраванам киртанам, то есть слушать повествования о Господе, повторять их и думать о них. При этом человеку вовсе не обязательно отказываться от исполнения своих обязанностей. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йатах правриттир бхутанам

йена сарвам идам татам

сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

«Если человек поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, он может продолжать исполнять свои обязанности и, делая это, со временем достичь совершенства».

Таким образом, мы можем продолжать исполнять свои обязанности, и, если при этом мы будем поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с наставлениями Господа Шивы, мы обретем совершенство. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Мы не должны пренебрегать своими обязанностями, но, если, исполняя их, мы будем стараться удовлетворить Верховную Личность Бога, наша жизнь станет совершенной.

## ТЕКСТ 73

    ते वयं नोदिताः सर्वे प्रजासर्गे प्रजेश्वराः  ।

    अनेन ध्वस्ततमसः सिसृक्ष्मो विविधाः प्रजाः ॥७३॥

те вайам нодитах сарве праджа-сарге праджешварах

анена дхваста-тамасах сисрикшмо вивидхах праджах

те - от него; вайам - все мы; нодитах - получив распоряжение; сарве - все; праджа-сарге - во время заселения вселенной; праджаишварах - повелители всех живых существ; анена - этим; дхвастатамасах - полностью избавившись от невежества; сисрикшмах - мы создали; вивидхах - разные виды; праджах - живых существ.

Когда Господь Брахма велел всем Праджапати приступить к созидательной деятельности, мы вознесли эти молитвы во славу Верховной Личности Бога и, полностью избавившись от невежества, смогли создать разные виды живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что различные виды живых существ были созданы одновременно на заре творения. Это доказывает полную несостоятельность эволюционной теории Дарвина. Неверно думать, будто миллионы лет назад в мире не было разумных существ. Напротив, самое разумное существо во вселенной, Господь Брахма, было создано первым. Брахма произвел на свет святых мудрецов: Маричи, Бхригу, Атрею, Васиштху и Господа Шиву, а они, в свою очередь, создали разные типы материальных тел в соответствии с кармой живых существ. В «ШримадБхагаватам» Господь Капиладева говорит Своей матери, что живое существо получает то или иное тело в зависимости от своих поступков и что тип его будущего тела определяют представители высшей власти. Этими представителями, которых назначает Верховная Личность Бога, являются Господь Брахма, другие Праджапати и Ману. Итак, мы видим, что первое существо во вселенной, появившееся на свет в самом начале творения, является также самым разумным. Не следует думать, будто пресловутый «разум современного человека» развился в результате постепенной эволюции. В «Брахма-вайварта-пуране» говорится о постепенном эволюционном процессе, но при этом не имеется в виду эволюция тела. Все типы материальных тел создаются одновременно. Эволюционирует духовное существо, или духовная искра, которая под надзором свыше и в соответствии с законами природы переходит из одного материального тела в другое. Из этого стиха следует, что разнообразные формы жизни существовали с самого начала творения. Мнение о том, что те или иные виды живых существ вымерли, является ошибочным. Все они продолжают существовать, просто по своему невежеству мы не можем понять истинное положение вещей.

Очень важным в этом стихе является слово дхваста-тамасах: не избавившись от невежества, невозможно управлять созданием разных видов живых существ. В «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1) говорится: даива-нетрена - живые существа получают свои тела по указанию свыше. Разве могли бы эти высшие силы управлять процессом эволюции живого существа, если бы сами были несовершенными? Последователи философии Вед не могут принять эволюционную теорию, созданную Дарвином - человеком, чьи познания были далеко не совершенны.

## ТЕКСТ 74

    अथेदं नित्यदा युक्तो जपन्नवहितः पुमान्  ।

    अचिराच्छ्रेय आप्नोति वासुदेवपरायणः ॥७४॥

атхедам нитйада йукто джапанн авахитах пуман

ачирач чхрейа апноти васудева-парайанах

атха - так; идам - это; нитйада - регулярно; йуктах - с огромным вниманием; джапан - читая молитву; авахитах - очень внимательный; пуман - человек; ачират - немедленно; шрейах - благо; апноти - получает; васудева-парайанах - преданный Господа Кришны.

Если преданный Господа Кришны, ум которого всегда поглощен мыслями о Господе, сосредоточенно и с благоговением произнесет эту стотру [молитву], он немедленно достигнет высшей ступени совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Достичь совершенства - значит стать преданным Господа Кришны. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.28) сказано: васудева-пара веда васудева-пара макхах. Высшей целью жизни является Васудева, Кришна. Каждый преданный Господа Кришны может достичь совершенства и любых материальных целей, а также обрести освобождение, просто вознося Ему молитвы. Есть много разных молитв, с которыми к Господу Кришне обращались великие мудрецы и великие полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива. Господа Кришну называют шива-виринчинутам (Бхаг., 11.5.33). Шива это Господь Шива, а виринчи - Господь Брахма. Оба они возносят молитвы Господу Васудеве, Кришне. Если мы последуем примеру этих великих личностей и станем преданными Господа Кришны, наша жизнь увенчается успехом. К сожалению, людям неизвестен этот секрет. На те видух свартхагатим хи вишнум: «Они не знают, что истинный смысл и высшее совершенство жизни заключаются в поклонении Господу Вишну [Кришне]» (Бхаг., 7.5.31). Манипулируя внешней энергией, невозможно обрести удовлетворение. До тех пор пока человек не станет преданным Кришны, он будет встречать на своем пути одни неудачи и разочарования. Чтобы спасти от этого живые существа, Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте

джна(гйа)наван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я, Васудева, суть все. Такая великая душа встречается очень редко».

Просто став преданными Васудевы, мы сможем достичь любых целей и исполнить все свои желания.

## ТЕКСТ 75

    श्रेयसामिह सर्वेषां ज्ञानं निःश्रेयसं परम्  ।

    सुखं तरति दुष्पारं ज्ञाननौर्व्यसनार्णवम् ॥७५॥

шрейасам иха сарвешам джна(гйа)нам нихшрейасам парам

сукхам тарати душпарам джна(гйа)на-наур вйасанарнавам

шрейасам - из всех благословений; иха - в этом мире; сарвешам -каждого человека; джна(гйа)нам - знание; нихшрейасам – высшее благо; парам - трансцентное; сукхам - счастье; тарати - переправляется через; душпарам - непреодолимый; джна(гйа)на - знание; наух - корабль; вйасана - опасность; арнавам - океан.

В материальном мире люди стремятся к достижению разных целей, но величайшим из всех достижений считается знание, потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания. Тому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан.

КОММЕНТАРИЙ: По сути дела, все страдания живых существ в материальном мире являются результатом их невежества. Очень часто мы видим, как человек по своему невежеству совершает преступление, за которое его затем арестовывают и подвергают наказанию, хотя сам он мог даже не отдавать себе отчета в том, что его поступок предосудителен. Это невежество царит сейчас во всем мире. Люди не подозревают о том, что, вступая в недозволенные половые отношения, убивая ради удовлетворения своего языка животных, принимая одурманивающие средства и играя в азартные игры, они рискуют жизнью. Можно только пожалеть о том, что лидеры человечества ничего не знают о последствиях этих греховных действий. Вместо того чтобы принять срочные меры, они смотрят на все это сквозь пальцы, и таким образом лишь расширяют границы океана неведения.

Полное знание, в противоположность невежеству, является самым большим достижением в материальном мире. Легко видеть, что человек, обладающий знанием, избегает многих опасностей, которые подстерегают его на жизненном пути. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано: бахунам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате - «Тот, кто обрел истинное знание, предается Верховной Личности Бога». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах: «Такая великая душа встречается очень редко».

Члены Общества сознания Кришны исполнены решимости открыть глаза так называемым вождям общества, погрязшим в невежестве, чтобы спасти их от многочисленных опасностей. Самая большая из грозящих нам опасностей - получить тело, относящееся к более низкой, чем человеческая, форме жизни. Получить человеческое тело очень трудно. Это тело дается живому существу для того, чтобы оно могло восстановить свои отношения с Верховной Личностью Бога, Говиндой. Господь Шива говорит здесь, что те, кто будет повторять его молитвы, очень скоро станут преданными Господа Васудевы, что позволит им пересечь океан неведения и достичь цели жизни.

## ТЕКСТ 76

    य इमं श्रद्धया युक्तो मद्गीतं भगवत्स्तवम्  ।

    अधीयानो दुराराध्यं हरिमाराधयत्यसौ ॥७६॥

йа имам шраддхайа йукто мад-гитам бхагават-ставам

адхийано дурарадхйам харим арадхайатй асау

йах - всякий; имам - это; шраддхайа - с великой верой; йуктах - с преданностью; мат-гитам - песнь, сложенную или пропетую мной; бхагават-ставам - молитву, обращенную к Верховной Личности Бога; адхийанах - регулярно изучая; дурарадхйам - которому очень трудно поклоняться; харим - Господу, Верховной Личности; арадхайати он, однако, сможет поклоняться Ему; асау - такой человек.

Заниматься преданным служением Господу, Верховной Личности, и поклоняться Ему очень трудно, но тому, кто произнесет или просто прочтет эту стотру [молитву], сложенную и пропетую мной, будет очень легко добиться благосклонности Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Нужно помнить, что Господь Шива - чистый преданный Господа Васудевы. Ваишнаванам йатха шамбхух: «Из всех вайшнавов величайшим является Господь Шива». Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, одна из вайшнавских школ, которая называется Рудра-сампрадаей. В настоящее время цепь ученической преемственности, ведущую начало с Рудры, Господа Шивы, представляют вайшнавы сампрадаи Вишнусвами. Стать преданным Господа Кришны, Васудевы, очень трудно. Чтобы подчеркнуть это, в данном стихе употреблено слово дурарадхйам. Поклоняться полубогам сравнительно легко, но стать преданным Господа Васудевы, Кришны, далеко не просто. Однако тому, кто по совету Господа Шивы будет придерживаться всех регулирующих принципов и следовать примеру высших авторитетов, не составит труда стать преданным Господа Васудевы. Это также подтверждает Прахлада Махараджа. Кабинетный философ не может посвятить себя преданному служению. Преданное служение - это особая привилегия, которую может получить лишь тот, кто предался чистому преданному. Прахлада Махараджа говорит: махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на вринита йават - «До тех пор пока человек не примет пыль с лотосных стоп чистого преданного, свободного от материальной скверны, он не сможет встать на путь преданного служения Господу» (Бхаг., 7.5.32).

## ТЕКСТ 77

    विन्दते पुरुषोऽमुष्माद्यद्यदिच्छत्यसत्वरम्  ।

    मद्गीतगीतात्सुप्रीताच्छ्रेयसामेकवल्लभात् ॥७७॥

виндате пурушо 'мушмад йад йад иччхатй асатварам

мад-гита-гитат супритач чхрейасам эка-валлабхат

виндате - получает; пурушах - преданный; амушмат - от Личности Бога; йат йат - то, что; иччхати - хочет; асатварам - твердо следующий; мат-гита - пропетую мной; гитат - песнь; супритат - от Господа, который очень доволен; шрейасам - всех благословений; эка - один; валлабхат - от самого дорогого.

Все благословения ведут к одной цели - возлюбленному Господу. Повторяя молитву, только что произнесенную мной, человек сможет доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Такой преданный, никогда не отклоняющийся от пути преданного служения, может получить от Верховного Господа все, что пожелает.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах - тот, кому удалось снискать благосклонность Верховной Личности Бога, больше ничего не желает и ни к чему не стремится. Когда Дхрува Махараджа, совершая аскезы, достиг совершенства и увидел перед собой Верховную Личность Бога, Господь был готов исполнить любое его желание. Но Дхрува сказал, что ему ничего не нужно - он был полностью удовлетворен тем, что имеет возможность видеть Господа. Все наши желания, не связанные со служением Верховному Господу, называются иллюзией, майей. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: дживера `сварупа' хайа кришнера `нитйа-даса' (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Каждое живое существо - вечный слуга Господа, поэтому тот, кто занимается преданным служением Господу, достигает высшей ступени совершенства. Господин может исполнить любые желания своего верного слуги, и соответственно, человеку, занятому трансцентным любовным служением Господу, не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы осуществить свои желания. Все его желания исполняются просто благодаря тому, что он постоянно занимается любовным служением Господу. Господь Шива объясняет нам, что, просто повторяя произнесенные им молитвы, любой преданный может достичь совершенства.

## ТЕКСТ 78

    इदं यः कल्य उत्थाय प्राञ्जलिः श्रद्धयान्वितः  ।

    शृणुयाच्छ्रावयेन्मर्त्यो मुच्यते कर्मबन्धनैः ॥७८॥

идам йах калйа уттхайа пранджалих шраддхайанвитах

шринуйач чхравайен мартйо мучйате карма-бандханаих

идам - эту молитву; йах - преданный, который; калйе - рано утром; уттхайа - встав с постели; пранджалих - сложив ладони; шраддхайа - с верой и преданностью; анвитах - поглощенный этим; шринуйат - сам повторяет и слушает; шравайет - и дает другим возможность услышать; мартйах - такой человек; мучйате - освобождается; карма-бандханаих - от любых последствий кармической деятельности.

Преданный, который ранним утром, смиренно сложив ладони, читает эти молитвы, пропетые Господом Шивой, и дает другим возможность услышать их, непременно освободится от пут кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Обрести мукти, освобождение, - значит избавиться от всех последствий кармической деятельности. В «ШримадБхагаватам» (2.10.6) сказано: муктир хитванйатха-рупам. Мукти подразумевает, что живое существо прекращает заниматься материальной деятельностью и возвращается в свое изначальное положение (сварупена вйавастхитих). В своем нынешнем, обусловленном, состоянии мы связаны по рукам и ногам многочисленными последствиями своей кармической деятельности. Карма-бандхана значит «путы кармической деятельности». Пока ум человека поглощен кармической деятельностью, он будет постоянно строить планы, которые должны сделать его счастливым. В противоположность кармической деятельности, бхакти-йога - это деятельность в соответствии с указаниями высшего авторитета. Тот, кто действует под руководством свыше, не запутывается в сетях кармических последствий. К примеру, Арджуна сражался потому, что этого хотел Верховный Господь, в силу чего он не нес ответственности за исход сражения. Для того, кто занят преданным служением, даже слушание и повторение повествований о Кришне приравнивается к деятельности тела, ума и органов чувств. По сути, слушание и повторение - это тоже деятельность чувств. Тот, кто использует свои органы чувств, чтобы наслаждаться, запутывается в сетях кармической деятельности, но, когда те же органы чувств используются для удовлетворения Господа, они помогают живому существу обрести бхакти.

## ТЕКСТ 79

    गीतं मयेदं नरदेवनन्दनाः

    परस्य पुंसः परमात्मनः स्तवम्  ।

    जपन्त एकाग्रधियस्तपो महत्

    चरध्वमन्ते तत आप्स्यथेप्सितम् ॥७९॥

гитам майедам нарадева-нанданах

парасйа пумсах параматманах ставам

джапанта экагра-дхийас тапо махат

чарадхвам анте тата апсйатхепситам

гитам - пропетую; майа - мной; идам - эту; нарадева-нанданах о сыновья царя; парасйа - Всевышнего; пумсах - Личности Бога; парама-атманах - Сверхдуши каждого; ставам - молитву; джапантах повторяя; эка-агра - сосредоточив все внимание; дхийах - разум; тапах - аскезы; махат - великие; чарадхвам - вы выполняйте; анте -в конце; татах - затем; апсйатха - достигнете; ипситам - желаемого результата.

Дорогие царевичи, произнесенные мной молитвы предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Сверхдуше. Повторяйте эти молитвы, и это принесет вам не меньшее благо, чем совершение великих аскез. Так вы обретете духовную зрелость и достигнете совершенства, и тогда все ваши желания непременно исполнятся.

КОММЕНТАРИЙ: Если мы будем неустанно заниматься преданным служением, то в свой срок все наши желания исполнятся.