# Бхагавад-гита как она есть

# ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

# Божественные и демонические натуры

## ТЕКСТ 1-3

    श्रीभगवानुवाच
    अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
    दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१॥
    अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
    दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥२॥
    तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
    भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥३॥

шри-бхагаван увача

абхайам саттва-самшуддхир гйана-йога-вйавастхитих

данам дамаш ча йагйаш ча свадхйайас тапа арджавам

ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам

дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапалам

теджах кшама дхритих шаучам адрохо нати-манита

бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; абхайам - бесстрашие; саттва-самшуддхих - очищение своего существования; гйана - в знании; йога - связывания; вйавастхитих - положение; данам - благотворительность; дамах - и контролируя ум; ча и; йагйах - совершение жертвоприношения; ча - и; свадхйайах - изучение ведической литературы; тапах - аскетизм; арджавам - простота; ахимса - неприменение насилия; сатйам - правдиость; акродхах - свобода от гнева; тйагах - отречение; шантих - спокойствие; апаишунам - нежелание искать недостатки; дайа - милосердие; бхутешу - по отношению ко всем живым существам; алолуптвам - свобода от жадности; мардавам - мягкость; хрих - скромность; ачапалам - решимость; теджах - энергичность; кшама - всепрощение; дхритих - сила духа; шаучам - чистота; адрохах - свобода от зависти; на - не; ати-манита - ожидание почестей; бхаванти - становятся; сампадам - качествами; даивим - трансцентной природы; абхиджатасйа - того, кто рожден из; бхарата - о сын Бхараты.

Верховная Личность Бога сказал: "Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе все эти трансцентные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям, наделенным божественной природой.

КОММЕНТАРИЙ: В начале пятнадцатой главы описывалось дерево баньян, олицетворяющее этот материальный мир. Боковые корни, произрастающие из него, сравниваются с поступками живых существ, благоприятными и неблагоприятными. В девятой главе говорилось также о девах, или о существах божественной природы, и об асурах, неверующих, или демонах. Согласно ведическим писаниям, деятельность в гуне добродетели считается благоприятной для продвижения по пути освобождения они называются дайви пракрити, имеющие трансцентную природу. Обладающие трансцентной природой идут к освобождению. С другой стороны, те, кто действуют в гуне страсти и невежества, не имеют никакой возможности освободиться. В результате они или останутся в этом мире человеческими существами, или опустятся на уровень животных или же на еще более низкие уровни жизни. В шестнадцатой главе Господь объясняет трансцентную природу и соответствующие ей качества, а также природу демоническую и качества, сопутствующие ей. Он поясняет также преимущества и недостатки этих качеств.

Очень важным в данном стихе является слово абхиджатасйа, относящееся к тому, кто рожден с трансцентными качествами или благочестивыми наклонностями. Рождение ребенка в атмосфере праведности известно в ведических писаниях как гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы их ребенок был наделен благочестивыми свойствами, им надлежит следовать десяти принципам, рекомованным для общественной жизни человеческих существ. Как мы уже знаем из "Бхагавад-гиты", половые отношения ради рождения хорошего ребенка есть Сам Кришна. Половая жизнь не запрещается, при условии, что она согласовывается с принципами сознания Кришны. Находящиеся в сознании Кришны не должны, по крайней мере, зачинать детей подобно кошкам и собакам; им следует поступать так, чтобы после рождения их дети обрели сознание Кришны. И это - особое преимущество: родиться от отца и матери, полностью пребывающих в сознании Кришны.

Социальное устройство, называемое варнашрама-дхарма, и включающее в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты, не предназначено для разделения человеческого общества по признаку рождения. Это разделение определяется уровнем образования людей. Оно предназначено для поддержания в обществе мира и процветания. Качества, о которых говорится здесь, имеют трансцентный характер и помогают человеку прогрессировать на пути духовного осознания, для того, чтобы он мог достичь освобождения от этого материального мира.

В системе варнашрама санньяси, или людям, ведущим отреченный образ жизни, положено стоять во главе, или быть духовными наставниками всех социальных подразделений. Брахман считается духовным наставником трех других каст, а именно: кшатриев, вайшьев и шудр, но санньяси, находящийся над этими кастами, считается духовным наставником всех, включая брахманов. Важнейшее качество санньяси - бесстрашие, поскольку санньяси должен жить один, без какой-либо поддержки или гарантии ее, просто завися от милости Верховной Личности Бога. Но если санньяси думает: "После того, как я разорву все связи, кто же будет меня защищать?" - он не должен принимать отреченный образ жизни. Необходимо иметь твердую веру в то, что Кришна, или Верховная Личность Бога, в Своем локализованном аспекте, Параматме, всегда находится внутри, всегда видит и знает все, что человек собирается сделать. Поэтому нужно иметь твердую уверенность в том, что Кришна как Параматма позаботится о душе, вручившей себя Ему. Следует думать: "Я никогда не останусь один. Даже если я буду жить в самом дремучем лесу, я всегда буду с Кришной, и Он всегда защитит меня". Эта вера называется абхайам, бесстрашие. Такое состояние ума необходимо для человека, принявшего отреченный образ жизни.

Затем ему следут очистить свое существование. Есть много правил и регулирующих принципов, которым необходимо следовать в отреченном образе жизни. Самое важное из них - это строгий запрет иметь близкие отношения с женщинами. Ему запрещается даже разговаривать с женщиной в уединенном месте. Господь Чаитанйа был идеальным санньяси, и когда он был в Пури, женщины-преданные не могли даже близко подойти к Нему, чтобы выразить Ему свое почтение; им предлагалось кланяться на некотором расстоянии от Него. Это не признак ненависти к женщинам в целом, но таковы строгие правила поведения санньяси, запрещающие близкие отношения с ними. Чтобы очистить свое существование, необходимо следовать правилам и предписаниям соответствующего уклада жизни. Для санньяси имеется строгий запрет на близкие отношения с женщинами и на обладание богатством ради чувственного удовлетворения. Идеальным санньяси был Сам Господь Чаитанйа, и Его жизнь свидетельствует о том, что Он придерживался очень строгих правил в отношениях с женщинами. Несмотря на то, что Он считается наиболее великодушным воплощением Господа, принимавшим самых падших среди обусловленных душ, в жизни санньяси Он строго следовал всем правилам и предписаниям, определяющим отношения с женщинами. Один из близких сподвижников Господа Чаитанйи, Чхота Харидаса, принадлежал к тесному кругу Его близких друзей и учеников, но каким-то образом случилось так, что Чхота Харидаса посмотрел с вожделением на молодую женщину, а Господь Чаитанйа был настолько строг, что тут же лишил его права находиться среди приближенных к Нему. Господь Чаитанйа сказал: "Для санньяси, а также любого, кто пытается разорвать путы материальной природы и старается поднять себя до уровня природы духовной и вернуться домой, назад к Господу, стремление к чему-либо материальному или к женщинам, ради чувственного удовлетворения, даже просто взгляд в их сторону с подобным желанием настолько предосудительны, что лучше ему покончить жизь самоубийством, нежели ощутить в себе подобные запретные желания". Таков путь очищения.

Следующий пункт - гйана-йога-вйавастхити - "Развитие знания". Жизнь санньяси предназначена для распространения знания среди грихастх и других людей, забывших о своей истинной жизни, суть которой есть духовный прогресс. Санньяси должен жить подаянием, ходя от дома к дому, однако это не означает, что он нищий. Смирение - также одно из качеств человека, находящегося на трансцентном уровне. И в силу истинного смирения санньяси ходит от двери к двери, не столько ради милостыни, сколько для того, чтобы, общаясь с грихастхами, пробудить их сознание Кришны. В этом заключается обязанность санньяси. Если он действительно находится на высокой ступени духовного развития, и духовный учитель дал ему такое наставление, он должен проповедовать сознание Кришны, руководствуясь логикой и пониманием. Если же он не достиг такого уровня, ему не следует принимать отреченный образ жизни. Но если без достаточного знания он все же принял отреченный образ жизни, ему необходимо слушать наставления духовного учителя для развития своего знания, и не заниматься ничем другим. Санньяси, или человек, принявший отреченный образ жизни, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и гйана-йога (знанием).

Следующим моментом является благотворительная деятельность. Благотворительность предназначена для грихастх. Они должны зарабатывать на жизнь достойным образом и тратить пятьдесят процентов дохода на распространение сознания Кришны во всем мире, то есть им следует делать пожертвования организациям, занятым на этом поприще. Благотворительная деятельность должна вестись в верном направлении. Как будет объясняться далее, имеются различные виды благотворительности: в гунах добродетели, страсти или невежества. Благотворительность в гуне добродетели рекомуется в писаниях, чего нельзя сказать о той, что совершается в гунах страсти или невежества, поскольку это лишь напрасная трата денег. Материальную поддержку следует оказывать только распространению по всему миру сознания Кришны. Такая благотворительная деятельность поистине относится к гуне добродетели.

Что касается качества дама (владение собой), то оно необходимо для всех подразделений общества, основанного на религиозных принципах, но в особенности это качество должно быть присуще грихастхам. Несмотря на то, что у грихастхи есть жена, его половая жизнь также должна вестись с ограничениями, а именно - только ради зачатия ребенка. Если грихастха не хочет детей, он не должен вступать в половые отношения с женой. Современное общество наслаждается половой жизнью, используя противозачаточные средства или еще более отвратительные методы, для того, чтобы избежать ответственности, которую приносят с собой дети. И это - не трансцентное качество, а демоническое. Если кто-либо, даже будучи грихастхой, стремится к духовному прогрессу, ему необходимо контролировать свою половую жизнь, и не следует производить на свет детей, не руководствуясь целью служения Кришне. Если человек имеет возможность воспитать ребенка в сознании Кришны, то он может произвести сотни детей но, не обладая такой возможностью, он не должен вступать в половые отношения, просто потворствуя своим чувствам.

Совершение жертвоприношений - еще один принцип, который нужно соблюдать грихастхам, так как жертвоприношение требует большого количества денег. Люди других укладов жизни, а именно брахмачрйи, ванапрастхи и санньяси не имеют денег, они живут подаянием. Поэтому совершение различных жертвоприношений предназначено для грихастх. Они должны совершать жертвоприношения агни-хотра, как предписано Ведами, но такие жертвоприношения в настоящее время очень дорого стоят, и грихастхи не в состоянии совершать их. Лучшее жертвоприношение, рекомованное в этот век, называется санкиртана-йагйа, воспевание святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это самое лучшее и самое недорогое из всех жертвоприношений, каждый может совершать его и извлечь из этого большую пользу. Итак, эти три принципа, а именно: благотворительная деятельность, контроль чувств и совершение жертвоприношений, предназначены для грихастх.

Свадхйайа, изучение Вед, необходимы для брахмачарйи, периода ученичества. Брахмачари не должны иметь никаких отношений с женщинами; они ведут целомудренную жизнь и занимают свой ум изучением ведической литературы, для развития духовного знания. Это называется свадхйайа.

Тапас, или аскетизм, особо предписывается для ванапрастх. Человеку не следует оставаться грихастхой всю жизнь, он должен помнить, что существует четыре уклада жизни: брахмачарйа, грихастха, ванапрастха и санньяса. Итак, после грихастхи, семейной жизни, человеку следует удалиться от дел. Если человек живет сто лет, он должен двадцать пять из них провести как брахмачари, двадцать пять - как грихастха, двадцать пять - как ванапрастха, и двадцать пять - как санньяси. Таковы регулирующие принципы, предусмотренные ведической религиозной дисциплиной. Человек, удалившийся от семейной жизни, должен быть аскетом в отношении тела, ума и языка. Это - тапасйа. Все система варнашрама-дхармы предназначена для тапасйи. Без тапасйи, или аскетизма, ни одно живое существо не может достичь освобождения. Теория, утверждающая, что в жизни нет необходимости в тапасйе, что можно предаваться размышлениям и все будет прекрасно, не рекомуется ни ведическими писаниями, ни "Бхагавад-гитой". Подобные взгляды защищаются показными спиритуалистами, пытающимися привлечь как можно больше последователей. Если бы они проповедовали ограничения, правила и регулирующие принципы, люди не пошли бы к ним. Поэтому тот, кто хочет иметь последователей и произвести на других впечатление, прикрываясь религией, не налагает ограничений ни на жизнь своих учеников, ни на свою собственную. Однако этот метод не находит одобрения в ведических писаниях.

Что же касается простоты, качества, присущего брахману, то этот принцип относится не только к какому-то одному укладу жизни, но ко всем, будь то брахмачари ашрама, грихастха ашрама, ванапрастха ашрама или санньяса ашрама. Человек должен быть прост и прям.

Ахимса состоит в том, что человек не должен отнимать жизнь у какого-либо живого существа. Не следует думать, что если духовная искра не погибает даже после уничтожения тела, то нет вреда и в убиении животных ради удовлетворения чувств. Люди в наше время пристрастились употреблять животных в пищу, несмотря на то, что у них в изобилии имеются злаки, фрукты и молоко. Нет нужды убивать животных. Это указание предназначено для каждого. Когда нет иного выбора, человек имеет право убить животное, но при этом оно должно быть предложено Господу, в процессе жертвоприношения. Как бы там ни было, если есть достаточные запасы пищи для человечества, те, кто стремятся к прогрессу в духовной жизни, не должны убивать животных. Настоящая ахимса означает "непрерывание чьей-либо жизни". Животные также эволюционируют, посредством трансмиграции из одних видов животной жизни в другие. Если убито какое-либо животное, то его эволюция сдерживается. Если животное находилось в определенном теле сколько-то дней или лет, и убито преждевременно, ему снова придется вернуться в эту форму жизни, чтобы завершить положенный срок существования в ней и лишь затем перейти в следующую форму. Поэтому прогресс животных не должен сдерживаться ради чревоугодия. Это называется ахимсой.

Сатйам. Это слово означает, что не следует искажать правду из каких-то личных интересов. В ведической литературе есть некоторые тексты, трудные для понимания, но их смысл и цель следует осознать с помощью истинного духовного учителя. Именно этот процесс приводит к пониманию Вед. Шрути означает - "выслушивать сведения из авторитетного источника". Не следует пускаться в собственные интерпретации ради личных интересов. Существует такое множество комментариев к "Бхагавад-гите", дающих ложную трактовку оригинала. Следует передавать истинный смысл ее стихов, а его нужно узнать от подлинного духовного учителя.

Акродха означает "сдерживание гнева". Даже если кто-то провоцирует нас, мы должны быть сдержанными, ибо как только гнев овладевает человеком, все тело его осквернено. Гнев порождается гуной страсти и вожделением, и потому пребывающий в трансцентном состоянии должен удерживаться от гнева. Апаишунам означает, что не следует искать недостатки в других или пытаться исправить их без особой надобности. Конечно, если вора назвать вором, то это не является просто придиркой, однако наречь вором честного человека - большой проступок для того, кто стремится к развитию своей духовной жизни. Хри означает, что следует быть очень скромным и не совершать каких-либо неблаговидных поступков. Ачапалам, решимость, означает, что не следует приходить в тревогу или отчаяние, пытаясь достичь чего-либо. Если попытка оканчивается неудачей, не нужно сожалеть об этом, но необходимо продолжать свой путь с терпением и твердостью.

Слово теджас относится к кшатриям. Они всегда должны быть очень сильными, чтобы иметь возможность оказывать покровительство слабым. Они не должны отказываться от применения насилия. Если насильственные меры необходимы, они должны прибегать к ним. Но человек, который способен согнуть своего врага, может при некоторых обстоятельствах проявлять милосердие. Он может прощать незначительные оскорбления.

Шаучам означает "чистота", чистота не только ума и тела, но и поступков человека. В особенности это относится к людям, занятым коммерческой деятельностью, которым не следует принимать участие в операциях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям, относится к шудрам, людям, занятым физическим трудом, и образующим, согласно ведическим писаниям, низшую из четырех каст. Им не следует гордиться без причины или искать славы, но оставаться в предназначенном для них положении. Долг шудр - оказывать почтение высшим классам ради поддержания общественного порядка.

Все упомянутые двадцать шесть качеств имеют трансцентный характер. Их развитие в человеке должно соответствовать тому положению, которое он занимает в обществе, и укладу его жизни. Смысл этого тот, что, несмотря на жалкие условия материального существования, развитие людьми всех классов перечисленных качеств даст им возможность постепенно подняться на высший уровень трансцентного осознания.

## ТЕКСТ 4

    दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।
    अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ संपदमासुरीम् ॥४॥

дамбхо дарпо 'бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча

агйанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим

дамбхах - гордость; дарпах - высокомерие; абхиманах - тщеславие; ча - и; кродхах - гнев; парушйам - грубость; эва - непременно; ча - и; агйанам - невежество; ча - и; абхиджатасйа того, кто рожден из; партха - о сын Притхи; сампадам - качества; асурим - демонической природы.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоны, несмотря на то, что сами не следуют религиозным принципам, хотят показать другим свою религиозность и духовное развитие. Они всегда проявляют высокомерие и гордость, кичась своим образованием и богатством. Такие люди хотят, чтобы другие поклонялись им, и требуют к себе почтения, хотя на самом деле вовсе не заслуживают его. Они приходят в сильный гнев из-за пустяков, и речь их груба. Они не знают, как следует и как не следует поступать. Каждый поступок они совершают по собственной прихоти и руководствуются при этом лишь своими желаниями. Они не признают авторитетов. Такие люди приобретают демонические свойства еще в самом начале своей жизни, во чреве матери, и по мере роста проявляют все эти неблагоприятные качества.

## ТЕКСТ 5

    दैवी संपद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।
    मा शुचः संपदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥५॥

даиви сампад вимокшайа нибандхайасури мата

ма шучах сампадам даивим абхиджато 'си пандава

даиви - трансцентные; сампат - ценные качества; вимокшайа для освобождения; нибандхайа - для рабства; асури - демонические свойства; мата - считается; ма - не; шучах - беспокойся; сампадам - ценными качествами; даивим - трансцентными; абхиджатах - рожденный с; аси - ты есть; пандава - о сын Панду.

Трансцентальные качества ведут к освобождению, тогда как демонические - сковывают. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождения наделен божественными свойствами.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна ободрил Арджуну, сообщив, что тот не был рожден с демоническими качествами. Его причастность к сражению не носила демонического характера, ибо он пытался взвесить все за и против. Арджуна стремился понять, следует ли ему убивать таких уважаемых людей, как Бхишма и Дрона, то есть он не действовал под влиянием гнева, чувства ложного престижа или же грубости. Итак, он не обладал демоническими качествами. Для кшатрия, воина, стрельба из лука по врагу считается действием трансцентным, а уклонение от исполнения подобных обязанностей имеет демоническую природу. Таким образом, у Арджуны не было никаких причин предаваться скорби. Всякий, кто следует регулирующим принципам соответствующего ему уклада жизни, пребывает на трансцентном уровне.

## ТЕКСТ 6

    द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।
    दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥६॥

двау бхута-саргау локе 'смин даива асура эва ча

даиво вистарашах прокта асурам партха ме шрину

двау - два; бхута-саргау - сотворенные живые существа; локе в этом мире; асмин - это; даивах - праведный; асурах - о демоническом; эва - непременно; ча - и; даивах - божественный; вистарашах - на большом расстоянии; проктах - сказано; асурам - демонический; партха - о сын Притхи; ме - от Меня; шрину - выслушай же.

О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворенных существ. Одни называются божественными, а другие - демоническими. Я уже объяснил тебе подробно, каковы божественные свойства, теперь послушай о свойствах демонических.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна, уверив Арджуну в том, что тот с рождения наделен божественными качествами, переходит к описанию демонических. В этом мире обусловленные живые существа делятся на две категории. Те, которые по натуре наделены божественными качествами, ведут упорядоченную жизнь, то есть придерживаются наставлений, даваемых в писаниях и исходящих от авторитетов. Следует исполнять свои обязанности, руководствуясь авторитетными писаниями. Такое мышление называется божественным. Не следующий регулирующим принципам, изложенным в писаниях, и действующий по собственной прихоти, называется демоном, или асурой. Единственным критерием, определяющим природу человека, является выполнение им регулирующих принципов, данных в писаниях. В ведической литературе сказано, что и полубоги, и демоны рождены от Праджапати, и разница между ними состоит лишь в том, что одни следуют ведическим писаниям, а другие - нет.

## ТЕКСТ 7

    प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
    न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥७॥

правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах

на шаучам напи чачаро на сатйам тешу видйате

правриттим - поступая надлежащим образом; ча - также; нивриттим - не поступая как должно; ча - и; джанах - люди; на - никогда; видух - следует знать; асурах - в демоническом качестве; на - никогда; шаучам - чистота; на - не; апи - также; ча - и; ачарах - поведение; на - никогда; сатйам - истина; тешу - в них; видйате - имеется.

Демоны не знают, что следует делать, и что - не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

КОММЕНТАРИЙ: В каждом цивилизованном человеческом обществе имеется определенный свод священных правил и регулирующих принципов, которым следуют с самого начала. Особенно среди Ариев, то есть тех, кто принимают ведическую цивилизацию, и которые известны как наиболее развитые, цивилизованные люди, те, кто не следуют наставлениям писаний, считаются демонами. Поэтому здесь сказано, что демоны не знакомы с нормами, установленными писаниями, и совершенно не склонны им следовать. Большинство демонов их не знают, а те, которым они все-таки известны, обычно не следуют им. У таких людей отсутствует вера, и они не желают поступать согласно ведическим предписаниям. Демоны не чисты ни внешне, ни внутренне. Человек должен очень тщательно следить за чистотой своего тела: мыться, чистить зубы, бриться, менять одежду и так далее. Что касается внутренней чистоты, то для поддержания ее нужно всегда помнить святые имена Господа и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Демоны не любят эти правила внутренней и внешней чистоты и не придерживаются их.

Что касается поведения, то существует множество правил и предписаний, определяющих поведение человека, они, например, изложены в "Ману-самхите", представляющей собой свод законов для человеческой расы, которым индусы следуют и поныне. Эта книга лежит в основе законов о наследстве и других правовых норм. В "Ману-самхите" ясно сказано, что женщине нельзя давать свободу. Это не означает, что женщины должны находиться на положении рабов, они скорее подобны детям. Детям не предоставляют свободу, но это не значит, что к ним относятся, как к рабам. В настоящее время демоны пренебрегают этими принципами и полагают, что женщинам необходимо предоставить такую же свободу, как и мужчинам. Тем не менее, подобное положение не улучшило состояние общества во всем мире. В действительности женщин следует опекать на каждой стадии их жизни. В детстве женщина должна находиться под покровительством отца, в молодости - мужа, а в старости - своих взрослых сыновей. Таково правильное поведение людей в обществе, согласно "Ману-самхите". Однако современное образование искусственно создало новое представление о женщине как о независимом существе, и поэтому сейчас брак в человеческом обществе - практически лишь фантазия. Также и нравы женщины сейчас - не на слишком высоком уровне. Таким образом, демоны не признают каких-либо предписаний, полезных для общества, а так как они не руководствуются опытом великих мудрецов и не придерживаются изложенных ими принципов, их общество находится в плачевном состоянии.

## ТЕКСТ 8

    असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।
    अपरस्परसंभूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥८॥

асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам

апараспара-самбхутам ким анйат кама-хаитукам

асатйам - нереальном; апратиштхам - без основания; те - они; джагат - космическое проявление; ахух - говорят; анишварам - без управляющего; апараспара - без причины; самбхутам - возникшем; ким анйат - нет другой причины; кама-хаитукам - только из-за вожделения.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны приходят к заключению, что весь мир есть фантасмагория, что нет причин, нет следствия, нет управляющего и нет цели - все иллюзорно. Они утверждают, что это космическое проявление есть следствие случайного взаимодействия материальных элементов. Они не верят, что мир был сотворен Господом с определенной целью. У них своя теория: мир возник сам собой, и нет основания считать, что за ним стоит Бог. Для них не существует разницы между духом и материей, и они не признают существование Высшего духа. Все есть лишь материя, а весь космос - скопление невежества. По их мнению, все есть пустота, а любые проявления - лишь плод нашего невежества в восприятии. Они считают само собой разумеющимся, что всякое проявление многообразия - признак невежества. Как во сне мы можем создавать множество вещей, не имеющих действительного существования, но проснувшись, видим, что все это просто сон. На самом же деле, хотя демоны и утверждают, что жизнь есть лишь сон, они достигли большого умения наслаждаться этим сном. Поэтому, вместо того, чтобы развивать знание, они все более и более погружаются в страну снов. Они пришли к мнению, что как ребенок есть лишь результат половой связи между мужчиной и женщиной, так и этот мир возник без какой-либо души. Они считают, что живые существа появились как следствие определенного сочетания элементов материи, и совершенно не верят в существование души. Подобно тому, как многие живые существа появляются из испарений или из мертвого тела без какой-либо причины, так и весь живой мир возник в результате взаимодействия материальных элементов в космическом проявлении. Поэтому материальная природа считается единственной причиной такого проявления. Они не верят словам Кришны в "Бхагавад-гите": майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - "По Моему повелению движется весь материальный мир". Иными словами, демоны не обладают совершенным знанием о сотворении мира; у каждого из них - своя теория. По их мнению, одна трактовка священных писаний ничуть не хуже другой, ибо они не верят в существование единого установленного понимания их.

## ТЕКСТ 9

    एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।
    प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥९॥

этам дриштим аваштабхйа наштатмано 'лпа-буддхайах

прабхавантй угра-карманах кшайайа джагато 'хитах

этам - такое; дриштим - видение; аваштабхйа - принимая; нашта - потеряв; атманах - самих себя; алпа-буддхайах - менее разумные; прабхаванти - процветают; угра-карманах - занятые причиняющей страдания деятельностью; кшайайа - для разрушения; джагатах - мира; ахитах - не приносящие пользы.

Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны заняты деятельностью, которая приведет мир к гибели. Господь заявляет здесь, что они относятся к категории не слишком умных. Материалисты, не имеющие представления о Боге, полагают, что продвигаются в своем развитии, но согласно "Бхагавад-гите", они глупы и лишены всякого здравого смысла. Они стремятся получить максимально возможное наслаждение от материального мира, и потому вечно придумывают что-либо для удовлетворения чувств. Считается, что такие материалистические новшества служат развитию человеческой цивилизации, но на самом деле они приводят к тому, что люди становятся все более агрессивными и жестокими, жестокими как по отношению к животным, так и по отношению к людям. Они не имеют никакого понятия о том, как следует себя вести друг с другом. Убийство животных очень распространено среди демонов. Такие люди должны считаться врагами этого мира, ибо в конце концов они придумают что-нибудь, что уничтожит все существующее. Косвенным образом в этом стихе предсказывается изобретение ядерного оружия, чем ныне так гордится весь мир. В любой момент может разразиться война, и это оружие может привести к разрушению всего. Такие вещи создаются с единственной целью уничтожить мир, на что здесь и указывается. Подобное оружие изобретено в человеческом обществе вследствие его безбожия, и создано оно совсем не ради мира и процветания.

## ТЕКСТ 10

    काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।
    मोहाद्‌गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥१०॥

камам ашритйа душпурам дамбха-мана-маданвитах

мохад грихитвасад-грахан правартанте 'шучи-вратах

камам - вожделение; ашритйа - находя убежище; душпурам - ненасытное; дамбха - гордостью; мана - ложным престижем; мада-анвитах - поглощенный тщеславием; мохат - иллюзией; грихитва - беря; асат - непостоянные; грахан - вещи; правартанте - они процветают; ашучи - нечистоту; вратах - открыто признанные.

Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, находящиеся таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов ненасытно. Их неутомимое стремление к материальному наслаждению неотступно растет. Несмотря на вечный страх, владеющий ими из-за недолговечности того, к чему они привязаны, они, под влиянием иллюзии, продолжают поступать по-прежнему. У них отсутствует знание, и они не понимают, что движутся в неверном направлении. Погрузившись в мир преходящего, демоны создают своего собственного Бога, сочиняют собственные гимны и исполняют их соответствующим образом. В результате они все больше привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материального богатства. В этой связи очень важным является слово ашучи-вратах, "нечестивые обеты". Демонов привлекает лишь вино, женщины, азартные игры и мясная пища - таковы их ашучи, нечистые привычки. Вследствие гордости и чувства ложного престижа они создают некоторые религиозные принципы, которые не согласуются с предписаниями Вед. Несмотря на то, что демоны представляют собой наиболее отвратительную часть человечества, общество искусственным путем ставит их в незаслуженно почетное положение. Такие люди прямой дорогой скатываются в ад, и все же считают себя необычайно развитыми.

## ТЕКСТ 11-12

    चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।
    कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥११॥
    आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।
    ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१२॥

чинтам апаримейам ча пралайантам упашритах

камопабхога-парама этавад ити нишчитах

аша-паша-шатаир баддхах кама-кродха-парайанах

иханте кама-бхогартхам анйайенартха-санчайан

чинтам - страхам и тревогам; апаримейам - неизмеримыми; ча и; пралайа-антам - до смерти; упашритах - прибегнув к ним; кама-упабхога - удовлетворение чувств; парамах - высочайшая цель жизни; этават - таким образом; ити - таким путем; нишчитах убеждаются; аша-паша - запутывание в сети надежды; шатаих - сотнями; баддхах - будучи связанными; кама - вожделение; кродха гнев; парайанах - всегда в таком умонастроении; иханте - они желают; кама - вожделение; бхога - чувственное наслаждение; артхам - для этой цели; анйайена - незаконно; артха - благосостояние; санчайан - накопление.

Они считают, что удовлетворять чувства - первая необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны придерживаются мнения, будто удовлетворение чувств является высшей целью жизни, и сохраняют это представление до самой своей смерти. Они не верят ни в жизнь после смерти, ни в то, что живое существо получает различные тела в зависимости от своей кармы, или деятельности в этом мире. Их жизненные планы, которые они строят один за другим, никогда не завершаются. Я был лично знаком с человеком демонического склада ума, который, будучи при смерти, упрашивал врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он мог осуществить свои незавершенные планы. Подобные глупцы не знают, что врач бессилен продлить жизнь даже на мгновение. Когда пришел черед, желания человека в расчет не принимаются. Законы природы не позволяют наслаждаться жизнью ни на секунду дольше положенного срока.

Демоны, не верящие ни в Бога, ни в Верховную Душу, пребывающую в сердце, совершают всевозможные греховные поступки лишь ради чувственного удовлетворения. Они не знают о том, что в сердце их присутствует свидетель. Верховная душа наблюдает за деятельностью индивидуальной души. Как говорится в Упанишадах, на одном дереве сидят две птицы: одна из них действует и вкушает как сладкие, так и горькие плоды, растущие на ветках, а другая лишь наблюдает. Наделенный демоническими качествами человек не знаком с ведическими писаниями, и у него нет никакой веры; поэтому он полагает, что он волен делать все, что угодно ради чувственного удовлетворения, невзирая на последствия.

## ТЕКСТ 13-15

    इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।
    इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१३॥
    असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।
    ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१४॥
    आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।
    यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१५॥

идам адйа майа лабдхам имам прапсйе маноратхам

идам астидам апи ме бхавишйати пунар дханам

асау майа хатах шатрур ханишйе чапаран апи

ишваро 'хам ахам бхоги сиддхо 'хам балаван сукхи

адхйо 'бхиджанаван асми ко 'нйо 'сти садришо майа

йакшйе дасйами модишйа итй агйана-вимохитах

идам - это; адйа - сегодня; майа - мной; лабдхам - выиграно; имам - это; прапсйе - Я выиграю; манах-ратхам - в соответствии с моими желаниями; идам - это; асти - имеется; идам - это; апи также; ме - мое; бхавишйати - это увеличится в будущем; пунах вновь; дханам - благосостояние; асау - что; майа - мной; хатах был убит; шатрух - враг; ханишйе - Я убью; ча - также; апаран другим; апи - непременно; ишварах - господин; ахам - Я есть; ахам - Я есть; бхоги - наслаждающийся; сиддхах - совершенный; ахам - Я есть; бала-ван - могущественный; сукхи - счастливый; адхйах - богатый; абхиджана-ван - окруженный аристократическими родственниками; асми - Я есть; ках - кто; анйах - другой; асти - имеется; садришах - подобный; майа - мне; йакшйе - Я пожертвую; дасйами Я дам милостыню; модишйе - Я буду радоваться; ити - таким образом; агйана - невежеством; вимохитах - обманутый.

Демон думает: "Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин всего окружающего, я - наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив. Я самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом узнаю радость". Так подобные люди бывают обмануты невежеством.

## ТЕКСТ 16

    अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।
    प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥ १६॥

анека-читта-вибхранта моха-джала-самавритах

прасактах кама-бхогешу патанти нараке 'шучау

анека - многочисленными; читта - тревогами; вибхрантах - озабоченные; моха - иллюзии; джала - сетью; самавритах - окруженные; прасактах - привязанные; кама-бхогешу - к удовлетворению чувств; патанти - скользят вниз; нараке - в ад; ашучау - нечистый.

Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад.

КОММЕНТАРИЙ: Демон не знает предела стремлениям к наживе. Эта жажда неутолима. Он думает лишь о том, какое имущество принадлежит ему в настоящий момент, и как использовать свое богатство для дальнейшего его умножения. Поэтому он без колебаний прибегает к греховным поступкам и вступает в операции на черном рынке ради незаконного удовлетворения. Он заворожен тем, что у него уже есть: землей, банковским счетом, семьей, домом, и все время строит планы о том, как бы еще улучшить свое материальное положение. Он верит в собственнную силу и не знает, что всеми своими успехами обязан добрым делам, совершенным в прошлом. Ему предоставлена возможность обретать все эти вещи, но у него нет понятия о причинах, дающих эту возможность. Он полагает, что все его богатство есть результат лишь его собственных усилий. Демон верит в силу собственной деятельности, а не в закон кармы. Соответственно этому закону, тем, что человек рождается в высокопоставленной семье, что он богат, очень образован, или очень красив, он обязан добрым поступкам в своей прошлой жизни. Демон думает, что все эти вещи случайны и происходят благодаря его личным свойствам. Он не ощущает предопределенности, стоящей за разнообразием людей, их красотой, образованием и т.п. Всякий, кто может в чем-то соперничать с демоном, становится его врагом. Демонов великое множество, и все они враги друг другу. Враждебность эта постоянно углубляется, переходя с вражды между отдельными людьми на вражду между семьями, затем между обществами и, наконец, переходит во вражду наций. Поэтому во всем мире постоянно существуют борьба, война и вражда.

Каждый демон полагает, что можно жить за счет других. Как правило, такой человек считает себя Богом, а демон-проповедник говорит своей пастве: "Зачем вы ищите Бога где-то еще? Вы сами - Бог! Вы можете делать все, что пожелаете. Не верьте в Бога. Выбросьте Его. Он мертв". Таковы демонические проповеди.

Демон может видеть вокруг себя столь же богатых и влиятельных людей, как он сам, или даже превосходящих его. И тем не менее он считает, что нет никого богаче и влиятельнее его. Демоны не верят, что, совершая йаджны, или жертвоприношения, можно попасть на высшие планетные системы. Они полагают, что им удастся создать свой собственный процесс йаджны и построить аппараты для достижения любой высшей планеты. Лучшим примером демона служит Равана. Он предложил людям план лестницы, взбираясь по которой, каждый мог бы достичь небесных планет, не совершая жертвоприношений, предписываемых Ведами. Подобно этому, в настоящее время демоны усиленно стремятся достичь высших планеных систем с помощью механических средств. Это пример заблуждения. Вследствие такой деятельности, сами того не ведая, люди скатываются в ад. Здесь очень важным является ское слово моха-джала. Джала означает "сеть". Как у рыбы, попавшей в сеть, у них нет никакого выхода.

## ТЕКСТ 17

    आत्मसंभाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।
    यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥१७॥

атма-самбхавитах стабдха дхана-мана-маданвитах

йаджанте нама-йагйаис те дамбхенавидхи-пурвакам

атма-самбхавитах - самодовольные; стабдхах - бесстыдные; дхана-мана - благосостоянием и ложным престижем; мада - в заблуждении; анвитах - поглощенные; йаджанте - они совершают жертвоприношения; нама - только по названию; йагйаих - с жертвоприношениями; те - они; дамбхена - из гордости; авидхи-пурвакам - не следуя никаким правилам и предписаниям.

Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям.

КОММЕНТАРИЙ: Считая себя превыше всего на свете, пренебрегая наставлениями авторитетов и писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные или жертвенные обряды. Не признавая никаких авторитетов, они держат себя очень вызывающе. Причиной тому иллюзия, созданная накопленным богатством и ложным престижем. Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого самозванца глубоко религиозным и наделенным духовным знанием. Приняв облик живущего в отречении, такой человек занимается всяким вздором. В действительности, жизнь в отречении предполагает соблюдение множества ограничений, однако демоны не считаются с этим. Они полагают, что всякий путь, изобретенный тем или иным человеком, является его индивидуальным путем, и что не существует какого-либо предписанного пути, по которому необходимо следовать. Здесь особо выделено слово авидхи-пурвакам, означающее "пренебрежение правилами и регулирующими принципами". И все это происходит вследствие иллюзии и невежества.

## ТЕКСТ 18

    अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।
    मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥१८॥

аханкарам балам дарпам камам кродхам ча самшритах

мам атма-пара-дехешу прадвишанто 'бхйасуйаках

аханкарам - ложному эго; балам - силе; дарпам - гордости; камам - вожделению; кродхам - гневу; ча - также; самшритах - найдя прибежище в; мам - ко Мне; атма - в чем-либо собственном; пара - в других телах; дехешу - богохульствуя; прадвишантах - завистливый; абхйасуйаках - завистливые.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховной Личности Бога, пребывающей в их собственном теле и в телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.

КОММЕНТАРИЙ: Демон, будучи всегда настроен против верховного положения Господа, не верит в писания. Писания и само существование Верховной Личности Бога порождают в нем зависть. Это вызвано его так называемым престижем и его богатством и могуществом. Такой человек не знает, что нынешняя жизнь - подготовка к следующей, и потому он, фактически, завидует сам себе, так же, как и другим. Он совершает насилие как над телами других, так и над собственным телом. Не обладая знанием, он не считается с тем, что все подчиняется Верховной Личности Бога. Завидуя писаниям и Верховной Личности Бога, он приводит ложные доводы против существования Бога и отвергает авторитет писаний. В каждом своем действии он считает себя независимым и полновластным хозяином. Полагая, что нет ему равных в силе, власти и богатстве, он думает, что волен действовать, как заблагорассудится, и никто не сможет остановить его. Если у него есть враг, который мог бы воспрепятствовать в чем-то его чувственным наслаждениям, он строит планы, как самому погубить его.

## ТЕКСТ 19

    तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् ।
    क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥१९॥

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу

тан - тех; ахам - Я; двишатах - завистливых; круран - злонравных; самсарешу - в океан материального существования; нара-адхаман - низших из людей; кшипами - Я помещаю; аджасрам - навеки; ашубхан - неблагоприятных; асуришу - демонических; эва - непременно; йонишу - в утробах.

Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно говорится, что высшая воля перемещает индивидуальную душу в определенное тело. Демон может и не признавать высшую волю Господа, и на самом деле имеет возможность действовать по собственной прихоти, однако следующее его рождение определяется решением Верховной Личности Бога, а не его собственными желаниями. В третьей книге "Шримад-Бхагаватам" говорится, что после смерти индивидуальная душа помещается во чрево матери, где она получает определенное тело, по указаниям высшей силы. Поэтому имеется такое разнообразие форм жизни в материальном мире: животные, насекомые, люди и т.п. Все это устроено высшей силой, а не случайностью. Относительно демонов здесь ясно сказано, что они постоянно попадают в чрево к демонам и, таким образом, остаются завистливыми, низкими людьми. Демонические существа исполнены вожделения, агрессивности и нечистоты. Они подобны диким животным, обитающим в лесной чаще.

## ТЕКСТ 20

    आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
    मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥२०॥

асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим

асурим - демонические; йоним - виды; апаннах - выигрывая; мудхах - глупец; джанмани - джанмани - рождение за рождением; мам - Меня; апрапйа - не достигая; эва - непременно; каунтейа - о сын Кунти; татах - после; йанти - идет; адхамам - приговоренному; гатим - назначению.

Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования.

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что Бог всемилостив, однако из этого стиха явствует, что милость Его не распространяется на демонов. Здесь отчетливо сказано, что демоны жизнь за жизнью рождаются во чреве демонов, им подобных, и, не обретая милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока, наконец, не получают тела животного, типа кошки, собаки или свиньи. Здесь ясно указано, что такие демоны, практически, не имеют возможности обрести милость Господа на какой-либо последующей ступени жизни. В Ведах также говорится, что подобные люди постепенно опускаются и становятся свиньями и собаками. В этой связи можно было бы возразить, что несправедливо провозглашать Господа всемилостивым, если Его милость не распространяется на демонов. В ответ на это в "Веданта-сутре" сказано, что Верховный Господь не испытывает ненависти ни к кому. То, что асуры, то есть демоны, попадают на низшие ступени жизни, служит лишь еще одним проявлением Его милости. Иногда Верховный Господь убивает асур, однако это благотворно для них, ибо, как следует из ведической литературы, всякий, кого убивает Верховный Господь, получает освобождение. В истории существуют много примеров асур - Равана, Камса, Хиранйакашипу - которым Господь являлся в Своих различных воплощениях, чтобы убить их. Таким образом, милость Господа проявляется и по отношению к асурам, если им посчастливится погибнуть от Его руки.

## ТЕКСТ 21

    त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
    कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥२१॥

три-видхам наракасйедам дварам нашанам атманах

камах кродхас татха лобхас тасмад этат трайам тйаджет

три-видхам - трех видов; наракасйа - адские; идам - эти; дварам - врата; нашанам - разрушительные; атманах - для души; камах - вожделения; кродхах - гнева; татха - так же, как; лобхах - жадности; тасмат - поэтому; этат - этих; трайам - трех; тйаджет - человек дожен отказаться.

Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек старается удовлетворить свое вожделение, а когда он не может этого сделать, рождаются гнев и жадность. Здравомыслящий человек, не желающий скатиться к демоническим формам жизни, должен стремиться побороть этих трех врагов, ибо они способны довести душу до того, что освобождение от материальных пут станет невозможным.

## ТЕКСТ 22

    एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।
    आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥२२॥

этаир вимуктах каунтейа тамо-двараис трибхир нарах

ачаратй атманах шрейас тато йати парам гатим

этаих - из этих; вимуктах - будучи освобожденным; каунтейа - о сын Кунти; тамах-двараих - из врат невежества; трибхих - тремя способами; нарах - человек; ачарати - исполняет; атманах - для души; шрейах - благословение; татах - после; йати - идет; парам - высшую; гатим - назначение.

Человек, избежавший этих трех врат преисподней, о сын Кунти, совершает поступки, ведущие к самоосознанию, и, таким образом, постепенно достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ: Следует особенно остерегаться вожделения, гнева, жадности - трех врагов человеческой жизни. Чем менее человек затронут вожделением, гневом и жадностью, тем чище становится его существование. В этом случае он обретает возможность следовать правилам и предписаниям ведической литературы. Придерживаясь регулирующих принципов человеческой жизни, человек постепенно поднимается до уровня духовного осознания. Если ему посчастливится с помощью такой деятельности подняться до уровня сознания Кришны, успех ему обеспечен. В ведической литературе предписывается различная деятельность, позволяющая достичь очищения, целиком основанная на отказе от похоти, гнева и жадности. Развивая и углубляя знание об этом процессе, можно подняться на высший уровень самоосознания. Самоосознание достигает стадии совершенства в процессе преданного служения Господу. В преданном служении обусловленная душа несомненно получает освобождение. Поэтому, в соответствии с ведической системой, существует деление общества на четыре касты, и деление духовной жизни на четыре уклада. Для различных каст и укладов установлены различные правила и предписания, и если человек руководствуется ими, он автоматически поднимается на самый высокий уровень духовного осознания. В этом случае он непременно получает освобождение.

## ТЕКСТ 23

    यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
    न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥२३॥

йах шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим

йах - каждый, кто; шастра-видхим - предписания писаний; утсриджйа - отказываясь; вартате - остается; кама-каратах - действуя по своей прихоти, в вожделении; на - никогда; сах - он; сиддхим - совершенство; авапноти - достигает; на - никогда; сукхам - счастье; на - никогда; парам - высший; гатим - стадия совершенства.

Тот, кто отвергает данные в писаниях наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ: Как указывалось ранее, шастра-видхим, или наставления писаний, даются для различных каст и укладов человеческого общества. Каждый должен следовать этим правилам и предписаниям, а тот, кто действует по собственной прихоти, подчиняясь вожделению, жадности и желаниям, не может достичь совершенства в жизни. Иными словами, тот, кто теоретически знает все эти предписания, но не следует им в жизни, относится к низшему разряду человеческих существ. Живое существо в человеческой форме жизни должно быть рассудительным, оно должно придерживаться регулирующих принципов, способствующих его продвижению на высший уровень в противном случае оно деградирует. Тем не менее, даже если человек следует всем установленным правилам и соблюдает моральные принципы, но в конечном итоге не приходит к знанию Верховного Господа, то все его знание не имеет цены. Поэтому следует постепенно поднять себя до уровня сознания Кришны и преданного служения Ему только так можно достичь высшей стадии совершенства, и никак иначе.

Очень важным является здесь слово кама-каратах. Человек, намеренно нарушающий правила, действует, подчиняясь вожделению. Он знает, что его поступок недозволен, но все же совершает его. Это называется - действовать по собственной прихоти. Он знает, что следует делать, но не делает этого. Такой человека называется своевольным. Судьба таких людей - быть наказанными Верховным Господом. Они не могут достичь совершенства, цели человеческой жизни, которая состоит в очищении своего существования, ибо, не следуя правилам и предписаниям, невозможно очиститься и достичь истинного счастья.

## ТЕКСТ 24

    तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
    ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥२४॥

тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау

гйатва шастра-видханоктам карма картум ихархаси

тасмат - поэтому; шастрам - писания; праманам - свидетельство; те - твой; карйа - долг; акарйа - запрещенная деятельность; вйавастхитау - определяя; гйатва - зная; шастра - писаний; видхана - правила; уктам - как объялвено; карма - работа; картум - делать; иха - в этом мире; архаси - тебе следует.

Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний писаний, в чем состоит его долг, и что таковым не является. Зная эти правила и предписания, он должен поступать таким образом, чтобы постепенно возвыситься.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждалось в пятнадцатой главе, все рекомации Вед предназначены для познания Кришны. Постигший Верховного Господа из "Бхагавад-гиты" и утвердившийся в сознании Кришны, посвятив себя преданному служению Господу, достиг высшего совершенства в знании, даваемом ведической литературой. Господь Чаитанйа Махапрабху сделал этот процесс необычайно легким: Он попросил людей просто повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, занять себя преданным служением Господу и вкушать остатки пищи, предложенной Ему. Того, кто непосредственно вовлечен во все эти виды деятельности, нужно считать изучившим всю ведическую литературу. Он уже достиг совершенного знания. Конечно, обычные люди, не пребывающие в сознании Кришны и не занятые преданным служением Ему, в своих поступках должны руководствоваться предписаниями Вед. Необходимо выполнять эти указания без лишних рассуждений - это называется следованием принципам писаний. Писания не имеют четырех главных пороков, присущих обусловленным душам. Чувства людей несовершенны, они склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и неизбежно попадают под влияние иллюзии. Эти четыре порока, свойственные обусловленной жизни, лишают человека права устанавливать нормы и принципы. Все великие святые, ачарьи и великие души признают непреложными наставления, изложенные в писаниях, ибо они стоят выше этих пороков.

В Индии существует много направлений духовного познания. В основном, все они подразделяются на два класса: имперсоналисты и персоналисты. Как те, так и другие ведут жизнь согласно ведическим принципам. Не следуя принципам, установленным писаниями, невозможно подняться до уровня совершенства. Счастливым считается тот, кто понимает смысл писаний.

Причиной всех падений, наблюдаемых в человеческом обществе, является отход от принципов постижения Верховной Личности Бога, что является величайшим грехом. Поэтому майа, или материальная энергия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет нам страдания трех типов. Майа состоит из трех гун материальной природы. Человеку необходимо подняться хотя бы до гуны добродетели, прежде чем перед ним откроется путь к осознанию Верховной Личности Бога. В противном случае он остается в гунах невежества и страсти, причинах демонической жизни. Пребывающие в этих гунах с презрением относятся к писаниям, святым и правильному пониманию Верховной Личности Бога. Они не повинуются указаниям духовного учителя и пренебрегают наставлениями Вед. Слушая о величии преданного служения Господу, они остаются равнодушными. Такие люди изобретают свои собственные способы духовного развития. В этом состоят некоторые пороки человеческого общества, приводящие к демоническому состоянию. Тем не менее, если человек принимает указания истинного духовного учителя, который в состоянии вывести его на более высокий уровень, то жизнь его будет успешной.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Божественные и демонические натуры".