Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
ГЛАВА ПЯТАЯ
Нарада наставляет Васудеву

В этой главе описывается место назначения людей, которые враждебно настроены по отношению к поклонению Господу Хари, и не способны контролировать свои чувства. Также описываются различные имена, формы, и виды поклонения Личности Бога в каждой юге(эпохе).

Из лица, рук, талии и ног изначального Господа Вишну (в соответствии с гунами благости, страсти и невежества) пороисходят четыре варны — брахманы и так далее, — и также четыре различных ашрама. Если члены этих четырех варн и ашрамов не поклоняются Господу Хари, Тому кто является причиной их сотворения, то они падут. Среди этих классов, те кто не занят слушанием и воспеванием кришна-катхи, а именно женщины и шудры, — являются кандидатами на получение милости великих душ. Члены других трёх сословий, став для достижения лотосных стоп Господа Хари, пройдя второе рождение через ведическое посвящение (шраута-джанма), сбиваются с толку искаженными интерпретациями Вед. Полагая себя великими учителями, но не понимая сущности кармы, они льстят другим Божествам в погоне за результатами кармической деятеньности и надсмехаются над преданными Господа. Они сосредоточены на семейной жизни, привязаны к мирским сплетням и безразличны к преданному служению Вишну и вайшнавам.Они сходят с ума по материальным богатствам и удовольствиям, лишены истинного разума и не могут правильно различать, всецело находясь на материальном уровне. Но такая привязанность к семейной жихни естественна для людей, хотя это противоречит наставлениям шастр. В соответствии с учением Вед, необходимо прекратить такую жизнь. Настоящее богатство — это то, что помогает исполнению обязанностей души, а не то, что существует только для чувственных удовольствий. Вследствие желания заниматься удовлетворением чувств, мужчина и женщина соединяются чтобы произвести на свет детей. Занимаясь убийством животных без необходимости для совершения жертвоприношений, эти человекообразные животные сами жестоко страдают в следующей жизни. Если кто-либо совершает насилие над другими живыми существами, в жажде самому получить удовольствие, — он также нападает на Господа Хари, находящегося в телах всех живых существ как Сверхдуша. Противодействуя Господу Васудеве, невежественные люди, занимающиеся самообманом, разрушают себя в попадают в ад.

Приходя в разные юги, Верховная Личность Бога, Шри Хари, принимает различные цвета, имена и формы, и Ему поклоняются различными предписанными методами. В Сатья-югу Верховный Господь приходит в теле белого цвета, имеет четыре руки, одет как брахмачари, известен как Хамса, и ему поклоняются с помощью медитации. В Трета-югу Он является в четырехруком теле красного цвета, и будучи олицетворенным жертвоприношением, держит жертвенный черпак, Его называют Ягья, и Ему поклоняются проводя ведические жертвоприношения. В Двапара-югу цвет Его тела тёмно-синий, Он одет в желтые одежды, отмечен знаком Шриватса, носит имя Васудева и ему поклоняются в форме Божества, исполняя предписаниями Вед и тантр. В Кали-югу цвет Его тела жёлтый, Его сопровождают спутники и слуги, и он погружён в Кришна-киртан, и Ему поклоняются, проводя санкиртана-ягью. Поскольку в Кали-югу всех целей человеческой жизни можно достигнуть просто прославлением Святого Имени Господа Шри Хари, те кто понимает истинную суть вещей прославляют Кали-югу. В Кали-югу многие люди в Южной Индии (Дравида деша), в местах, где текут реки Тамрапарни, Критамала, Кавери и Маханади, будут преданными Верховного Господа.

Те, кто оставляют ложное эго и принял полное прибежище у лотосных стоп Господа Хари, ничего более не должен полубогам, или кому-либо ещё. Аерховный Господь, Шри Хари, появляется в сердцах преданных, не знающих другого прибежища кроме Него, и уносит все нечистые желания из их сердец. Вадехараджа Ними, выслушав подробное описание бхагавата-дхармы из уст нава-йогендр, с удовлетворённым умом совершил поклонение им. Затем они удалились.

Поэтому Деварши Нарада наставлял Васудеву о принятии прибежища в преданном служении. Он сказал Васудеве, что Господь Кришна, ставший его сыном, появился в этом мире, чтобы освободить Землю от её бремени. Он не должен думать о Господе Кришне как о своём ребёнке, но скорее как о Верховной Личности Бога. Даже медитируя на Кришну в духе враждебности, такие цари как Шишупала достигли равного уровня с Ним. Что же говорить о совершенстве таких великих душ как Васудева, кто наслаждается любовными отношениями с Кришной.

## ТЕКСТ 1

шри-раджовача
бхагавантам харим прайо
на бхаджантй атма-виттамах
тешам ашанта-каманам
ка ништхавиджитатманам

шри-раджа увача — царь Ними сказал; бхагавантам — Верховная Личность Бога; харим — Хари; прайах — по большей части; на — никогда не; бхаджанти — кто поклоняется; атма-виттамах — каждый из вас в совершенстве познал науку о душе; тешам — их; ашанта — неутоленные; каманам — материальные желания; ка — какое; ништха — предназначение; авиджита — кто не способен управлять; атманам — собой.

Царь Ними спросил: Мои дорогие Йогендры, все вы являетесь наиболее совершенными в науке самоосознания. Поэтому, будьте милостивы, опишите мне место назначения тех (людей), которые никогда не поклоняются Верховной Личности Бога, Хари, не способны утолить свои материальные желания, и не контролируют самих себя.

КОММЕНТАРИЙ: В пятой главе одиннадцатой Песни Чамаса Риши объяснит, как пагубен путь, которому следуют те, кто неблагосклонно относится к преданному служению Верховной Личности Бога, а мудрец Карабхаджана расскажет о дхарма-аватарах, или воплощениях Господа, которые приходят специально, чтобы установить определенную религиозную практику, авторитетную для каждой конкретной эпохи.

Полубоги постоянно чинят препятствия на пути преданных Господа, как объяснялось в предыдущей главе. Но, по милости Верховного Господа, преданный перешагивает через них и, оставляя позади, продолжает свой путь к высшей цели.

У непреданных, однако, нет такой льготы. Стоит обусловленной душе потерять интерес к преданному служению Верховной Личности Бога, и ее тут же пленяют временные проявления материи и она превращается в раба пагубных желаний. Потеряв свою преданность Господу, обусловленная душа забывает то блаженство, которое в одной из пяти рас испытывают в духовном мире. Полубогам не под силу победить преданных, соблазняя чувственными удовольствиями, но сами полубоги привязаны к материальным формам, вкусам и ароматам. То же самое касается и непреданных, которых поработили материальные объекты восприятия и переживания, например, половая жизнь. Так, плавая в призрачном мире воображаемых наслаждений, они забывают о вечных отношениях с Богом. И сейчас Видехараджа Ними просит Чамасу Муни объяснить, что же ожидает этих сбитых с толку существ.

## ТЕКСТ 2

шри-чамаса увача
мукха-бахуру-падебхйах
пурушасйашрамаих саха
чатваро джаджнире варна
гунаир випрадайах притхак

шри-чамасах увача — Шри Чамаса сказал; мукха — из лица; баху — рук; уру — бедер; падебхйах — стоп; пурушасйа — Верховного Господа; ашрамаих — четыре уклада духовной жизни; саха — с; чатварах — четырьмя; джаджнире — появились; варнах — общественными сословиями; гунаих — благодаря гунам природы; випра-адайах — начиная с брахманов, притхак — разнообразные.

Шри Чамаса сказал: Каждый из четырех социальных укладов, начиная с брахманов, рожден посредством различных комбинаций качеств природы из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа. Подобным образом появились и четыре духовных уклада.

КОММЕНТАРИЙ: Система варнашрамы, предусматривающая наличие четырех социальных сословий и четырех укладов жизни, постепенно помогает очиститься тем, у кого нет спонтанного влечения к преданному служению Господу. Согласно Шридхаре Свами, брахманы появляются из гуны благости, кшатрии — из гуны страсти, смешанной с гуной благости, вайшьи — из сочетания гун страсти и невежества, а шудры — из гуны невежества. Представители четырех общественных сословий появились из различных частей тела Господа: Его лица, рук, бедер. Так же появились и четыре уклада жизни: брахмачари выходят из сердца Господа, семейные люди — из Его поясницы, ванапрастхи — из Его груди, а санньяси — из Его головы.

Похожий текст есть в «Рик-самхите» (8.4.19), а также мы находим его в «Шукла-яджур Веде» (34.11) и «Атхарва Веде» (19.66):

брахмано 'сйа мукхам асид
баху раджанйах критах
уру тад асйа йад ваишйах
падбхйам шудро `джайата

«Брахман появился из Его лица, царь — из Его рук, вайшья — из Его бедер, а шудра родился из Его стоп».

Друмила и Авирхотра, двое из Йогендр, уже рассказали о чистом преданном служении Господу. А Чамаса Муни говорит о варнашрама-дхарме, системе, призванной постепенно очистить тех, кто враждебно настроен к Верховному Господу, и возвысить их до уровня любви к Богу, то есть изначального положения. Аналогичным образом и вселенская форма Господа, вират-рупа, — это воображаемая форма Бога, которая постепенно позволяет материалистам понять положение Личности Бога. Недалекие материалисты не воспринимают ничего, что лежит за пределами материи, потому им предлагается рассматривать окружающий мир как тело Верховного Господа. Имперсональная концепция, согласно которой Абсолютная Истина аморфна, всего лишь отрицание многообразия материального мира, который временен, она исключает какие-либо представления о духовной энергии Господа. Имперсональная точка зрения — это всего лишь еще одна разновидность мирских спекулятивных концепций. Верховный Господь полон духовных энергий, которыми правят хладини, безграничное блаженство, сандхини, вечное бытие, и самвит, всеведение. Из этого стиха явствует, что система варнашрамы, берущая начало во вселенской форме Господа, предлагается Господом обусловленным душам с тем, чтобы задействовать их социально и духовно и так постепенно вернуть домой, обратно к Богу.

## ТЕКСТ 3

йа ешам пурушам сакшад
атма-прабхавам ишварам
на бхаджантй аваджананти
стханад бхраштах патантй адхах

йах — тот кто; эшам — из них; пурушам — Верховному Господу; сакшат — непосредственно; атма-прабхавам — источнику мироздания; ишварам — высшему владыке; на — не; бхаджанти — поклоняются; аваджананти — не чтят; стханат — со своего положения; бхраштах — падшие; патанти — они падают; адхах — вниз.

Если кто-либо из представителей четырех варн и четырех ашрамов не поклоняется Личности Бога или намеренно не выказывает почтения Тому, кто является источником их собственного творения, они падут.

КОММЕНТАРИЙ: Слова этого стиха на бхаджанти относятся к тем, кто, по невежеству своему, не поклоняется Верховному Господу, а слово аваджананти, означает, что человек знает о положении Господа как Всевышнего, но, тем не менее, не чтит Его. Уже говорилось о том, что четыре сословия и четыре уклада духовной жизни изошли из тела Господа. Более того, Верховный Господь — источник всего сущего, как объясняется в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам сарвасйа прабхавах. Слова стханад бхрастах объясняют, что из системы варнашрамы выпадают как и нестремящиеся узнать о Боге, так и те, кто, зная о трансцендентном величии Господа, все равно не выказывают Ему должного почтения. Слова патантй адхах означают, что человек, который пал с уровня варнашрамы, неизбежно начнет грешить, и даже совершая аскезы, он никогда не получит блага, постепенно он скатится к низшим формам существования, то есть его ожидает ад. Вишванатха Чакраварти Тхакура раскрывает причину, по которой человек оскорбляет Господа и деградирует: это происходит из-за того, что он не учится поклоняться истинному духовному учителю. Тот, кто с почтением кланяется истинному духовному учителю и служит ему, тем самым поклоняется и Верховному Господу. Без милости истинного духовного учителя даже верующий человек постепенно превращается в атеиста, оскорбляющего Господа глупыми измышлениями, и опускается до существования в аду. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, что упомянутый в этом стихе пуруша есть Гарбходакашайи Вишну, который прославлен в молитвах «Пуруша-сукта». Если человек гордится высоким общественным положением, если, движимый завистью, полагает, что Господь — тоже одно из творений природы и что нет абсолютного существа, дающего начало всем остальным, — этот возгордившийся глупец неизбежно выпадает из системы варнашрамы и превращается в неконтролируемое животное.

## ТЕКСТ 4

дуре хари-катхах кечид
дуре чачйута-киртанах
стрийах шудрадайаш чаива
те 'нукампйа бхавадришам

дуре — далеко; хан-катхах — от бесед, где говорится о Верховной Личности Бога, Хари; кечит — много людей; дуре — далеко; ча — и; ачйута — непогрешимого; киртанах — славы; стрийах — женщины; шудра-адайах — шудры и другие классы падших; ча — и; эва — воистину; те — они; анукампйах — заслуживают милости; бхавадришам — личностей, подобных вам.

Есть множество людей, имеющих мало возможностей принимать участие в разговорах о Верховной Личности Бога, Хари, и поэтому им трудно воспевать Его непогрешимую славу. Женщины, шудры и подобные им, всегда заслуживают снисхождения и милости великих личностей, подобных Вам.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о людях, которые не имеют ни малейшего представления о славе Личности Бога (на бхаджанти), а также о тех, кто знает о Боге, но, тем не менее, высмеивает Его, либо утверждает, что Бог материален (аваджананти). А в этом стихе представителей первой категории, то есть людей, пребывающих в неведении о Боге, называют достойными того, чтобы обрести милость чистого преданного. Слово дуре указывает на человека, который почти что не имеет возможности слушать о величии Господа и прославлять Его. Вот как описывает эту категорию людей Вишванатха Чакраварти Тхакура: садху-санга-бхагйа-хинах, «лишенные общества святых и чистых преданных». Как правило, достигшие высот в духовной науке сознания Кришны избегают общения с женщинами и другими людьми низкого происхождения. Как правило, женщины полны всевозможных желаний, а шудры и прочие люди низкого происхождения привязаны к мирским привычкам: курению, алкоголю и женщинам. Чайтанья Махапрабху поэтому остерегает садху, то есть святых: им следует избегать тесного общения с женщинами и людьми низкого класса. Как следствие этого запрета, оказывается, что представители упомянутых выше категорий зачастую лишены возможности услышать, как святые прославляют Господа. Поэтому Шри Чамаса Муни просит царя быть особо милостивым именно к этим душам.

Наш духовный учитель, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада, сделал возможным для каждого — мужчин и женщин всех сословий — участвовать в движении Сознания Кришны, за что подвергался жестокой критике в Индии. Кастовые брахманы и зациклившиеся на формальной стороне ритуала были шокированы тем, то Шрила Прабхупада доверил вайшнавскую культуру женщинам и потомкам семей низкого происхождения и даже давал им брахманическое посвящение. Но Шрила Прабхупада прекрасно понимал, что в этот век практически каждый человек — падший. Он видел: если духовная жизнь будет доступна лишь представителям так называемого высшего сословия, то ему не удастся распространить по всему миру истинное духовное движение. Милость Чайтаньи Махапрабху столь велика, а святое имя Кришны столь могущественно, что каждый — мужчина, женщина, ребенок и даже животное, — воспевая имя Кришны и вкушая прасадам, пищи, предложенной Господу, может очиститься. В движении Чайтаньи Махапрабху никто не запретит искреннему человеку двигаться по пути самоосознания к совершенству. Имперсоналисты и йоги, как правило, эгоистичны и обеспокоены лишь тем, как самому достичь осознания и обрести мистические силы. Но Вайшнавы всегда славились состраданием к живым существам всех категорий.

Царь Ними и Нава-йогендры встретились и беседуют примерно во времена Господа Рамачандры, то есть сотни тысяч лет назад. Но в произнесенной всего лишь пять тысяч лет назад «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично говорит, что каждый, не зависимо от своего положения в материальном мире, может стать самым дорогим слугой Господа, предавшись лотосным стопам Кришны без остатка. Поэтому падшие люди Кали-юги должны воспользоваться особой милостью Вайшнавов и, присоединившись к движению сознания Кришны, сделать жизнь совершенной — возвратиться домой, обратно к Богу.

## ТЕКСТ 5

випро раджанйа-ваишйау ва
харех праптах падантикам
шраутена джанманатхапи
мухйантй амнайа-вадинах

випрах — брахманы; раджанйа-ваишйау — царской семьи и вайшья; ва — или; харех — Верховного Господа, Хари; праптах — после того, как им было позволено приблизиться; пада-антикам — к лотосным стопам; шраутена джанмана — получив второе рождения через посвящение, согласно Ведам; атха — затем; апи — даже; мухйанти — сбитые с толку; амнайа-вадинах — принимая различные материалистичные философии.

С другой стороны, брахманы, члены царских семей и ваишйи, даже после того, как им было позволено приблизиться к лотосным стопам Верховного Господа, Хари, получив второе рождение через Ведическое посвящение, могут быть введены в заблуждение и принимать различные материалистические философии.

КОММЕНТАРИЙ: Недаром говорится: поверхностное знание губительно. В этом стихе обличаются те, кто безо всякой на то причины гордятся своим положением в обществе и, как следствие, не желают совершенствоваться в поклонении Личности Бога. Мухйантй амнайа-вадинах: этих людей, влекомых чувственными удовольствиями, которые сулит высокое общественное положение в варнашраме, иллюзорная философия материализма притягивает сильнее, чем Абсолютная Истина, которая нематериальна. Как упоминается в том стихе, согласно Ведической системе, брахманы, кшатрии и вайшьи могут получить посвящение в Гаятри-мантру и стать дваждырожденными, то есть людьми, приобщившимися к высшей культуре. Они изучают Ведические писания, воспевают мантры из Вед, проводят культовые ритуалы и церемонии, поклоняются духовному учителю и Личности Бога, и так постепенно приближаются к лотосным стопам Верховного Господа. Но если, достигнув подобных высот, человек станет гордиться этим или же пленится райскими удовольствиями, которые, бесспорно, открываются последователям системы варнашрамы, то, сбитый с толку, он снова погружается в рутину рождения и смерти. Даже возвышенные полубоги могут пасть жертвами майи, польстившись на ее соблазны; об этом говорится в первом стихе «Шримад Бхагаватам»: мухйанти йат сурайах.

Оправдывая свое желание наслаждаться мертвой материей, недалекие люди недооценивают важность поклонения Личности Бога (аваджананти), считают, что в том нет необходимости, и тем самым наносят себе непоправимый вред. Раздел Вед карма-канда, сулящий райские удовольствия в обмен на определенные ритуалы, они пытаются представить столь же важным, как и поклонение Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» о таких псевдо-рационализаторах говорится:

йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого». А яркий комментарий Шрилы Прабхупады подробно описывает тип людей, о которых говорится в этом стихе «Шримад Бхагаватам»: «Большинство людей не слишком разумны и по невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний — вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество жертвоприношений джйотишома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет, должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.

В разделе Вед карма-канда сказано: тот, кто совершает чатурмасью, то есть на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди — рабы своих чувств: им не нужно ничего кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира».

Этот стих раскрывает важный момент: сбитые с толку материалисты, которых интересует лишь тот раздел Вед, что рассматривает мирскую деятельность (мухйантй амнайа-вадинах), не хотят считаться с высшей властью Личности Бога, Господа, которому принадлежит все сущее и который наслаждается им(бхоктарам йаджна-тапасам). В то же время они оставляют за собой право именоваться последователями Ведических принципов. Подобное двуличие подпитывается философами-материалистами, такими как Джаимини: они отвергают существование Бога как подлинную первопричину (ишварасиддхех) и потому в качестве высшей истины, когда-либо известной человечеству, выдвигают мирскую деятельность. Эти философы-лжеведантисты не на много лучше откровенных атеистов, а потому их можно отнести к категории анишвара-вадинах: тех, кто отрицает высшее положение Верховной Личности Бога. Недалекие материалисты, следующие системе варнашрама, упускают из вида Личность Бога, но в то же время хотят считаться возвышенными Арьянами, или дваждырожденными. Однако, , согласно «Бхагаватам» (11.5.3), — стханад бхрастах патантй адхах — они неизбежно деградируют до низших форм сущестования. И, как подтверждает употребленное в этом стихе слово мухйанти, их ожидает тьма невежества. Порой эти напыщенные люди объявляют себя гуру. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, разоблачая их, называет этих людей не гуру, что значит «тяжелый», наполненный учением Вед, а лагху, легковесными и неосновательными.

Высший долг каждого как перед собой, так и перед Личностью Бога, — оставить всякую мирскую деятельность, относящуюся либо к карме, либо к гйане, и всецело предаться лотосным стопам Господа. И лишь последний неудачник посчитает, что есть счастье большее, чем экстатическое предание лотосным стопам Гокулананды, Личности Бога.

## ТЕКСТ 6

карманй аковидах стабдха
муркхах пандита-манинах
ваданти чатукан мудха
йайа мадхвйа гиротсуках

кармани — об особенностях кармической деятельности; аковидах — не знающие; стабдхах — раздуваемые от гордости; муркхах — глупцы; пандита-манинах — считая себя знатоками; ваданти — они говорят; чатукан — льстивые мольбы; мудхах — сбитые с толку; йайа — которыми; мадхвйа — сладкие; гира — слова; утсуках — жаждут.

Ничего не зная об искусстве деятельности, такие заносчивые глупцы, очарованные и привлечённые сладкими словами Вед, выдают себя за ученых авторитетов и предлагают льстивые молитвы полубогам.

КОММЕНТАРИЙ: Слова карманй аковидах относятся к тому, кто не знает, как нужно действовать, чтобы в будущем не попасть в зависимость от этих действий. Это искусство, и оно описано в «Бхагавад-гите»: йагйартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Любое действие должно быть совершено ради удовлетворения Вишну. Иначе оно станет причиной порабощения живого существа, которое попадает в круговорот рождения и смерти. Слово стабдхах, «раздутые от гордости», указывает на то, что несведущие люди, хоть и не знают, как нужно трудиться, тем не менее, не обращаются за помощью к преданным, которые владеют этим искусством, а также не внимают советам посланников Бога. Ослепленные сладкими обещаниями Вед, муркхи, или глупцы, думают: «Мы — истинные знатоки Вед; мы в совершенстве познали Веды». Их внимание В Ведах притягивают такие фразы, как: апама сомам амритаабхума («Мы испили напитка сома, и теперь мы бессмертны»), или акшаййам ха вай чатурмасйа-йаджинах сукритам бхавати («Тот, кто совершит жертвоприношение чатурмасья, обретет неслыханное благочестие»), или йатра ношнам на шитам сйан на гланир напй аратайах («Так вознесемся же мы на ту планету материального мира, где нет ни жары, ни холода, ни врагов, ни убытков»). Им невдомек, что даже Господу Брахме, творцу мира, суждено умереть, когда истечет время, отпущенное вселенной. Что уж говорить о материалистичных приверженцах Вед, которые в поисках удовольствий более высокого уровня, как лягушки по кочкам, перепрыгивают с одной райской планеты на другую. Сбитые с толку, эти знатоки Вед мечтают резвиться с апсарами, великолепными представительницами райского общества, которые искусны в пении, танце и в том, как пробуждать не поддающееся контролю желание. Таким образом, у человека, которого уводит в сторону райская фантасмагория, обещанная Ведами в разделе карма-канда, постепенно развивается менталитет атеиста. А в действительности назначение этого мира — быть предложенным Господу Вишну через жертвоприношение. Это постепенно возвышает обусловленную душу, и она попадает в вечную обитель, где не существует галлюцинаций мирских удовольствий. Однако последователи Вед материалисты, неоправданно гордясь своим положением, обрекают себя на вечное неведение о Господе Вишну, Его верховенстве и великолепии.

## ТЕКСТ 7

раджаса гхора-санкалпах
камука ахи-манйавах
дамбхика манинах папа
вихасантй ачйута-прийан

раджаса — под преобладающим воздействием; гхора-санкалпах — имея отвратительные желания; камуках — похотливые; ахи-манйавах — их гнев подобен гневу змеи; дамбхиках — лживые; манинах — чрезмерно гордые; папах — грешные; вихасанти — они высмеивают; ачйута-прийан — тех, кто дорог непогрешимому Верховному Господу.

Под влиянием гуны страсти материалистичные последователи Вед обуреваемы ужасными желаниями и становятся крайне похотливыми. Их гнев подобен гневу змеи. Лживые, чрезмерно надменные и греховные в своем поведении они высмеивают преданных, которые очень дороги Господу Ачйуте.

КОММЕНТАРИЙ: Гхора-санкалпах — это отвратительные желания, например, следующий образ мыслей: «Он мне враг, так пусть же он умрет!» Под влиянием гуны страсти волны вожделения захлестывают обусловленную душу, и она шипит от гнева, подобно змее. Тому, кто горд и высокомерен, не оценить по достоинству скромных усилий преданных Господа, которые распространяют сознание Кришны. Он скажет: «Эти попрошайки поклоняются Господу Вишну, лишь для того, чтобы набить свой живот, они никогда не узнают, что такое счастье». Мошеннику-материалисту не понять трансцендентное положение преданных Личности Бога, которых воодушевляет и защищает Сам Господь.

## ТЕКСТ 8

ваданти те 'нйонйам упасита-стрийо
грихешу маитхунйа-парешу чашишах
йаджантй асриштанна-видхана-дакшинам
вриттйаи парам гхнанти пашун атад-видах

ваданти — говорят; те — они; анйонйам — друг другу; упасита-стрийах — те, кто поклоняются женщинам; грихешу — в своем доме; маитхунйа-парешу — который существует лишь ради секса; ча — и; ашишах — благословения; йаджанти — они поклоняются; асришта — не совершая; анна-видхана — раздачу пищи; дакшинам — дары священникам; вриттйаи — ради средств к существованию; парам — только лишь; гхнанти — они убивают; пашун — животных; атат-видах — не ведая о последствиях своих поступков.

Такие ведические ритуалисты, оставив поклонение Господу, вместо этого практически поклоняются своим женам, и так их дома становятся храмами сексуальной жизни. Эти материалистичные домохозяева вдохновляют друг друга в своих причудах. Понимая ритуальное жертвоприношение, как необходимость для поддержания тела, они совершают неавторитетные церемонии, без раздачи пищи и вознаграждения брахманам, они жестоко убивают жертвенных животных, без малейшего понимания ужасных последствий своих поступков.

КОММЕНТАРИЙ: Ложная гордость не была бы полной без половых отношений. Потому домохозяин-материалист поклоняется жене, как источнику неослабного сексуального удовольствия; он не хочет поклоняться святым. Сам Господь в «Бхагавад-гите» (16.13) объясняет менталитет подобных несчастных людей:

идам адйа майа лабдхам
имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме
бхавишйати пунар дханам

«Сегодня, — думает демон, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет еще больше».

Как правило, семейные люди материалисты считают себя очень набожными и религиозными. В их понимании истинное благочестие сводится к тому, чтобы обеспечить своих многочисленных домочадцев, и жизнь «безответственных» садху, которые не трудятся ради поддержания семьи, ни имеет с этим ничего общего. Они служат материальному телу и потому презрительно относятся к скромным брахманам, которые, как правило, не столь искусны в вопросах материального развития. Они считают брахманов попрошайками, недостойными подаяния, и жертвуют лишь в тех случаях, когда это престижно. Мадхвачарья говорит с связи с этим: упекшйа вай харим те ту бхутва йаджйах патаньй адхах. Тот, кто пренебрегает Верховным Господом и Его преданными, неизбежно падет, пусть даже он совершает жертвоприношения, гордится этим и считает себя великим. Иногда эти глупцы благословляют друг друга: «Да не переведутся в твоей жизни роскошные гирлянды, сандал и женщины!»

Мужчина, который подчиняется женской природе, сам уподобляется женщине. Мирские женщины эгоистичны, их не интересует преданное служение Верховному Господу, их волнует лишь собственное счастье и потому они с жадностью принимают служение мужа; а если вдруг он решает служить Верховной Личности Бога, это глубоко огорчает их. Запутавшись в своем нелепом раю, муж и жена поддерживают временное счастье друг друга. Им неприятно говорить или слышать о развлечениях Господа, они предпочитают обсуждать своих родственников. Но зрелые преданные Господа, развившие в себе гуну благости, всегда готовы пролить милость на обусловленных душ, подобных глупым животным. Часто, когда преданные Господа говорят о том, что человеку не пристало есть мясо, домохозяева-материалисты глубоко удивляются и спрашивают, действительно ли можно выжить, следуя вегетарианской диете. Материалисты не имеют ни малейшего представления о гунах природы, и тем более о духовном знании, и потому у этих обреченных людей нет иной надежды, кроме милости преданных Господа.

## ТЕКСТ 9

шрийа вибхутйабхиджанена видйайа
тйагена рупена балена кармана
джата-смайенандха-дхийах сахешваран
сато 'ваманйанти хари-прийан кхалах

шрийа — своим имуществом (богатством и т.д.); вибхутйа — особыми способностями; абхиджанена — аристократическим происхождением; видйайа — образованием; тйагена — отрешенностью; рупена — красотой; балена — силой; кармана — совершением Ведических ритуалов; джата — которая рождается; смайена — этой гордостью; андха — ослепленный; дхийах — чей разум; саха-ишваран — а также и Саму Верховную Личность Бога; сатах — святых преданных; аваманйанти — они поносят; хари-прийан — которые очень дороги Господу Хари; кхалах — бессердечные люди.

Разум жестоко настроенных личностей ослепляется ложной гордыней, основаной на изобилии, богатстве, престижных семейных связях, образовании, отречении, личной красоте, физической силе и точном исполнении Ведических ритуалов. Опьяненные ложной гордостью они не оказывают уважения Верховному Господу и Его преданным.

КОММЕНТАРИЙ: Изначально, притягательные свойства, проявляемые обусловленной душой, присущи Верховной Личности Бога, источнику всех благих качеств. Свет луны — не что иное, как отраженный свет солнца. Подобно этому и живое существо способно в определенном количестве отражать достояния Господа на протяжении короткого отрезка времени. Не зная этого, атеисты впадают в эйфорию, упиваясь этим отражением, и, ослепленные, осуждают Господа и Его преданных, тем самым обрекая себя на большую и большую неудачу. Их нелегко остановить; атеисты не осознают, что деградируют все сильнее и идут в ад.

## ТЕКСТ 10

сарвешу шашват тану-бхритсв авастхитам
йатха кхам атманам абхиштам ишварам
ведопагитам ча на шринвате 'будха
мано-ратханам праваданти вартайа

сарвешу — во всех; шашват — вечно; тану-бхритсу — воплощенных живых существах; авастхитам — находится; йатха — точно так же как; кхам — небо; атманам — Высшая Душа; абхиштам — высший объект поклонения; ишварам — высший повелитель; веда-упагитам — прославляемый Ведами; на шринвате — они не слушают; абудхах — неразумные люди; манах-ратханам — о собственных удовольствиях; праваданти — они погружаются в обсуждение; вартайа — тем.

Личность Бога вечно находится в сердце каждого воплощенного существа; тем не менее Господь остается независимым, также, как всепроникающее небо не смешивается ни с каким материальным объектом. Господь является высшим объектом почитания и абсолютным повелителем всего. Он прославляется в Ведической литературе, но те, кто лишен разума, не слушают о Нем. Путешествуя на колеснице своего ума они предпочитают обсуждать другие темы.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель всех Вед — познать Господа, который и есть Абсолютная Истина. И ведические писания, и достигшие самоосознания ачарьи открыто говорят об этом, но глупцам трудно усвоить эту простую истину. Им приятнее культивировать знания о сексе, обсуждая своих половых партнеров и делясь сексуальным опытом. Они охотно рекомендуют друг другу лучшие рестораны, где готовят мясо, и восхищенно отзываются о наркотиках и спиртных напитках, подробно описывая производимый ими эффект и смакуя свой греховный опыт. В поисках чувственных удовольствий люди интенсивно общаются по телефону, встречаются в клубах и обществах, и с особым рвением отдаются любовным приключениям, азартным играм и пьянству, наводняя свою жизнь невежеством. У них нет ни времени, ни желания говорить об Абсолютной Истине, Кришне. К несчастью, глупцы отвергают Верховного Господа, и, чтобы привести их в чувство, Он сурово наказывает их. Все принадлежит Верховному Господу, и все предназначено для Его удовольствия. И когда живое существо действует, руководствуясь этим принципом, оно испытывает безграничное счастье. Йена саттвам шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам. В мирских вещах нет счастья, и потому, чтобы вернуть эти опьяненные души в реальную жизнь, Господь, из сострадания, наказывает их. Но, к сожалению, материалистичные люди не прислушиваются, ни к советам Верховного Господа в «Бхагавад-гите», ни к советам его представителей, говорящих со страниц «Шримад Бхагаватам» и подобных произведений. Ищущие мирских удовольствий люди считают себя весьма значимыми и сведущими. Каждый полагает, что он самый разумный, и потому не находит времени на то, чтобы услышать истину. Но все же, как явствует из этого стиха, Верховный Господь, пребывая в сердце обусловленной души, терпеливо ждет, побуждая живое существо признать Господа, который совсем близко. С момента признания Верховного Господа обусловленной душой начинается ее благой путь к счастью.

## ТЕКСТ 11

локе вйавайамиша-мадйа-сева
нитйа хи джантор на хи татра чодана
вйавастхитис тешу виваха-йаджна
сура-грахаир асу нивриттир ишта

локе — в материальном мире; вйавайа — потворство сексульным желаниям; амиша — мяса; мадйа — и алкоголя; севах — употребление; нитйах — всегда присутствует; хи — на самом деле; джантох — в обусловленном живом существе; на — не; хи — на самом деле; татра — в связи с этим; чодана — любое указание писаний; вйавастхитих — предписанные правила; тешу — в этои; виваха — в священном браке; йаджна — проведение жертвоприношения; сура-грахаих — принятие ритуального вина; асу — этих; нивриттих — конец; ишта — желаемый итог.

В материальном мире обусловленная душа всегда имеет склонность к сексу, мясоедению и одурманивающим веществам. Писания никогда не поощряют такую деятельность. Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают секс в освященном браке, употребление мяса, предложенного в процессе жертвоприношения и принятие ритуальных кубков вина, такие церемонии предназначены для того чтобы человек в конце концов отрекся от всего этого.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичных людей, не обладающих чистым сознанием Кришны, всегда будут притягивать чувственные удовольствия: недозволенные половые отношения, употребление мяса и одурманивающих средств. Находясь в плену телесной концепции существования, они хотят, чтобы их жизнь походила на непрекращающуюся вечеринку, где едят, пьют и веселятся, и не собираются отказываться от этого временного удовольствия. Именно к таким людям обращены многочисленные предписания Вед, где описываются ритуалы, дозволяющие определенное материальное удовольствие, но в упорядоченном виде. Так обусловленная душа, принимая образ жизни и аскезу, предписываемые Ведами, то есть, упорядочивая свои наслаждения, пусть и косвенным образом, но приучается поклоняться Верховному Господу. Очищаясь, живое существо постепенно развивает более высокий вкус, и его начинает притягивать уже непосредственно духовная природа Господа.

Приверженцы раздела Вед карма-канда заявляют порой, что ни в коем случае нельзя отказываться от материальных плодов, которые дает совершение Ведических ритуалов, ибо так гласят священные писания. Например, в Ведах говорится, что в определенное время года, мужчине следует иметь интимные отношения с женой, предварительно очистившей себя должным образом, как минимум, спустя пять дней по окончании ее менструального периода. То есть, долг ответственного семьянина — иметь половые отношения, освященные писаниями.

Вот как это указание объясняют ачарьи-вайшнавы. Подавляющее большинство мужчин в материальном мире, похотливо жаждет страстных отношений с каждой симпатичной женщиной, если не просто с каждой женщиной. И если обыкновенный мирской мужчина готов иметь отношения лишь со своей законной женой, — это, несомненно, достойно похвалы. Но, увы, близость порождает неуважение, и общая тенденция такова, что муж, со временем, начинает испытывать к жене зависть, либо обиду, и тогда у него появляется желание сексуальной связи с другими женщинами. Подобное отношение греховно и отвратительно. И, чтобы предотвратить возникновение желания недозволенных сексуальных отношений с другими женщинами, Веды предписывают мужчине вступать в связь с собственной женой для зачатия детей. Не будь подобного указания в Ведах — значительная часть мужчин отвергла бы своих жен, вступая в недозволенные отношения с другими женщинами, тем самым оскверняя их.

Но это предписание, обращенное к обусловленным существам, не имеет никакого отношения к возвышенным душам, которые находятся на духовном уровне и трансцендентны к материальному половому желанию. Как утверждает этот стих, нивриттир ишта, истинная цель Вед — вернуть душу домой, обратно к Богу, в духовный мир. Господь Кришна откровенно говорит в «Бхагавад-гите»: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам, наше будущее тело определяется тем, о чем мы думаем в момент смерти.

анта-кале ча мам ева
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах
(Бг. 8.5)

Если человек вспомнит о Кришне, он мгновенно перенесется в Его вечную обитель. И, учитывая, что назначение всех Ведических писаний — познать Кришну (ведаиш ча сарваир ахам ева ведйах), погруженность в материальные чувства — не важно, дозволенным или недозволенным образом — никак не может быть конечной целью Вед. И Веды лишь для того предписывают упорядоченную половую жизнь в браке, чтобы предотвратить греховные, недозволенные отношения. И не следует думать, что глубокая привязанность к обнаженному телу жены есть совершенство самоосознания или результат облагораживания Ведами. Истинное совершенство духовной жизни в том, чтобы освободиться от материальных желаний, нивриитти, и сосредоточить ум на Кришне.

Существует ряд предписаний, контролирующих потребление мяса и спиртного. Тем, кто не может жить без мяса, Веды предписывают проводить церемонии, которые разрешают поедать животных, имеющих по пять когтей, а именно: носорога, черепаху, кролика, дикобраза и ящерицу. Так же существует узкий круг жертвоприношений, проводимых в строго установленные дни, очень дорогостоящих, позволяющих потребление определенного сорта спиртных напитков. В остальных случаях распитие спиртного, равно как и бессердечное убийство животных, запрещено. Эти же церемонии очищают человека, и со временем он теряет вкус к подобного рода вещам. Предписания Вед, ведущие к постепенному ограничению чувственных удовольствий, называются видхи. А к категории нийама относятся указания делать то, что человек, как правило, делать не склонен. Например, в Ведах говорится: ахар ахах сандхйам упасита, «мантру гаятри повторяют каждый день трижды». Или такое предписание: магха-снанам пракурвита, «омовение принимают ежедневно, даже в холодные зимние месяцы». Тут речь идет о дейстивиях, которые человек не станет выполнять в обычных условиях.

Хотя существуют указания, запрещающие пренебрегать законной женой, нет указаний, запрещавших бы полный отказ от мясоедения. Иначе говоря, убийство животных настолько отвратительно, что, хотя некоторые предписания и делают уступку для людей, склонных к насилию, человеку лучше вообще отказаться от этих жестоких действий, ибо даже легкая неточность в выполнении подобного рода жертвоприношений способна превратить его жизнь в хаос.

Тот, кто, продвинулся духовно, воспевая мантру Харе Кришна, как проповедует Шри Чайтанья Махапрабху, должен совсем отказаться от чувственных удовольствий. Когда преданный Кришны оправдывает свою привязанность к мясу, алкоголю и сексу священными писаниями, он поступает двулично и совершает тем самым десятое оскорбление святого имени.

И особенно порицается, если вдруг человек, принявший жизнь в отречении, триданди-саннйясу, начинает интересоваться адресованными семейным людям указаниями Вед, предписывающими упорядоченную половую жизнь. Согласно Шриле Дживе Госвами, это недопустимо. Утверждения Вед, подобные следующему тексту из «Ману-самхиты», не должны сбивать с толку саньяси-вайшнавов:

на мамса-бхакшане дошо
на мадйе на ча маитхуне
правриттир еша бхутанам
нвриттис ту маха-пхала

«Нельзя осуждать людей за то, что они едят мясо, пьют вино и вступают в сексуальные отношения, ибо это естественно для обусловленной души. Но пока человек не откажется от греховных действий, ему не обрести истинного совершенства жизни».

В «Крия-видхане» объясняется, что сексуальные отношения допустимы лишь для зачатия детей в жертвоприношении вамадева, или гарбходхана-самскаре. Также говорится, что в поклонении Господу Хари, в жертвоприношениях, посвященным предкам и полубогам используются определенные виды мяса. Также допустимо почтить опьяняющий сок сома. Но если подобные подношения прельстят брахмана, он осквернится. Принося эти дары в жертву, брахман никогда не принимают их для себя: ни мяса, ни спиртного. Все это назначалось для кшатриев, для которых не считается грехом вкусить плодов подобных жертвоприношений.

Но в движении сознания Кришны мы можем наблюдать, как тот, кто действительно хочет стать серьезным преданным Господа Кришны, тут же оставляет все материальные жертвоприношения. В чистом преданном служении нет места жертвоприношениям, целью которых являются материальные плоды. Чайтанья Махапрабху потребовал от своих искренних последователей двадцать четыре часа в сутки проводить в шраванам киртанам вишнох, то есть слушая о Верховном Господе и воспевая Его славу. Тому, кто считает себя последователем Чайтаньи Махапрабху и кто действительно хочет возвратиться домой, обратно к Богу, не следует прельщаться Ведическими ритуалами, дающими материальные плоды; их задача — привлечь тех, кто безнадежно погряз в материи, чьи представления и жизни строятся на грубом теле. Последователи Чайтаньи Махпрабху сторонятся сомнительных ритуалов.

## ТЕКСТ 12

дханам ча дхармаика-пхалам йато ваи
джнанам са-виджнанам анупрашанти
грихешу йунджанти калеварасйа
мритйум на пашйанти дуранта-вирйам

дханам — богатство; ча — также; дхарма-ека-пхалам — чей единственно совершенный плод; йатах — из которой (религиозной жизни); ваи — поистине; джнанам — знание; са-виджнанам — а также непосредственное осознание; анупрашанти — и последующее освобождение от страданий; грихешу — на свой дом; йунджанти — они расходуют; калеварасйа — их материального тела; мритйум — смерть; на пашйанти — не понимают; дуранта — неотвратимо; вирйам — чье влияние.

Именно религиозность является настоящим плодом достигнутого богатства. На её основе можно достичь философского понимания жизни, которое окончательно вызревает в непосредственное восприятие Абсолютной Истины и освобождение от всех страданий. Однако, материалистисты используют свое богатство для улучшений дома и семьи. Они не состоянии увидеть, что неминуемая смерть вскоре уничтожит хрупкое материальное тело.

КОММЕНТАРИЙ: То, что приходит в собственность хозяина, называется дханам, или богатство. Недалекий человек все с большим и большим рвением расходует с трудом нажитое благосостояние в своих собственных интересах и в нуждах семьи, и потому не видит, как упорно приближается смерть и к нему и к его родственникам и друзьям. Мриитйух сарва-хараш чахам: Верховный Господь придет как непобедимая смерть, которая положит конец любой материальной ситуации. И даже семейному человеку следует расходовать свои сбережения в целях духовного прогресса, как собственного, так и родственников. В движении сознания Кришны многие домохозяева живут простой, мирной жизнью; это глубоко верующие люди, которые расходуют средства на практику сознания Кришны у себя дома, а также помогая брахмачари и санньяси, которые живут в отречении и активно проповедуют сознание Кришны широкому кругу слушателей. И такие семейные люди, даже если и не посвящают себя стопроцентно сознанию Кришны, со временем обретают глубокое понимание принципов существования и, в конечном итоге находят трансцендентное прибежище у лотосных стоп Кришны. Так они избавляются ото всех беспокойств, с которыми неразрывно связано обусловленное существование, а именно: от рождения, старости, болезней и смерти.

Без сознания Кришны жизнь скудна. И бедным материалистам, чье видение ограничено, не понять, что истинное богатство — это разум, возвышенный до уровня сознания Кришны, любви к Богу. В материалистичных семьях родители воспитывают своих детей животными, внушая им, что единственная цель — это почет и удовольствия. Они опасаются, как бы их дети, всерьез заинтересовавшись духовной практикой, не отказались от амбиций в материальной жизни. Но смерть вдребезги разбивает и усилия и планы нищих духовно материалистов. Если же человек использует свои средства в целях сознания Кришны, да и сами отношения в семье развивает в данном направлении, то он становится способным отличить временное от вечного, материю от духа, тревогу от блаженства; так живое существо освобождается и, оставив теоретическое знание позади, обретает высшее, совершенное богатство — вечную жизнь в сознании Кришны. Знание, полученное через чувственное восприятие, пратйакша-гйана, ограниченно и не имеет смысла без духовной теории, парокша-гйаны, которая, при надлежащем культивировании, постепенно приводит к прямому познанию души, апарокша-гйану.

Слово анупрашанти, употребленное в этом стихе, указывает на то, что духовное знание (вигйанам) позволяет человеку достичь состояния совершенного умиротворения и совершенного счастья, о которых обусловленная материалистичная душа даже и не помышляет и которые длятся вечно.

## ТЕКСТ 13

йад гхрана-бхакшо вихитах сурайас
татха пашор алабханам на химса
евам вйавайах праджайа на ратйа
имам вишуддхам на видух сва-дхармам

йат — из-за того что; гхрана — через запах; бхакшах — принятием; вихитах — наслаждаются; сурайах — вина; татха — аналогичным образом; пашох — жертвенного животного; алабханам — убиение согласно предписаниям; на — не; химса — необузданное насилие; эвам — и точно так же; вйавайах — половые отношения; праджайа — с целью зачать ребенка; на — не; ратйаи — для чувственных удовольствий; имам — это (как явствует из предыдущего стиха); вишуддхам — самый чистый; на видух — они не понимают; сва-дхармам — своих истинных обязанностей.

Согласно Ведическим предписаниям, вино предложенное на жертвенных церемониях, должно употребляться через вдыхание аромата, а не через питье. Подобно этому допускаются жертвоприношения животных, но нет указаний для их массовой бойни. Секс также разрешен, но только в браке для зачатия детей, а не для чувственной эксплуатации тела. Однако, к несчастью, лишенные разума материалисты не могут понять, что их предписанные обязанности должны исполняться чисто на духовной основе.

КОММЕНТАРИЙ: Мадхвачарья говорит следующее о принесении в жертву животных:

йаджнешв алабханам проктам
деватоддешатах пашох
химса нама тад-анйатра
тасмат там начаред будхах
йато йаджне мрита урдхвам
йанти деве ча паитрике
ато лабхад алабханам
сваргасйа на ту маранам

Как он объясняет, в некоторых местах Веды советуют приносить животных в жертву, совершая надлежащие ритуалы, цель которых — умилостивить Верховного Господа, либо одного из полубогов. Разумный человек должен понимать, что убийство животных, не согласованное с четким руководством Вед, осуществляемое по собственной прихоти, есть жестокое насилие, которое нужно прекратить Если животное приносят в жертву по всем правилам, оно тут же возносится на райские планеты, где обитают полубоги и предки. Эти жертвоприношения осуществляются не для того, чтобы убить животное, но для того, чтобы доказать силу Ведических мантр, благодаря которой существо, приносимое в жертву, мгновенно обретает лучшие условия существования.

Но в нашу эпоху не найти квалифицированных брахманов, способных верно произносить мантры, и жертвенные арены превращаются попросту в мясные лавки. Поэтому Господь Чайтанья запретил принесение животных в жертву. В эпоху, предшествующую нынешней, бессовестные люди пытались доказать, неверно толкуя суть Ведических жертвоприношений, будто убийство животных и потребление в пищу мяса вполне допустимы. Тогда, чтобы опровергнуть этот гнусный предлог, явился Господь Будда. Его приход прославляет Джаядева Госвами:

ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам
садайа-хридайа даршита-пашу-гхатам
кешава дхрита-буддха-шарира
джайа джагад-иша харе

Предоставляя живому существу возможность очиститься, Господь идет на некоторые уступки в священных писаниях. Обусловленной душе, увы, свойственны четыре изъяна, один из которых — склонность к обману. Именно этим и объясняются попытки злоупотребить состраданием Господа. Веды предписывают ритуалы, которые, хотя и кажутся материалистичными, дают возможность постепенно очиститься, одновременно удовлетворяя чувства. Забывая, для чего предназначены эти церемонии, обусловленная душа деградирует все сильнее, погружаясь в невежество и отождествляя свое существование с телом. Она перестает вписываться в систему варнашрама и в следующей жизни рождается в том обществе, где есть место насилию, по глупости своей, принимая обрывки универсальных религиозных принципов, превалирующих в неведическом обществе, за единственно существующую религию души. Это ведет к фанатизму и сектантству, догматичным религиозным взглядам. Эти несчастные люди совершенно забыли о своем вечном назначении и воспринимают мир в искаженном свете.

## ТЕКСТ 14

йе тв аневам-видо 'сантах
стабдхах сад-абхиманинах
пашун друхйанти вишрабдхах
претйа кхаданти те ча тан

йе — те, кто; ту — но; аневам-видах — не зная сути; асантах — в высшей степени нечестивые; стабдхах — угрызений совести; сат-абхиманинах — считая себя святыми; пашун — животным; друхйанти — вредят; вишрабдхах — невинно доверяют; претйа — оставив нынешнее тело; кхаданти — они поедают; те — те животные; ча — и; тан — их.

Грешники, не ведающие о настоящих религиозных принципах, тем не менее считают себя праведниками и без угрызения совести совершают насилие над невинными животными, которые полностью доверяют им. В своих следующих жизнях они будут съедены теми же самыми созданиями, которых убили.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих позволяет пронаблюдать отклонения в сознании тех, кто не подчиняется Верховному Господу, Личности Бога, и Его законам. Как утверждается в «Шримад Бхагаватам», харав абхактасйа куто махад-гунах: непреданный не подчиняется высшей власти Верховного Господа, и постепенно его одолевают греховные пристрастия, в результате чего ему приходится невыносимо страдать. В странах Запада, например, в Америке, люди считают себя исключительно праведными душами и некоторые даже заявляют, что они пророки или же представители Господа. Нет числа животным, которых эти глупцы, гордясь своей набожностью, без страха и сомнения жестоко убивают в свое удовольствие на скотобойнях и на охоте. А в штате Миссисипи периодически проводят праздник свиньи, во время которого люди целыми семьями получают удовольствие, наблюдая, как на их глазах режут свинью. И бывший президент Соединенных Штатов, родом из Техаса, считал невозможным проведение ни одного общественного мероприятия без того, чтобы зарезать корову. Эти люди заблуждаются, думая, что строго следуют закону Божьему, и подобное безрассудство и высокомерие приводят к утрате связи с действительностью. Выращивая животное на мясо, человек хорошо кормит его, радуясь, что животное набирает вес. Будущего убийцу животное принимает за заботливого хозяина. И когда, в конце концов, хозяин появится с наточенным ножом или пистолетом в руках, животное думает, что это всего лишь шутка. И лишь в последнюю минуту оно понимает, что хозяин есть сама смерть. В Ведах четко сказано: хозяин, жестоко убивающий невинных животных, будет точно так же убит в следующей жизни.

мам са бхакшайитамутра
йасйа мамсам ихадмй ахам
етан мамсасйа мамсатвам
праваданти манишинах

«Существо, плоть которого я поедаю сейчас, будет поедать меня в следующей жизни». И сведущие авторитеты объясняют, что поэтому мясо называют «мамса». Нарада Муни поведал царю Прачинабархи на страницах «Шримад Бхагаватам» о жестокой участи, которая постигнет того, кто убивает животных.

бхо бхох праджапате раджан
пашун пашйа твайадхваре
самджнапитан джива-сангхан
ниргхринена сахасрашах
эте твам сампратикшанте
смаранто ваишасам тава
сампаретам айах-кутаиш
чхиндантй уттхита-манйавах

«О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношений. Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отмстить тебе а нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они будут в ярости пронзать твое тело железными рогами». («Бхагаватам», 4.25.7-8) Убийцы животных получают наказание на планете бога смерти, под присмотром самого Ямараджи. Иными словами, тот, кто убивает животных или ест мясо, оказывается в долгу перед существом, пожертвовавшим своим телом ради удовольствия мясоеда. И вернуть это долг мясоеду придется в следующей жизни, отдав свое тело на съедение. И это подтверждается Ведическими писаниями.

## ТЕКСТ 15

двишантах пара-кайешу
сватманам харим ишварам
мритаке санубандхе 'смин
баддха-снехах патантй адхах

двишантах — завидуя; пара-кайешу — (душам) в телах других; сва-атманам — их истинное «Я»; харим ишварам — Верховной Личности Бога, Хари; мритаке — внутри трупа; са-анубандхе — вместе со всем, что связано с ним; асмин — это; баддха-снехах — их привязанность связывает; патанти — они падают; адхах — вниз.

В этом мире обусловленные души буквально млеют от любви к своим тленным материальным телам и родственникам. В своей гордыне и глупости они завидуют остальным живым существам и Верховной Личности Бога, Хари, который пребывает в сердцах всех живых существ. Так завидуя другим, обусловленные души скатываются вниз.

КОММЕНТАРИЙ: Зависть материалистов к животным находит свое выражение в жестоком убийстве. Обусловленные души завидуют также и людям и Самому Господу, который пребывает в теле каждого существа. Зависть по отношению к Господу выражается в пропаганде атеизма и ложных теорий, высмеивающих тот факт, что каждый является вечным слугой Бога. А результат зависти к остальным людям — войны, террор, жестокое правительство и нечестный бизнес. Грешное тело подобно трупу, но оно зачаровывает этих людей, чья любовь затем распространяется и на детей и на все, что связано с телом. В основе этого чувства — ложная гордость. Шрила Мадхвачарья цитирует следующий стих из «Хари-вамши»:

аптатвад атма-шабдоктам
свасминн апи парешу ча
дживад анйам на пашйанти
шрутваивам видвишанти ча
етамс твам асуран виддхи
лакшанаих пурушадхаман

«Всевышнего называют атмой, ибо Он и внутри себя, и внутри других. Некоторых раздражают повествования о Верховном Господе, и они открыто отвергают существование кого-то высшего, отличного от них. Эти люди — демоны. Характерные признаки выдают в них низших из людей».

## ТЕКСТ 16

йе каивалйам асампрапта
йе чатиташ ча мудхатам
траи-варгика хй акшаника
атманам гхатайанти те

йе — те, кто; каивалйам — учение об Абсолютной Истине; асампраптах — не обрел; йе — кто; ча — также; атитах — преодолел; ча — также; мудхатам — явное невежество; траи-варгиках — посвятил себя благочестивой жизни, преследующей три цели; хи — по-настоящему; акшаниках — не имея ни минуты на то, чтобы задуматься; атманам — своей истинной сущности; гхатайанти — убийцы; те — они.

Те, кто не достигли знания об Абсолютной Истине, но тем не менее находятся выше тьмы полного невежества, в основном следуют по тройственному пути благочестивой материальной жизни, а именно дхармы- исполнению предписанных обязанностей, артхи — экономическому развитию и камы- удовлетворению чувств. Не имея времени для размышления о какой-либо высшей цели, они становятся убийцами своей собственной души.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто совершенно погряз во тьме невежества, и потому лишен даже возможности жить благочестиво, без конца грешит и невыносимо страдает. Случается, что эти страдания приводят таких людей к преданным Господа Хари, где они и находят прибежище. Благословленные трансцендентным общением, они могут взойти на высшую ступень сознания Кришны.

Но тот, кто менее греховен, не подвержен страданиям материальной жизни в той же мере, и потому в нем развивается ложное ощущение того, что благополучие возможно в этом мире. Благочестивые, в материальном смысле, люди, как правило, процветают, они красивы, у них замечательная семья; и они гордятся всем этим. Они не стремятся к общению с преданными Господа, не желают и получать их наставлений. Но, увы, любая материальная деятельность, будь она благочестивой или нет, неизбежно осквернена грехом. Тот, кто гордится своим благочестием, что, в общем-то, не является естественным положением, и не хочет слышать о Кришне, рано или поздно падет. Каждое живое существо — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога. А значит, пока мы не предались Кришне — всякое состояние неблагочестиво по определению. Очень важно слово акшаниках («не имея ни минуты на то, чтобы задуматься»). Люди мирского склада не могут потратить в интересах вечной души хотя бы мгновение. Это признак явного невезения. Своим упрямством они уготавливают мрачное будущее, откуда им не вырваться долгое время, и потому их считают убийцами души.

Пациента, который начал принимать лекарства, назначенные заботливым врачом, радуют первые результаты лечения. Но если он, довольный тем, что дело пошло на поправку, перестанет следовать указания доктора, считая, что уже здоров, он заболеет вторично. Слова йе каивалйам асампраптах подчеркивают, насколько далеко материальное благочестие от совершенного знания об Абсолютной Истине. Если человек перестает совершенствоваться духовно, до того как обрел лотосные стопы Кришны, его ожидает неизбежное падение в самую неприятную ситуацию материального существования, даже если он осознал сияние Брахмана. Как утверждает «Шримад Бхагаватам», арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхах.

## ТЕКСТ 17

эта атма-хано 'шанта
аджнане джнана-манинах
сидантй акрита-критйа ваи
кала-дхваста-маноратхах

эте — эти; атма-ханах — убийцы души; ашантах — лишены покоя; аджнане — в неведении; джнана-манинах — самонадеянно считают, будто знают; сиданти — они страдают; акрита — не исполняя; критйах — свой долг; ваи — воистину; кала — ввременем; дхваста — разрушены; манах-ратхах — их эгоистичные желания.

Убийцы души всегда беспокойны, потому что считают, что человеческий разум в конечном счете предназначен для улучшения материальной жизни. Пренебрегая своими истинными, духовными обязанностями, они всегда страдают. Они наполнены великими надеждами и мечтами, но, к сожалению, все это разрушается неотвратимой поступью времени.

КОММЕНТАРИЙ: Подобный стих мы находим в «Шри Ишопанишад» (3):

асурйа нама те лока
андхена тамасавритах
тамс те претйабхигаччханти
йе ке чатма-хано джанах

«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество».

## ТЕКСТ 18

хитватма-майа-рачита
грихапатйа-сухрит-стрийах
тамо вишантй аниччханто
васудева-паран-мукхах

хитва — оставляя; атма-майа — иллюзорной энергией Высшей Души; рачитах — созданные; гриха — дом; апатйа — детей; сухрит — друзей; стрийах — жену; тамах — во тьму; вишанти — они погружаются; аниччхантах — против воли; васудева-парак-мукхах — тот, кто отвернулся от Господа Васудевы.

Те, кто отворачиваются от Верховного Господа, Васудевы, пребывая под чарами майи, в конце концов вынуждены оставить свои так называемые дома, детей, друзей, жен и любовниц, которые были созданы иллюзорной энергией Верховного Господа, и отправляются против своей воли в темнейшие области вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо поворачивается спиной к Верховной Личности Бога и пытается насладиться временными удовольствиями. В результате обусловленная душа получает лишь беспокойство и тревогу, порожденные необходимостью заботиться о поддержании детей, жены, друзей, дома и целой нации, но все это временно. В конце концов, все это будет отобрано, и тогда душа, сбитая с толку, в глубоком разочаровании, случается, ищет прибежища в безличной концепции Бога и в освобождении. Поэтому не важно, в погоне ли за чувственными удовольствиями или избегая их, пытаясь слиться с безличным сиянием Господа, Брахмане, — обусловленная душа всегда в невежестве. Но изначальное положение живого существа — служить своему господину, Высшей Личности. И пока живое существо не поменяет своего отношения к Верховной Личности Бога, изменив враждебные чувства, оно не познает ни счастья, ни умиротворения.

кришна-бхакта — нишкама, атаева `шанта' бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали `ашанта' (чч. Мадхйа 19.149)

## ТЕКСТ 19

шри раджовача
касмин кале са бхагаван
ким варнах кидришо нрибхих
намна ва кена видхина
пуджйате тад ихочйатам

шри-раджа увача — царь спросил; касмин — в какое; кале — время; сах — Он; бхагаван — Верховный Господь; ким варнах — какого цвета; кидришах — в каком облике; нрибхих — люди; намна — какими именами; ва — и; кена — каким; видхина — процессом; пуджйате — поклоняются; тат — об этом; иха — в нашем присутствии; учйатам — пожалуйста, расскажите;

Царь Ними спросил: В каких цветах, формах и под какими именами появляется Верховная Личность Бога в каждой из различных эпох, и как поклоняются Господу в человеческом обществе?

КОММЕНТАРИЙ: Предыдущие тексты доказывают: жизнь человека проходит впустую, если он не предается Верховному Господу и не служит Ему с любовью и преданностью. Единственно действенным способом, позволяющим обусловленной душе избавиться от страданий, было названо преданное служение Верховному Господу. И потому сейчас царь Ними просит мудрецов описать конкретные детали поклонения Господу.

## ТЕКСТ 20

шри-карабхаджана увача
критам трета двапарам ча
калир итй ешу кешавах
нана-варнабхидхакаро
нанаива видхинеджйате

шри-карабхаджанах увача — Шри Карабхаджана ответил; критам — Сатья; трета — Трета; двапарам — Двапара; ча — и; калих — Кали; ити — так названные; эшу — в эти эпохи; кешавах — Всевышний Господь, Кешава; нана — разным; варна — обладая цветом тела; абхидха — именами; акарах — и обликом; нана — различные; эва — аналогичным образом; видхина — через процессы; иджйате — принимает поклонение.

Шри Карабхаджана ответил: В каждую из четырех юг, или эпох, — Крита, Трета, Двапара и Кали — Господь Кешава является с различным цветом кожи, именем и формой и поклоняются Ему тоже по разному.

## ТЕКСТ 21

крите шуклаш чатур-бахур
джатило валкаламбарах
кришнаджинопавитакшан
бибхрад данда-камандалу

крите — в Сатья-югу; шуклах — белый; чатух-бахух — имея четыре руки; джатилах — с волосами собранными в пучок; валкала-амбарах — носит одежды, сделанные из древесной коры; кришна-аджина — черную шкуру оленя; упавита — священный брахманский шнур; акшан — четки для молитвы, сделанные из семян акша; бибхрат — несущий; данда — посох; камандалу — кувшин для воды.

В Сатйа-йугу Господь является белым и четырехруким, имеет спутанные локоны (волос), носит одежду из древесной коры и священный шнур. Он держит черную оленью шкуру, молитвенные четки из дерева акши, посох — данду и камандалу — сосуд для воды.

## ТЕКСТ 22

манушйас ту тада шанта
нирваирах сухридах самах
йаджанти тапаса девам
шамена ча дамена ча

манушйах — люди; ту — и; тада — тогда; шантах — умиротворенные; нирваирах — не завидуют; сухридах — дружелюбны с каждым; самах — не теряют равновесия; йаджанти — они поклоняются; тапаса — совершая аскезу медитации; девам — Верховной Личности Бога; шамена — управляя умом; ча — и; дамена — управляя внешними чувствами; ча — и;

В Сатйа-йугу люди умиротворенны, независтливы, дружелюбны к каждому и всегда уравновешены. Они поклоняются Верховной Личности с помощью аскез, медитации, контролируя ум и чувства.

КОММЕНТАРИЙ: Как описывалось в предыдущем стихе, в Сатья-югу Верховный Господь, воплотился в облике четырехрукого брахмачари и принес людям процесс медитации.

## ТЕКСТ 23

хамсах супарно ваикунтхо
дхармо йогешваро 'малах
ишварах пурушо 'вйактах
параматмети гийате

хамсах — трансцендентный лебедь; су-парнах — чьи крылья необыкновенно красивы; ваикунтхах — владыка духовного царства; дхармах — Тот, кто поддерживает религию; йога-ишварах — владыка мистических совершенств; амалах — безупречный; ишварах — высший повелитель; пурушах — высшее существо мужского рода, которое наслаждается всем.; авйактах — непроявленный; парама-атма — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа; ити — таким образом; гийате — воспевают Его разнообразные имена.

В Сатйа-йугу Господа прославляют именами Хамса, Супарна, Ваикунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авйакта и Параматма.

КОММЕНТАРИЙ: Карабхаджана Муни отвечает на вопрос Видехараджи Ними о различных воплощениях Господа. Когда Господь является в Сатья-югу, Его тело белого цвета, Он одет в древесную кору и шкуру черного оленя, как и надлежит истинному брахмачари. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, каким образом слава Господа воспевается через имена в Сатья-югу. Для достигших самоосознания высшая сущность Личности Бога — Параматма. Те души, которые принадлежат к религиозной системе варнашрама, прославляют Его как Хамсу, трансцендентного ко всем варнам и ашрамам. Для погрязших в грубой материи Он — Супарна, «прекраснокрылый лебедь», источник причины и следствия, парящий в тонком небе души, как описывает «Чандогья Упанишад». Тот, кто перемещается внутри вселенной, состоящей из тонкой и грубой материи, — порождения иллюзорной энергии Господа — воспевает имя Личности Бога Вайкунтха. Тот, кто потерял силу трансцендентной медитации (дхарана) и потому сошел с пути религии, прославляет Господа, называя Его Дхармой, или олицетворением религии. Тот, кто вынужден был предаться гунам иллюзорной материальной природы, и чей ум в постоянной тревоге и неуправляем, славит Господа как Того, кто в совершенстве владеет собой, Йогешвара. А тот, кто подвластен гунам страсти и невежества, зовет Его Ачьютой, или неоскверненным. Бессильный называет Его Ишварой, а тот, кто нашел в нем убежище, воспевает Его славу, называя Уттама Пурушей. Тот, кому известно, что это материальное проявление временно, зовет Его Авьяктой. Таким образом, в Сатья-югу Господь является в различных четырехруких трансцендентных формах. Дживы, души, поклоняются ему, следуя определенному процессу преданного служения. Поэтому у Верховного Господа много имен.

## ТЕКСТ 24

третайам ракта-варно 'сау
чатур-бахус три-мекхалах
хиранйа-кешас трайй-атма
срук-срувадй-упалакшанах

третайам — в Трета-югу; ракта-варнах — красный цвет тела; асау — Он; чатух-бахух — четырехрукий; три-мекхалах — носит три пояса, символизирующих три уровня посвящения в Веды; хиранйа-кешах — имеет золотые волосы; трайи-атма — олицетворяет учение трех Вед; срак-срува-ади — используемые при проведении жертвоприношения деревянный ковш и ложка и так далее; упалакшанах — Его символы.

В Трета-йугу Господь является с красным цветом кожи. У Него четыре руки, золотистые волосы, Он носит тройной пояс, символизирующий посвящение в каждую из трех Вед. Будучи олицетворённым знанием о жертвоприношении, которое описано в Риг, Сама и Йаджур Ведах, Его символами являются деревянный ковш, ложка и другие принадлежности для совершения жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Шрук — это определенный вид ковша, который используют в жертвоприношении для возлияния топленого масла гхи. Он сделан из особого дерева, виканката (баинча). Шрук состоит из круглой рукояти, по длине примерно равной длине предплечья, и черпаком с небольшим углублением, похожим на клюв лебедя. Его передняя часть представляет собой вырезанную ложку, величиной с кулак.

Другой предмет, который используют в жертвоприношении, — это шрува. Один конец шрувы имеет округлую форму в форме большого пальца, а другой – два полукруглых зубца. Он изготовлен из дерева кхадира, и меньше, чем шрук, он нужен для того, чтобы заливать гхи в шрук. Иногда его используют и непосредственно для заливания гхи в жертвенный огонь, вместо шрука. Все это символы Господа в Трета-югу, когда Он нисходит, чтобы установить жертвоприношение как юга-дхарму.

## ТЕКСТ 25

там тада мануджа девам
сарва-дева-майам харим
йаджанти видйайа траййа
дхармиштха брахма-вадинах

там — Ему; тада — тогда; мануджах — люди; девам — Личности Бога; сарва-дева-майам — который содержит в Себе всех полубогов; харим — Шри Хари; йаджанти — они поклоняются; видйайа — с помощью ритуалов; траййа — трех главных Вед; дхармиштха — уверенно идущие путем религии брахма-вадинах — ищущие Абсолютную Истину.

В Трета-йугу люди, устойчивые в дхарме (исполнении предписанных обязанностей) и искренне интересующиеся достижением Абсолютной Истины, поклоняются Господу Хари, в котором пребывают все полубоги. Господу поклоняются ритуалами жертвоприношения, описанными в трех Ведах.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что в Сатья-югу землю населяют люди, обладающие всеми благими качествами. В Трета-югу человечество описывается как дхармиштхах, исключительно религиозное, и брахма-вадинах, общество, которое искренне стремится к познанию Абсолютной Истины, следуя предписаниям Вед. Однако следует заметить, что не все качества, присущие людям Сатья-юги, упомянуты в данном стихе. Иначе говоря, в Сатья-югу люди изначально совершенны, тогда как в Трета-югу люди становятся совершенными, проводя Ведические жертвоприношения. О человечестве в Трета-югу нельзя сказать, что оно уже обладает сознанием Кришны, как это было в Сатья-югу. Но эти люди стремятся к сознанию Кришны и поэтому строго следуют предписаниям Вед.

## ТЕКСТ 26

вишнур йаджнах пришнигарбхах
сарвадева урукрамах
вришакапир джайанташ ча
уругайа итирйате

вишнух — вездесущий Всевышний Господь; йаджнах — высшая личность, олицетворяющая жертвоприношение; пришни-гарбхах — сын Пришни и Праджапати Сутапы; сарва-девах — Бог всех богов; уру-крамах — тот, чьи деяния удивительны; вришакапих — Господь, который уносит любые страдания и исполняет любые желания, достаточно просто вспомнить о Нем; джайантах — победоносный; ча — и; уру-гайах — самый прославленный; ити — такими именами; ирйате — Его называют.

В Трета-йугу Господь прославляется под именами Вишну, Йаджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайанта и Уругайа.

КОММЕНТАРИЙ: Именем Пришнигарбха называют воплощение Кришны, когда Он родился у Пришни-деви и Праджапати Сутапы. Вришакапи означает, что, едва живое существо вспомнит о Господе, Господь готов пролить на него любые благословения, исполнив вес его желания и избавив от страданий. А поскольку победа всегда с Господом, Его называют Джаянтой.

## ТЕКСТ 27

двапаре бхагаван шйамах
пита-васа ниджайудхах
шриватсадибхир анкаиш ча
лакшанаир упалакшитах

двапаре — в Двапара-югу; бхагаван — Всевышний Господь; шйамах — темно-голубой; пита-васах — носит одежды желтого цвета; ниджа-айудхах — имеет определенное оружие (диск, булава, раковина и цветок лотоса); шриватса-адибхих — Шриватса и другие; анкаих — знаки на теле; ча — и; лакшанаих — украшениями; упалакшитах — характеризуется.

В Двапара-йугу Верховная Личность Бога появляется с темно-синим цветом тела, одетым в желтые одежды. В этом воплощении трансцендентное тело Господа отмечено знаком Шриватсы и другими украшениями, также Он носит Свое личное оружие.

КОММЕНТАРИЙ: Цвет трансцендентного тела Господа, воплощающегося в Двапара-югу, можно сравнить с темно-голубым цветком. Господь приносит с Собой и личное трансцендентное оружие, например Сударшана чакру. Все части тела, особенно Его ладони и стопы, отмечены благоприятными символами, такими как цветок лотоса и флаг. Грудь Господа украшена камнем Каустубха и несущей удачу Шриватсой, завитком волос, вьющимся слева направо. На самом деле, и Каустубха, и Шриватса, и оружие Господа присуще всем воплощениям категории Вишну-таттва. И Джива Госвами объясняет: все эти отличительные знаки Господа, упомянутые мудрецом Карабхаджаной, говорят о приходе самого Кришны. Кришна — источник всех воплощений, поэтому Его трансцендентное тело отмечено символами прочих аватар.

## ТЕКСТ 28

там тада пурушам мартйа
маха-раджопалакшанам
йаджанти веда-тантрабхйам
парам джиджнасаво нрипа

там — Ему; тада — в эту эпоху; пурушам — Всевышний, который наслаждается всем; мартйах — человек, смертный; маха-раджа — великого царя; упалакшанам — играя роль; йаджанти — они поклоняются; веда-тантрабхйам — согласно изначальным Ведам и ритуалам тантры; парам — о Всевышнем; джиджнасавах — тот, кто жаждет узнать; нрипа — о царь.

Мой дорогой Царь, в Двапара-йугу люди, желающие познать Верховную Личность Бога, Верховного Наслаждающегося, поклоняются Ему в настроении почитания великого царя, выполняя предписания как Вед, так и тантр.

КОММЕНТАРИЙ: Провожая Господа Кришну, покидающего Хастинапур, Арджуна лично нес зонт над Его головой, а Уддхава и Сатьяки обмахивали Его роскошными опахалами. («Бхагаватам», 1.10.17-18) Так Император Юдхиштхира и его подданные чествовали Кришну как величайшего представителя благородного царского рода и как Верховную Личность Бога. А на жертвоприношении Раджасуя собравшиеся там со всего мира возвышенные души, единогласно избрали Кришну царем царей, величайшей личностью, которой поклоняются в первую очередь. Как явствует из данного стиха, такое благоговейное поклонение (маха-раджопалакшанам) характерно для Двапара-юги. С наступлением каждой последующей эпохи — Сатья, Трета, Двапара, Кали — человечество вырождается все сильнее. Согласно этому стиху, в Двапара-югу люди наделены лишь одним достоинством, джигйасавах, сильное желание познать Абсолютную Истину; больше не говорится ни о каких положительных качествах. О людях, живущих в Сатья-югу, было сказано следующее: шантах, нирваирах, сухридахи самах: умиротворены, никому не завидуют, желают блага каждому живому существу, их духовное сознание непоколебимо и неподвластно гунам материальной природы. Люди, живущие в Трета-югу, названы дхармиштхах и брахмавадинах, то есть исключительно религиозными, знатоками предписаний Вед. В этом же стихе о людях, рождающихся в Двапара-югу говорится лишь джигйасавах: жаждущие познать Абсолютную Истину. Они названы также смертными, мартйах, а значит они подвластны и слабостям смертных существ. Если даже в Двапара-югу человечество, по сравнению с предыдущими эпохами, явно изменилось в худшую сторону, то, говоря о нынешней эпохе, Кали, мы едва ли можем представить себе, в каком плачевном состоянии находится общество. И поэтому, как будет сказано в последующих стихах, родившись в Кали-югу, человек, чтобы победить свое невежество, должен примкнуть к движению Чайтаньи Махапрабху.

## ТЕКСТ 29-30

намас те васудевайа
намах санкаршанайа ча
прадйумнайанируддхайа
тубхйам бхагавате намах
нарайанайа ришайе
пурушайа махатмане
вишвешварайа вишвайа
сарва-бхутатмане намах

намах — поклоны; те — Тебе; васудевайа — Васудева; намах — поклоны; санкаршанайа — Санкаршане; ча — и; прадйумнайа — Прадьюмне; анируддхайа — Анируддхе; тубхйам — Тебе; бхагавате — Личность Бога; намах — поклоны; нарайанайа ришайе — Нараяне Риши; пурушайа — высшее существо мужского рода, которое наслаждается всем и творец материального мира; маха-атмане — высшее существо; вишва-ишварайа — Повелитель вселенной; вишвайа — и сама форма вселенной; сарва-бхута-атмане — Сверхдуша всех живых существ; намах — поклоны.

«Низкие поклоны Тебе, О Верховный Господь Васудева, и Твоим формам Санкаршане, Прадйумне и Анируддхе. О Верховная Личность Бога, поклоны Тебе. О Господь Нарайана Риши, О создатель вселенной, лучший из личностей, повелитель вселенной и её изначальная форма, О Сверхдуша всех сотворенных существ, мы предлагаем Тебе свои почтительные поклоны».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами отмечает: не смотря на то, что явление Господа Кришны пришлось на конец эпохи, великие мудрецы, предвкушая Его приход, воспевали этот стих на протяжении всей Двапара-юги с самого ее начала.

Живые существа зависят от Господа и это непреложная истина. И, в конечном итоге, невзирая на все их старания властвовать над материальным творением, они всегда подчиняются воле Господа. Для души естественно служить Богу. А материальная природа предназначена для того, чтобы живое существо с ее помощью удовлетворяло трансцендентные желания Господа. Эти молитвы позволяют помнить об изначальной зависимости души от Абсолютной Истины. Они обращены к Верховному Господу, как было сказано в этом стихе, согласно Панчаратре и Ведическим мантрам.

Кришна, высшее живое существо, постоянно проявляется как чатур-вьюха, или четверная полная экспансия. Цель этой молитвы — побудить обусловленную душу отринуть ложное эго и, склонившись в поклоне, возносить молитвы, обращенные к чатур-вьюхе. Абсолютная Истина одна, но она проявляет свое безграничное достояние и силу, многократно распространяя Себя в полные экспансии, главная из которых — чатур-вьюха. Изначальное существо — Васудева, Личность Бога. Господа, проявляющего Свои изначальные энергии и достояние, называют Санкаршана. Прадьюмна — основа экспансии Вишну, который является душой вселенной. А Анируддха есть основа личного проявления Вишну, Сверхдуши, сопровождающей каждое живое существо в этом мире. Из четырех упомянутых здесь экспансий, Васудева — изначальная, три остальные считаются Его индивидуальными проявлениями.

Когда живое существо забывает о том, что и его предназначение, и предназначение материальной природы — служить Господу, невежество возрастает, и тогда обусловленная душа желает господствовать. Она мнит себя исключительно важной единицей общества, либо великим философом. Но тот, кто действительно обладает знанием, считает себя скромным слугой Высшей Абсолютной Истины.

В Двапара-югу Господу поклоняются через Божество. Поклонение Божеству наиболее полно выражено в процессе шраванам-киртанам вишнох. Чтобы служить Божеству, необходимы слушание и воспевание, потому что этот процесс требует от поклоняющегося восхвалять имена, образы, качества, параферналии, окружение Верховного Господа и Его развлечения. И если это прославление совершенно, поклоняющийся, слушая о Господе, постигает трансцендентное знание.

## ТЕКСТ 31

ити двапара урв-иша
стуванти джагад-ишварам
нана-тантра-видханена
калав апи татха шрину

ити — так; двапаре — в век Двапара; уру-иша — о царь; стуванти — они прославляют; джагат-ишварам — Господа вселенной; нана — различным; тантра — писаний; видханена — правилам; калау — в эпоху Кали; апи — тоже; татха — каким способом; шрину — послушай, пожалуйста.

О Царь, так в Двапара-йугу люди прославляют Господа вселенной. В Кали-йугу поклоняются Верховной Личности Бога, следуя различным ограничениям откровенных писаний. Сейчас, пожалуйста, услышь от меня об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова калав апи, «в Кали-югу тоже». Кали-юга имеет дурную славу века безверия. И, когда говорится, что с наступлением этой абсолютно безбожной эпохи люди продолжают поклоняться Верховному Господу, это звучит несколько неожиданно. Поэтому делается особый акцент на калав апи, «даже в Кали-югу». Воплощаясь в Кали-югу, Личность Бога не обнаруживает Себя открыто, как Всевышний Господь: приход Господа подтверждают, опираясь на Ведические писания, опытные преданные. Нечто подобное говорит в «Шримад Бхагаватам» (7.9.38) и Прахдада Махараджа:

иттхам нри-тирйаг-риши-дева-джхашаватараир
локан вибхавайаси хамси джагат пратипан
дхармам маха-пуруша паси йуганувритташ
чханнах калау йад абхавас три-йуго 'тха са твам

«Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги». Это объясняет, почему в Кали-югу мирским людям трудно признать воплощение Господа: в эту эпоху явление Господа слегка замаскировано.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет значение слова нана-тантра-видханена: оно подчеркивает важность Вайшнавских писаний — «Панчаратры», или «Сатвата Панчаратры» — в Кали-югу. В «Бхагаватам» сказано: стри-шудра-двиджа-бандхунам трайи на шрути-гочара: в Кали-югу обывателям не по силам ни Ведические жертвоприношения, сложные по технике исполнения, ни суровые епитимьи, относящиеся к системе мистической йоги. Эти два пути, предписываемые Ведами, недосягаемы для духовно отсталого человечества, каким оно становится в Кали-югу. Поэтому в эпоху Кали так важен процесс прославления Личности Бога, воспевание Его святых имен. И воспевание святых имен, и поклонение Божеству Господа подробно описаны в шастрах Вайшнавов, которые называются «Панчаратры». Данный стих ссылается на эти тантрические шастры, и говорится, что в Кали-югу оба эти процесса преданного служения, которым учат великие ачарьи, такие как Нарада Муни, — единственно возможный и действенный способ поклонения Господу. Следующий стих объясняет это более подробно.

## ТЕКСТ 32

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи су-медхасах

кришна-варнам — повторяя слоги криш-на; твиша — с сиянием славой акришнам — нечерный (золотой); са-анга — вместе со спутниками; упа-анга — слугами; астра — оружием; паршадам — близкими спутниками; йаджнаих — жертвоприношением; санкиртана-прайаих — которое представляет собой, главным образом, совместное воспевание; йаджанти — они поклоняются; хи — несомненно; су-медхасах — разумные люди.

В век Кали разумные личности совершают совместное воспевание для поклонения воплощению Верховного Господа, который постоянно поет имена Кришны. Несмотря на то, что цвет кожи этого воплощения не является тёмным, Он — это Сам Кришна. Его сопровождают спутники, слуги, оружие и близкие друзья.

КОММЕНТАРИЙ: Этот же стих Кришнадас Кавирадж цитирует в «Чайтанья Чаритамрите» (Ади-лила, 3.52). Его Божественная Милость А.С. Бхактиведанта Свами Прабхупада комментирует его следующим образом. «Это стих из «Шримад Бхагаватам» (11.5.32). Шрила Джива Госвами, объясняя его в «Крама-сандарбхе» — своем комментарии к «Шримад Бхагаватам», — говорит, что иногда Кришна предстает златокожим. Златокожий Господь Кришна — это и есть Господь Чайтанья, почитаемый разумными людьми нашей эпохи. Подтверждение этому можно найти в «Шримад Бхагаватам», в словах Гарги Муни, который говорит, что, хотя Кришна родился темнокожим, в другие эпохи Его тело бывает красным, белым или желтым. Его воплощения белого и красного цветов приходили в эпохи Сатья и Трета. А золотисто-желтый цвет тела Господь явил в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, прославившегося под именем Гауры Хари.

Шрила Джива Госвами поясняет, что выражение кришна варнам указывает на Шри Кришну Чайтанью. Кришна-варна и Кришна Чайтанья — синонимы. Имя «Кришна» в одинаковой степени относится и к Шри Кришне, и к Господу Чайтанье. Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, Он непрестанно говорит о Кришне и испытывает духовное блаженство, когда воспевает и вспоминает Его имя и облик. Сам Кришна явился в образе Господа Чайтаньи, чтобы донести до людей высшую религию любви. Господь Чайтанья всегда поет и прославляет святое имя Кришны, и, поскольку Он неотличен от Кришны, любой, кто встречается с Ним, невольно сам начинает петь святое имя и рассказывать о нем другим. Господь Чайтанья вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство. Поэтому в лице Господа Чайтаньи людям всегда предстает Сам Кришна — как лично, так и в звуке Своего имени. Достаточно взглянуть на Шри Чайтанью Махапрабху, и человек сразу вспоминает о Господе Кришне. Вот почему Его относят к категории вишну-таттвы. Господь Чайтанья — не кто иной, как Сам Господь Кришна.

Слово сангопангастра-паршадам служит еще одним доказательством того, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна. Господь Чайтанья всегда украшен браслетами из сандалового дерева и умащен сандаловой пастой. Своей бесподобной красотой Он пленяет всех людей нашей эпохи. В другие века Господь покорял демонов силой оружия, но в нынешний век Он делает это, приняв неотразимо прекрасный облик Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Джива Госвами объясняет, что красота господа Чайтаньи — это астра, оружие против демонов. Следует знать, что, поскольку Господь Чайтанья привлекателен для всех, все полубоги находятся в кругу Его приближенных. Его деяния необычны, а спутники — прекрасны. Господь Чайтанья проповедовал движение санкиртаны, привлекая к Себе известных пандитов и ачарьев, особенно в Бенгалии и Ориссе. Господа Чайтанью всегда сопровождают Его ближайшие спутники: Господь Нитьянанда, Гададхара, Адвайта Ачарья и Шриваса.

Далее в своем комментарии Шрила Джива Госвами цитирует стих из ведического писания, в котором говорится о ненужности обрядовых жертвоприношений и церемоний. Джива Госвами замечает, что вместо таких показных, помпезных представлений люди всех каст, национальностей и вероисповеданий могут собираться вместе и под пение мантры Харе Кришна поклоняться Господу Чайтанье. Слова кришна-варнам твишакришнам указывают на то, что предпочтение нужно отдавать повторению имени Кришны. Господь Чайтанья учил сознанию Кришны и пел имя Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нет смысла призывать людей поклоняться Господу в храмах, церквях и мечетях: они потеряли к этому всякий интерес. Но мантру Харе Кришна люди могут петь везде и всюду. Такое поклонение Господу Чайтанье — самый возвышенный вид деятельности, и, занимаясь ей, человек достигает конечной цели религии: приносит удовлетворение Верховному Господу.

Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья, знаменитый ученик Господа Чайтаньи, сказал: «Суть трансцендентного преданного служения была забыта, поэтому Шри Кришна Чайтанья пришел, чтобы восстановить путь преданности. Он очень милостив, ибо распространяет любовь к Кришне. Пусть же каждого все сильнее влечет к его лотосным стопам, как пчелу влечет к цветку лотоса».

О приходе Чайтаньи Махапрабху говорится также и в «Вишну-сахасра-наме», которая представляет собой часть «Дана-дхарма-парвы» (189 глава) «Махабхараты». Шрила Джива Госвами цитирует два фрагмента этого описания: суварна-варно хеманго варангаш чанданаангади.«В Своих ранних лилах Он семьянин. Его кожа — золотого цвета. Его конечности прекрасны, и все тело Его, украшенное сандаловой пастой, кажется расплавленным золотом». И затем: саннйаса-крич чхамах шанто ништха-шанти-парайанах. «В Своих развлечениях позднего периода Он принимает санньясу; Он спокоен и уравновешен; Он — само умиротворение и преданность, ибо Он заставляет молчать непреданных-имперсоналистов».

## ТЕКСТ 33

дхйейам сада парибхава-гхнам абхишта-дохам
тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам
бхритйарти-хам праната-пала бхавабдхи-потам
ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

дхйейам — заслуживают того, чтобы медитировать на них; сада — всегда; парибхава – атаки материального существования; гхнам — которые разрушают; абхишта — истинное желание души; дохам — которые вознаграждают сполна; тиртха — всех святых мест и всех святых личностей; аспадам — обитель; шива-виринчи — великих полубогов, Господа Шивы и Господа Брахмы; нутам — которые склоняются к; шаранйам — самые достойные принять прибежище; бхритйа — Твоих слуг; арти-хам — которые избавляют от невзгод и страданий; праната-пала — О защитник каждого, кто всего лишь выразит Тебе почтение; бхава-абдхи — океан рождения и смерти; потам — которые лучший корабль (чтобы пересечь); ванде — Я склоняюсь пред Тобой; маха-пуруша — О Господь Махапрабху; те — к Твоим; чарана-аравиндам — лотосным стопам.

Мой дорогой Господь, Ты — Маха-пуруша, Верховная Личность Бога, и я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, которые являются единственным вечным объектом медитации. Эти стопы уничтожают стесняющие условия материальной жизни и награждают исполнением величайшего желания души, достижением чистой любви к Богу. Мой дорогой Господь, Твои лотосные стопы являются прибежищем всех святых мест, всех духовных авторитетов в преданном служеним и почитаются могущественными полубогами, подобных Господу Шиве и Господу Брахме. Мой Господь, Ты так добр, что защищаешь всех , кто просто склоняется перед Тобой в почтении, так Ты милостиво избавляешь от всех несчастий Своих слуг. Мой Господь, (я хочу сказать, что) Твои лотосные стопы это та лодка с помощью которой можно пересечь океан рождения и смерти, и поэтому даже Господь Брахма и Господь Шива ищут прибежища у Твоих лотосных стоп».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает и прославляет Личность Бога, которая воплощается в Кали-югу. Повествуя о каждой из аватар Господа, являвшихся в прошлые юги — Сатью, Трету и Двапару, — мудрец Карабхаджана снабжает свое описание сопутствующей молитвой, которая прославляет Господа в каждую из перечисленных эпох. В стихе кришна-варна твишакришнам он поведал о приходе Господа в Кали-югу, а теперь в этом и последующем текстах восславляет явление Господа как Чайтаньи Махапрабху, кришна-варнам. Чайтанья Махапрабху приходит в Кали-югу и учит каждого воспеванию святых имен Кришны. Последователи движения ИСККОН настолько поглощены кришна-варнам, то есть воспеванием святых имен Кришны, что обыватели порой говорят: «А, эти «Кришны». Таким образом, всякий, кто соприкасается с движением Чайтаньи Махапрабху, мгновенно воспевает святое имя Кришны, тем самым поклоняясь Ему.

Слова дхйейам сада, «на которого нужно постоянно медитировать», позволяют понять, что в этот век нет жестких правил, которые бы ограничивали воспевание святых имен Кришны. Вид медитации, предписанный в Кали-югу, — воспевать святые имена Господа, главным образом, мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И делать это нужно непрерывно (сада). Чайтанья Махапрабху говорит: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах. В Кали-югу милосердный Господь помещает всю Свою силу в святое имя, и нет никаких правил, ограничивающих воспевание Его имен. Упоминание жестких законов связано с кала-деша-нияма, или сводом правил, учитывающих конкретное место и время. Проведение конкретной Ведической церемонии, а также произнесение конкретной мантры обычно согласовывается с четкими указаниями, определяющими необходимые для этого время, место и условия. Но, что касается святого имени Кришны, его нужно воспевать везде и всегда, двадцать четыре часа в сутки: то есть ни время, ни место не ограничены никакими предписаниями. В этом суть сказанного Чайтаньей Махапрабху.

Следует обратить внимание на слово парибхава-гхнам. В Кали-югу человечество отравлено завистью, которая возникает даже в семье: в этот век родственники без устали ссорятся. Сосед завидует соседу: его положению и состоянию. И целые нации, сжигаемые завистью, идут войной друг на друга, не думая об угрозе геноцида, который принесло внушающее страх современное оружие. Но лотосные стопы Чайтаньи Махапрабху облегчают боль, которую может причинить родственник или посторонний, вероломный друг или вражеская страна, денежное соперничество и немилость общества, рак и тому подобные беды. Материальное тело не спасти от смерти. Но тот, кто укрывается у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху, уничтожает узел в сердце, которым живое существо связано на психологическом уровне: в состоянии галлюцинации оно отождествляет себя с внешним телом и тонко-материальным умом. Избавившись от ложного отождествления, душа обретает счастье, которое не зависит ни от каких материальных условий. Нелепые попытки превратить смертное тело в вечное — всего лишь пустая трата времени. Но существует истинный способ сделать свою жизнь вечной — предаться лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, который и есть Сам Кришна.

Слово тиртхаспадам в этом стихе означает, что все святые места укрылись у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху. Сознание Кришны распространяется по всему миру: и часто мы сталкиваемся с тем, что преданным, особенно живущим в бедных странах третьего мира, очень трудно отправиться в Индию, побывать в самых возвышенных святых местах — Вриндаване и Маяпуре — и очистить свое сознание. Особенно нелегко поехать туда большинству преданных Южной Америки. Но сострадание Чайтаньи Махапрабху не знает границ: поклоняясь Ему, Вайшнавы всего мира обретают то же благо, как если бы посетили величайшее святое место, а именно — лотосные стопы Господа Чайтаньи. Поэтому, невзирая на внешние трудности, последователи сознания Кришны ничего не теряют.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура замечает в связи с этим: калау-дравйа-деша-крийади-джанитам дурварам апавитрйам апи нашанканийам ити бхавах. В этот век мир настолько погряз в грехе, что практически невозможно изжить в себе симптомы Кали-юги. Но тому, кто преданно служит миссии Чайтаньи Махапрабху, не нужно бояться неизбежно проявляющихся время от времени признаков эпохи Кали.

Последователи Чайтаньи Махапрабху строго соблюдают четыре регулирующих принципа: отказ от недозволенного секса, азартных игр и потребления мяса и одурманивающих средств. Они стараются все время повторять Харе Кришна и служить Господу. Но может случиться так, что, в силу обстоятельств, один из признаков Кали-юги, например зависть, гнев, вожделение или жадность, на мгновение овладевает преданным. Но если он по-настоящему предан Чайтанье Махапрабху, по Его милости, это нежелательное качество, или анартха, быстро исчезнет. Поэтому искренний преданный Господа не должен расхолаживаться, исполняя свои обязанности, но должен быть уверен в защите Господа Чайтаньи Махапрабху.

В этом стихе говорится также: шива-виринчи-нутам. Несомненно, Господь Шива и Господь Брахма — самые могущественные личности во вселенной. Но и они, со всем тщанием, поклоняются лотосным стопам Чайтаньи Махпрабху. Почему шаранйам? Даже Господь Шива и Господь Брахма нуждаются в покровительстве и защите лотосных стопах Господа.

Суть слов бхритйарти-хам праната-пала в следующем: если человек, искренне, не лицемеря, преклонится перед лотосными стопами Господа (праната), Господь позаботится о нем. Здесь не сказано, что Господь защищает только возвышенных преданных; нет, любому достаточно склониться к лотосным стопам Господа — и Он защитит Его. Это так же верно и в отношении тех, кто пытается служить миссии Чайтаньи Махапрабху. По милости Господа, даже неофит обретает Его полную защиту.

Что касается слов бхавадбхи-потам, «лучший корабль, на котором можно пересечь океан рождения и смерти», вот что говорят полубоги во главе с Господом Брахмой: «Следуя за Махаджанами, человек восходит на борт корабля Твоих лотосных стоп. Этот корабль пересечет океан невежества, который покажется пассажиру лужицей в отпечатке телячьего копытца». Шрила Джива Госвами называет последователя Господа Чайтаньи дживан-муктой, или освобожденной душой. Вот почему преданный не тревожится о своем будущем. Он знает: Господь быстро переправит его через океан материального существования. В «Упадешвамрите» эта уверенность названа словом нишчайат, что означает глубокую убежденность в силе процесса преданного служения. Комментируя фразу шива-виринчи-нутам, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что Господь Шива поклоняется Чайтанье Махапрабху, воплотившись как Адвайта Ачарья, а Господь Брахма — как Харидас Тхакур.

В этом стихе Господь Чайтанья назван Маха-пурушей, то есть пурушоттамой, Верховной Личностью Бога. Один из текстов «Шветашватара Упанишаде» (3.12) обращается к Господу как махапрабху: махан прабхур вай пурушах саттвасйаиша правартаках. «Личность Бога — Высший Прабху, зачинатель вселенной». И точно так же в данном стихе «Бхагаватам» Господь Шри Гауракришна назван маха-пурушей; и произноситя этот стих произносится для того лишь, чтобы предложить поклоны Его лотосным стопам, которые разрубают узы материального существования и исполняют желания преданных. Поэтому лотосные стопы Чайтаньи Махапрабху есть истинный и изначальный объект медитации. Побуждаемое иллюзией, живое существо ставит перед собой самые разные задачи, которые временны, и тяжким трудом пытается осуществить их. Но это не может дать ему по-настоящему ценных вещей: вечного блаженства и знания. Не следует пренебрегать лотосными стопами Чайтаньи Махапрабху, считая Его обычным человеком и ища в иллюзорной энергии Господа несуществующего покровительства. Некоторые йоги ошибочно избирают объектом медитации нечто иное, не Господа, и этим чинят себе препятствия на пути к вечной жизни. Истинная цель достигнута, когда и тот, кто медитирует, и то, на что медитируют, и сама медитация — божественны. Вся деятельность живых существ, представляет собой, главным образом, бхога-тьягу. Они то, позабыв самого себя, гонятся за материальным престижем и пытаются найти удовольствий, то, отчаявшись, отвергают все. Но за пределами этого порочного круга наслаждений, перемежающихся разочарованием, — лотосные стопы Господа, которые есть высшая обитель покоя и счастья для живого существа.

Далее приводятся сделанные к этому стиху записи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

дхйейам — то, что в мантре Гайатри обозначено словом дхимахи.

тиртхаспадам — подлинное прибежище святых мест, главные из которых — Шри Гауда-кшетра и Враджа-мандала; либо подлинное прибежище — лотосные стопы Господа — великих преданных, относящихся к Брахма-сампрадае, которые с верой и преданностью следуют процессу слушания. Эта цепь берет начало от Шримад Анандатиртхи (Мадхвачарьи) и продолжается махабхагаватами-рупанугами, возвышенными последователями Рупы Госвами и Чайтаньи Махапрабху.

шива-виринчи-нутам — тот, кому поклоняется воплощение Господа Шивы, Шримад Адвайтачарья Прабху, и воплощение Господа Виринчи, Шриман Ачарья Харидаса Прабху.

бхритйарти-хам — Тот, кто по Своей беспричинной милости, положил конец страданиям Своего слуги, брахмана Васудевы, которого в чатйнья-лиле поражает проказа.

бхаввадбхи-потам — средство пересечения океана самсары; либо прибежище тех, кто пытается вырваться из плена материального существования, которое тревожит живое существо то жаждой освобождения, то жаждой удовольствий. Примером взошедших на трансцендентный корабль лотосных стоп Господа могут служить Сарвабхаума Бхаттачарья, который спасся от мукти-камы, или желания освобождения, и Махараджа Пратапарудра, который победил бхукти-каму, или желание материального богатства.

## ТЕКСТ 34

тйактва су-дустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим
дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам
майа-мригам дайитайепситам анвадхавад
ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

тйактва — отказываешься от; су-дустйаджа — того, от чего труднее всего отказаться; сура-ипсита — чего жаждут полубоги; раджйа-лакшмим — богини удачи и ее богатства; дхармиштхах — самый совершенный из идущих путем религии; арйа-вачаса — согласно словам брахмана (который проклял Его, пожелав никогда не быть счастливым в семейной жизни); йат — Он, который; агат — отправился; аранйам — в лес (приняв жизнь в отречении); майа-мригам — обусловленная душа, вечно ищущая иллюзорных удовольствий; дайитайа — движимый чистым состраданием; ипситам — Его желанная цель; анвадхават — бежит за; ванде — Я поклоняюсь; маха-пуруша — О Господь Махапрабху; те — Твоим; чарана-аравиндам — лотосным стопам.

О Маха-пуруша, я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Ты оставил богиню удачи и всё её богатство, от которого труднее всего отказаться и которого страстно желают даже великие полубоги. Будучи самым преданным последователем пути религии, Ты удалился в лес, с почтением приняв проклятие брахмана. Из своей безграничной милости Ты погнался за падшими обусловленными душами, всегда преследующими ложные наслаждения иллюзей, и в то же самое время Ты был в поиске Своего желанного объекта, Господа Шйамасундары.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению ачарьев Вайшнавов, в этом важном стихе «Шримад Бхагаватам» речь идет о Чайтанье Махапрабху, Господе Кришне и Господе Рамачандре. Этот стих — часть рассказа Карабхаджаны о юга-аватарах, или различных воплощениях Личности Бога, которые из века в век освобождают обусловленные души. Молитвы, заканчивающиеся словами ванде маха-пуруша те чаранаравиндам, прославляют воплощение Господа Кришны, которое приходит в Кали-югу, то есть Чайтанью Махапрабху. Первые двадцать четыре года Своей жизни Чайтанья Махапрабху провел в Навадвипе, будучи семьянином и наслаждаясь безмерным признанием как ученых-аристократов, так и простолюдинов. Местное правительство, не взирая на то, что оно было мусульманским, целиком поддержало Его движение санкиртаны. Женой Чайтаньи Махапрабху стала сама богиня удачи.

Никакая мирская женщина — как бы великолепна ни была она — не может сравниться с прекрасной богиней удачи. Каждое существо во вселенной, даже сам Господь Брахма, ищет богиню удачи; поэтому она названа в этом стихе сурепсита.

Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна, который приходит в облике брахмана, следовательно Он дхармиштхах, в высшей степени религиозен. Личность Бога, Верховный Господь, — пастушок ли Он, великий ли царь или брахман — всегда дхармиштха, ибо Он и есть источник, из которого берут начало любые религиозные принципы, и Он же их олицетворение. Но в лилах Господа Чайтаньи мы встречаем не так много действий, связанных с политикой и обществом. Чайтанья Махапрабху приходит как великий философ, брахмана, и потому Он, естественным образом, дхармиштхах. Следующая история описана в «Чайтанья Чаритамрите» (Ади-лила, семнадцатая глава). Однажды некий брахман, который славился резким нравом и имел обыкновение сыпать проклятиями направо и налево, захотел присоединиться к киртану Чайтаньи Махапрабху. Дверь в комнату, где шло воспевание, была заперта, и он не смог войти. Разозлившись, на следующий день, придя на берег Ганги, он порвал брахманский шнур со словами: «Я проклинаю Тебя! Ты сильно обидел меня своим поведением! Не видать Тебе никакого мирского счастья!» Но Чайтанья Махапрабху возликовал внутри, ибо Его миссия вайрагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога — избавиться от иллюзии материальных наслаждений и двадцать четыре часа в сутки верно и преданно служить Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху воспринял это проклятье как благословение. Вскоре, после описанного события, Господь Чайтанья принял санньясу. Таким образом, в данном стихе говорится о том, что, подчинившись словам Арйана, брахмана, (арйа-вачаса), Чайтанья Махапрабху принимает санньясу (йад агад аранйам) и удаляется в лес, сначала направившись во Вриндаван и чуть позже — в Южную Индию. Чайтанья Махапрабху заботился о поддержании авторитета брахманов и потому счел необходимым покорно принять проклятие.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет значение слова майа-мригам. Майа — это жена, дети и счет в банке, — то, что порабощает, связывает представлениями о себе как о материальном теле. Слово мригам происходит от мригйати, «разыскивать, находить». Таким образом, слово майа-мригам относится к обусловленному живому существу, которое неустанно гонится за последней моделью счастья, пытаясь найти его в обществе, любви и дружбе. Слово анвадхават говорит о том, что можно было видеть как Господь Чайтанья ходит повсюду, ища обусловленные души. Иногда, под предлогом религиозного восторга или дружбы Он заключал обусловленную душу в объятия. В действительности же Господь прикасался к телам обусловленных существ для того лишь, чтобы вызволить их из океана материального существования в океан экстатической любви к Богу. Господа Чайтанью поэтому считают самым милостивым и необычайно щедрым воплощением Бога, чья милость выходит за пределы мирских различий: каст, рас и вероучений.

Слово дайитайа можно объяснить следующим образом. Дайа на Санскрите значит «милость». Следовательно, согласно грамматическим законам словобразования, дайитайа указывает на то, что Чайтанья Махапрабху, обладая исключительным состраданием, преследовал обусловленных существ и даровал им спасение, падшим душам, обезумевшим и сбитым с толку внешней иллюзорной энергией Господа. Сострадание, которому нет равных, — неотъемлемая черта характера маха-пуруши, Верховной Личности Бога.

Шрила Джива Госвами считает, что этот стих описывает Самого Господа Кришну в Его изначальном образе черного цвета. И тогда слова суперсита-раджйа-лакшмим будут означать шри-матхура-сампаттим, или «великолепие Матхуры». Веды отзываются о Матхуре как об источнике всего богатства, поскольку этой земли и ее окрестностей касались лотосные стопы Господа. Но Кришна, хотя и родился в богатом городе, Матхуре, предпочел Вриндаван, деревню, окруженную лесами. И в этом случае слово арйа-вачаса подразумевает просьбу изначальных родителей Кришны, Васудевы и Деваки. В «Бхагаватам» (10.3.22, 29) Васудева и Деваки говорят о том, что боятся Камсу, уже погубившего всех старших братьев Кришны. С огромной любовью они попросили Кришну устроить все так, чтобы Он не попал в руки Камсы. Так в этом случае следует понимать слово арйа-вачаса. И Кришна, послушный наказу родителей, отправился в леса Вриндавана (йад агад-аранйам).

В этом контексте слова майа-мригам означают не имеющие аналога возвышенные отношения между Шримати Радхарани и Шри Кришна. Майа значит и «внутренняя энергия Кришны», или йога-майа. А изначальная форма внутренней энергии Кришны и есть Шримати Радхарани. Ее любовь непостижима, и потому Господь Кришна без остатка отдает Себя во власть Шримати Радхарани. И тогда мригам, или «зверь» будет значить крида-мригам, «игрушечный зверек». Девочки играют в куклы, а иногда — и с чучелом животного. И Кришна становится такой игрушкой в руках самой прекрасной юной девушки, Шримати Радхарани. По словам Шрилы Дживы Госвами, Шримати Радхарани не может жить без Кришны, и потому Она поклоняется на все лады, чтобы привязать Кришну к Себе еще сильнее. Ее поклонение (арадхана) и есть причина, по которой Кришна никогда не покидает Вриндаван. Он резвится по всему Вриндавану, заботится о коровах, играет с друзьями и без конца ведет тайные происки, вовлекая в любовные интриги Шримати Радхарани и гопи. Следовательно, слово анвадхават обозначает живое, мальчишеское поведение Кришны, все Его проказы на трансцендентной земле Вриндавана, которыми управляет Шримати Радхарани, накрепко связавшая Его Своей любовью.

Шрила Шридхар Свами объясняет, каким образом этот стих повествует о воплощении Господа Шри Рамачандры. Господь абсолютно независим и беспристрастен, но, тем не менее, Его привязывает любовь чистых преданных. Невозможно описать словами, как жители Айодхьи, столицы великой империи, любили Раму. В этом контексте слова арйа-вачаса будут значить следующее: по приказу Своего отца, который был для Рамы как гуру, Рамачандра оставляет все и уходит в лес. Там, проявляя Свою великую любовь к Матери Сите, Он преследует майа-мригам, волшебного оленя, которого создал хитрый Равана. То, что Матери Сите захотелось поймать золотого оленя, обозначено словом дайитайепситам.

Как утверждается в «Брахма-Самхите» (5.32), все части трансцендентного тела Господа равнозначны и взаимозаменяемы:

ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Каждая часть тела (ангани) Верховного Господа — сакалендрийа-вриттиманти, способна выполнять функции любой другой части тела. Следовательно, лотосные стопы Личности Бога полностью представляют Верховного Господа. Поклонение лотосным стопам Господа сразу же дарит океан трансцендентного блаженства. Фактически между воплощениями Чайтаньи Махапрабху, Господа Кришны и Господа Шри Рамачандры в духовном смысле нет разницы. Как утверждается в Ведической литературе, адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Поэтому мнения ачарьев, объясняющих этот стих как прославление трех различных воплощений Абсолютной Истины, никоим образом не противоречат друг другу. Вне всяких сомнений, Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога. Его трансцендентные атрибуты во всех смыслах этого слова соответствуют описаниям Абсолютной Истины, приводимым в Ведах. За дальнейшей информацией читатель может обратиться к третьей главе Ади-лилы «Чайтанья Чаритамриты», где Кришнадас Кавирадж Госвами и Шрила Прабхупада подробнейшим образом объясняют трансцендентный статус Шри Чайтаньи Махапрабху.

Каждый должен последовать примеру Карабхаджаны и поклоняться лотосным стопам Махапрабху, маха-пуруши, Шри Чайьаньи Махапрабху. Настало время положить конец спекуляциям ума и собственным толкованиям. Нужно предаться Чайтанье Махапрабху и восстановить утраченную связь с Абсолютной Истиной. Поклонение Чайтанье Махапрабху дает поразительные результаты и позволяет вкусить плод любви к Богу. Поэтому — ванде маха-пуруша те чаранаравиндам — давайте же смиренно опустимся к лотосным стопам изначальной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, которого «Шримад Бхагаватам» прославляет как маха-пурушу.

В подтверждение объяснению этого стиха, последователи Чайтаньи Махапрабху поклоняются Ему и Его шестирукой форме, шад-бхуджа. В двух руках Он несет сосуд с водой и данду — атрибуты санньяси Чайтаньи Махапрабху; в двух других Его руках флейта Господа Кришны; и в двух оставшихся руках — лук и стрелы, принадлежащие Господу Рамачандре. Форма Господа шад-бхуджа нагляднее всего иллюстрирует данный текст «Шримад Бхагаватам».

## ТЕКСТ 35

эвам йуганурупабхйам бхагаван йуга-вартибхих мануджаир иджйате раджан шрейасам ишваро харих

эвам — вот так; йуга-анурупабхйам — (определенные имя и форму) соответствующие каждой эпохе; бхагаван — Верховная Личность Бога; йуга-вартибхих — живущих в разные эпохи; мануджаих — людей; иджйате — принимает поклонение; раджан — о царь; шрейасам — всех духовных благ; ишварах — повелитель; харих — Господь Хари.

О Царь, Верховный Господь Хари является тем, кто дарует все желанные блага жизни. Разумные человеческие существа поклоняются определенным формам и именам, которые Господь проявляет в различные эпохи.

КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на слово йугануругабхйам. Анурупа значит «соответствующий», «присущий», «годный». Верховная Личность Бога, Кришна, страстно желает, чтобы все обусловленные существа вернулись домой, обратно к Богу, чтобы жить вечно в блаженстве и знании. Поэтому в каждую из четырех юг — Сатью, Трету, Двапару и Кали — Господь является именно в той форме, которая максимально подходит для поклонения в конкретную эпоху. Шрила Рупа Госвами говорит в «Лагху Бхагаватамрите» (Пурва-кханда, 1.25):

катхйате варна-намабхйам
шуклах сатйа-йуге харих
рактах шйамах крамат кришнас
третайам двапаре калау

«В каждую эпоху Верховного Господа Хари называют по-разному, в зависимости от цвета тела и имени: в Сатья-югу — шуклой, (белым, или же наичистейшим), а в каждую из последующих юг — Трету, Двапару и Кали — Он красный, темно-голубой и золотой соответственно». И хотя здесь приведены имена Господа, которые нужно прославлять в три эпохи, например: Хамса и Супарна — в Сатья-югу, Вишну и Ягья — в Трета-югу, Васудева и Санкаршана — в Двапара-югу, — мы не находим имен Господа, которые необходимо воспевать в Кали-югу. Хотя они и существуют, они не упоминаются здесь, чтобы нечаянно не раскрыть секрет аватары Чайтаньи Махапрабху.

В Кали-югу общество поверхностно и поражено лицемерием. В этот век усиливается склонность к обману и подражанию. И Ведические писания говорят о приходе Шри Чайтаньи Махапрабху весьма абстрактным языком, понятным лишь душам, которые обладают особым знанием; а они затем проповедуют миссию Господа на земле. В наши дни — и мы тому свидетели — глупцы, которых множество, объявляют себя Богом или Его аватарой и т.д. Целый ряд дешевых философий и специальных школ обещает, за умеренную плату, в короткий срок сделать вас Богом. Так в Америке одна популярная религиозная группа гарантирует своим последователям, что все они станут Верховным Господом на небесах. И это мошенничество выставляется под вывеской Христианства. Поэтому, если бы имя Чайтаньи Махапрабху прозвучало в Ведических писаниях открыто, вскоре планета бы кишмя кишела Его бесчисленными подражателями. И чтобы не допустить подобного столпотворения, Веды очень осторожно упоминают о приходе Господа в Кали-югу, маскируя эту информацию: лишь истинные последователи Ведической культуры узнают и приходе Господа Чайтаньи из Ведических мантр. Господь Сам избирает прийти на землю тайно, и Его выбор полностью оправдывает себя в Кали-югу. Миллионы людей по всему миру воспевают святые имена Кришны, и их не беспокоят многочисленные имитаторы Чайтаньи Махапрабху. Тому, кто серьезно стремится к Господу, легко понять суть миссии Верховной Личности Бога. Но недалеким материалистам-циникам, которые гордятся своим положением и уверены в том, что разумнее Господа Кришны, не понять, насколько прекрасно Господь подготавливает Свой приход в материальный мир. Кришна раздает благословения и повелевает ими, шрейасам ишварах, но эти глупцы отворачиваются от миссии Господа и лишают себя истинного блага.

## ТЕКСТ 36

калим сабхаджайантй арйа гуна джнах сара-бхагинах йатра санкиртаненаива сарва-свартхо 'бхилабхйате

калим — эпоху Кали; сабхаджайанти — они превозносят; арйах — просвещенные души; гуна-джнах — знающие, в чем истинная ценность (этого века); сара-бхагинах — способны извлечь суть; йатра — в которую; санкиртанена — совместным воспеванием святых имен Верховного Господа; эва — просто; сарва — все; сва-артхах — желаемые цели; абхилабхйате — достигаются.

Те, кто на самом деле продвинулись в знании, способны понять главную ценность эпохи Кали. Такие просвещенные личности прославляют Кали-йугу, потому что в этот падший век всё совершенство жизни может быть легко достигнуто посредством совершения санкиртаны.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь утверждается, что Кали-юга — лучшая из четырех эпох: Сатьи, Треты, Двапары и Кали. Потому что в этот век Господь милостиво и щедро раздает высшую совершенную форму сознания, а именно — сознания Кришны. Шрила Прабхупада толкует слово арйа как «тот, кто развивается духовно». Свойство такого человека — искать смысл жизни. Суть материального тела, например, не в самом теле: это пребывающая внутри его душа; и потому разумный человек обращает больше внимания на вечную душу, нежели на временное тело. Хотя Кали-юга и приносит с собой океан скверны, она же и океан благих возможностей: движение санкиртаны. Иначе говоря, воспевание святых имен Бога полностью нейтрализует все дурные черты этой эпохи. Об этом говорится и на языке Вед:

дхйайан крите йаджан йаджнаис
третайам двапаре 'рчайан
йад апноти тад апноти
калау санкиртйа кешавам

«То, чего в Сатья-югу достигают медитируя, в Трета-югу — проводя жертвоприношения, и в Двапара-югу — поклоняясь в храме, — в Кали-югу можно обрести совместно воспевая святые имена Господа Кешавы».

Процесс, предписываемый Ведами, постепенно вызволяет обусловленную душу из тьмы аханкары, то есть ложного отождествления с грубым материальным телом, и ведет ее к осознанию себя: ахам брахмасми, или «Я — душа: вечная духовная частица». Следующий шаг — признать, что есть высшее духовное существо, а именно — Сам Господь, который в сердце каждого существа и в каждом атоме вселенной. Эта фаза ведет к третьей и последней стадии совершенства, осознанию Бхагавана, или Верховной Личности Бога, пребывающей в Своей обители. Верховный Господь, Личность Бога, прежде всего не тот, кто управляет бренным миром, а тот, кто наслаждается в своем царстве, которое не грезилось обусловленному существу даже в самых чудесных снах. Рассмотрим следующий пример: царь, в конечном счете, является главой и тюремного департамента в своей стране. Но истинное удовольствие он получает не верша суд над заключенными, а проводя время во дворце. Господь поручил полубогам править материальным миром от Его имени, а Сам Он наслаждается океаном трансцендентного блаженства в Своем духовном царстве. Поэтому осознание Господа, пребывающим в Своей обители, гораздо выше примитивного понимания Бога лишь как «творца» материального мира-тюрьмы. И начинается осознание Бхагавана с принятия факта, что в духовном небе существует множество планет (Вайкунтх): на каждой из них живет определенная экспансия Нараяны в окружении преданных, которые привязаны к Господу именно в этом облике. В центре духовного неба — главная планета, которая называется Кришналока. Там Верховный Господь присутствует в Своей высшей и изначальной форме: в образе Говинды. В подтверждение этому можно привести слова Господа Брахмы: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так же Господь Брахма молится:

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам (Брахма-самхита 5.1)

Любовь к Кришне и право входа на Его планету в духовном небе самая совершенная и возвышенная цель жизни. Так было во все времена, с самого начала творения. И в Кали-югу, чтобы обрести это совершенство, достаточно воспевать святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому любой разумный человек — будь то мужчина, женщина или ребенок — должен оценить по достоинству редкую, не имеющую аналога возможность, предоставляемую Чайтаньей Махапрабху, и отнестись к процессу воспевания серьезно. И лишь самый невезучий и неразумный человек отвергнет эту трансцендентную возможность.

## ТЕКСТ 37

на хй атах парамо лабхо
дехинам бхрамйатам иха
йато виндета парамам
шантим нашйати самсритих

на — не существует; хи — воистину; атах — чем это (процесс санкиртаны); парамах — большего; лабхах — приобретения; дехинам — для воплотившихся душ; бхрамйатам — которые вынужденно скитаются; иха — по всему материальному миру; йатах — откуда; виндета — человек обретает; парамам — высшее; шантим — умиротворение; нашйати — и разрушает; самсритих — цикл рождения и смерти.

На самом деле, не существует большего блага для воплощенных душ, вынужденных скитаться по всему материальному миру, чем движение санкиртаны Верховного Господа, с помощью которого можно достичь высшего умиротворения и освободиться из круговорота повторяющихся рождений и смертей.

КОММЕНТАРИЙ: Следующее утверждение встречается в нескольких Пуранах, в том числе и в «Сканда Пуране»: маха-бхагавата нитйам калау курванти киртанам. «В Кали-югу великие преданные Господа непрерывно воспевают святые имена Бога (киртана). Сострадание — естественная черта Верховного Господа, Личности Бога, и Он особенно милостив к тому, кто, оказавшись в беспомощном положении, воспевает святые имена Господа, всецело предаваясь Его лотосным стопам. Шридхар Свами отмечает, что в предшествующие эпохи, и даже в Сатья-югу, живым существам недоступно было совершенство, к которому обусловленные души могут прийти в Кали-югу. Шрила Джива Госвами объясняет это следующим образом. В прошлом, например в Сатья-югу, люди идеально подходили для духовной практики, с легкостью совершая даже самые трудные предписания: погружаясь в медитацию на несколько тысяч лет, практически без еды и без сна. И потому они не подозревали даже, что простые движения языка и губ — когда произносят святое имя Бога — могут представлять собой законченный духовный процесс и что святое имя Господа — единственное прибежище в целой вселенной. Но тот, кто всего себя посвящает святому имени Господа, обретает совершенство в любую из четырех юг. Совершенных людей Сатья-юги привлекает более сложная и трудновыполнимая система йоги и медитации: замысловатые позы, которые принимает тело, тщательный контроль дыхания и глубокое, длительное погружение в состояние транса, медитацию на Личность Бога в сердце. В Сатья-югу практически нет места греху, и поэтому люди не испытывают ужасных последствий греховной жизни, как это происходит в Кали-югу: мировые войны, голод, чума, засухи, умопомешательство и так далее. В Сатья-югу люди поклоняются Верховному Господу непрерывно, видя в Нем конечную цель жизни и неотступно следуя Его законам, дхарме, но они не чувствуют себя беспомощными и потому не испытывают глубокой любви к Господу.

В эпоху же Кали условия существования настолько невыносимы: лицемерное правительство; недуги, физические и эмоциональные, терзающие тело; а самосохранение приносит так много хлопот, что обусловленная душа то и дело взывает к святому имени Кришны, моля защитить от бешеной атаки эпохи Кали. Человечество в Кали-югу раздирают глубокие противоречия; и последователи движения сознания Кришны, испытав это на себе, убеждены: милость Верховного Господа — единственное, к чему нужно стремиться. По всему миру в центрах ИСККОН проходят восхитительные, приводящие в восторг киртаны, где люди самого разного социального положения: и мужчины, и женщины, и даже дети — поют святые имена Кришны и танцуют с заразительным энтузиазмом, не заботясь об общественном мнении. Известный профессор одного из американских колледжей (в Оберлине), посетив центр Харе Кришна в Калифорнии, был потрясен тем, с каким воодушевлением преданные поют святое имя Кришны во время киртана.

Таким образом, в Кали-югу, жалкое и беспомощное положение служит для обусловленных существ стимулом предаться святому имени Кришны без остатка, вкладывая в него всю надежду и веру. В Кали-югу обусловленные души отвращаются от царства иллюзии и без остатка предаются святому имени Господа, чего практически не происходит в век Сатья и остальные эпохи. Поэтому Кали-юга лучшая из четырех эпох. Состояние полного предания называется парамам шантим, или высшим умиротворением.

Шрила Мадхвачарья цитирует отрывок из произведения, которое называется «Свабхавья», подтверждающий то, что истинный духовный учитель, относящийся к цепи ученической преемственности, способен распознать менталитет и потенциальные возможности ученика, с тем, чтобы занять его в поклонении определенной форме Господа, подходящей для него. Так духовный учитель убирает все препятствия с пути его ученика. Общее правило обязывает поклоняться Господу в той форме, в которой Он приходит в данную эпоху. Но можно поклоняться и испытывать чувства к Господу и в ином облике, являвшемуся в другие века: так, например, рекомендуется воспевать святые имена Господа Нрисимхадевы, чтобы обрести Его защиту. Движение ИСККОН следует этим указаниям. Мужчины, женщины и дети в движении сознания Кришны — все служат Господу, согласно своей природе. В добавок, следуя наставлению Чайтаньи Махапрабху, мы поклоняемся являвшимся в Двапара-югу Балараме и Кришне, потому что Они представляют собой изначальную Верховную Личность Бога. Более того, члены ИСККОН читают «Шримад Бхагаватам» и поют «Даша-аватара-стотру»: джайа джагад-иша харе, то есть таким образом выражают почтение всем полным экспансиям Личности Бога. А каждая церемония арати завершается молитвами Господу Нрисимхадеве, которые поются с просьбой защитить это движение, столь ценное для всего человечества.

## ТЕКСТ 38-40

критадишу праджа раджан
калав иччханти самбхавам
калау кхалу бхавишйанти
нарайана-парайанах
квачит квачин маха-раджа
дравидешу ча бхуришах
тамрапарни нади йатра
критамала пайасвини
кавери ча маха-пунйа
пратичи ча маха-нади
йе пибанти джалам тасам
мануджа мануджешвара
прайо бхакта бхагавати
васудеве 'малашайах

крита-адишу — Сатья-юги и остальных ранних эпох; праджах — жители; раджан — о царь; калау — в Кали-югу; иччханти — они хотят; самбхавам — рождения; калау — в Кали; кхалу — безусловно; бхавишйанти — будет; нарайана-парайанах — преданных, отдающих свою жизнь служению Господу; квачит квачит — тут и там, повсюду; маха-раджа — о великий царь; дравидешу — в провинциях Южной Индии; ча — но; бхуришах — обильно; тамрапарни — под названием Тамрапарни; нади — река; йатра — где; критамала — Критамала; пайасвини — Паяшвини; кавери — Кавери; ча — и; маха-пунйа — дающая исключительную праведность благодатная; пратичи — названная Пратичи; ча — и; маха-нади — Маханади; йе — те кто; пибанти — пьют; джалам — воду; тасам — этих; мануджах — люди; мануджа-ишвара — о повелевающий людьми (Ними); прайах — большей частью; бхактах — преданные; бхагавати — Личности Бога; васудеве — Васудевы; амала-ашайах — с безупречным сердцем.

Мой дорогой Царь, живущие в Сатйа-йугу и другие эпохи стремятся получить рождение в эту эпоху Кали, так как в это время появится множество преданных Верховного Господа, Нарайаны. Эти преданные будут появляться в различных местах, но будут особенно многочисленны в Южной Индии. О повелитель людей, в этот век Кали те кто пьют воду из священных рек, таких как Дравида-деши, Тамрапарни, Критамала, Пайашвини, а особенно Кавери и Пратичи Маханади, почти все будут чистосердечными преданными Верховной Личности Бога, Васудевы.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах содержится информация об условиях жизни как настоящего, так и прошлого и будущего. И это не так уж и удивительно. Например, в данный момент в Индии стоит мягкая весенняя погода, но мы знаем, что скоро ей на смену придет знойное лето, которое затем сменится сезоном дождей, а потом наступит осень, зима и снова весна. Мы также знаем, что времена года уже повторялись в прошлом. Подобно тому как обывателю известно о смене сезонов на земле в прошлом, настоящем и будущем, последователь Ведической культуры, достигший освобождения, с легкостью разбирается в условиях каждой эпохи, наступающей на земле и на других планетах. В Сатья-югу люди, безусловно, осведомлены о том, что происходит в Кали-югу. Они знают, что в это время трудные материальные условия подталкивают живое существо предаться Верховной Личности Бога без остатка, и потому в Кали-югу люди развивают глубокую любовь к Богу. И, хотя в Сатья-югу, по сравнению с другими эпохами, люди гораздо правдивее, они безгрешны и владеют собой, их желание — родиться в Кали-югу, чтобы изведать чистой любви к Кришне.

Прогресс в преданном служении невозможен без общения с Вайшнавами. Все духовные практики, предписываемые Ведами, в Кали-югу терпят крах из-за неблагоприятных условий; единственный процесс, который Веды разрешают в эту эпоху — воспевание святого имени Господа. Оно доступно каждому, и, учитывая все вышесказанное, в век Кали не будет числа Вайшнавам, или преданным Господа. Для того, кто жаждет общения с преданными, родиться в эту эпоху — большое везение. И движение сознания Кришны открывает авторитетные храмы по всему миру, чтобы каждый, в любом месте, мог получить благо от общения с чистыми Вайшнавами.

Общаться с преданным Господа несравненно полезнее, чем с тем, кто всего лишь обуздал себя, досконально изучил Веды, либо просто безгрешен. И поэтому в «Шримад Бхагаватам» (6.14.5) сказано:

муктанам апи сиддханам
нарайана-парайанах
су-дурлабхах прашантатма
котишв апи маха-муне

«О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало». Аналогичное утверждение есть и в «Чайтанья Чаритамрите» (Мадхья, 22.54):

`садху-санга ', `садху-санга ' — сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

«Все священные писания сходятся в том, что даже одно мгновение общения с чистым преданным принесет человеку полный успех».

Шрила Джива Госвами объясняет значение слов квачит квачит: в Кали-югу Господь Шри Кришна Чайтанья появится в Гауда-деше, районе Надия, откуда Он прольет потоки любви к Богу, которые затопят всю землю. В Гауда-деше родились многие возвышенные Вайшнавы, например, Шри Адвайта Ачарья.

Но процесс воспевания святых имен Бога не ограничивается лишь Кали-югой. Одно из повествований «Вишну Дхармы» — о павшем сыне кшатрия, и в связи с этой историей говорится:

на деша-нийамас татра
на кала-нийамас татха
ноччхиштадау нишедхаш ча
шри-харер намни лубдхаках

«Когда человека охватывает жажда воспевать имя Шри Хари, для него не существует ограничений ни во времени, ни в пространстве. И ничто не может запретить ему принимать остатки пищи и тому подобное». Похожее утверждение есть и в «Сканда Пуране», а именно в разделах «Вишну Дхарма» и «Ваишакха-махатмья»: чакрайкдхасйа намани сада сарватра киртайет. «Всегда и везде славьте имена Верховного Господа, чье оружие — диск». Кроме того, в «Сканда Пуране» говорится:

на деша-калавастхатма-
шуддхй-адикам апекшате
кинту сватантрам еваитам
нама камита-кама-дам

«Воспевание имени Бога не требует соблюдения определенных условий: ни выбора места и времени, ни предварительного очищения. Оно не зависит ни от других практик, ни от чего бы то ни было еще и исполняет все желания того, кто воспевает его с истинным воодушевлением». Далее следует еще один текст из «Вишну Дхармы»:

калау крита-йугам тасйа
калис тасйа крите йуге
йасйа четаси говиндо
хридайе йасйа начйутах

«Если в сердце Господь Говинда — в разгар Кали-юги воцарится Сатья-юга. И наоборот: Сатья-юга превратится в Кали-югу, если в сердце нет места непогрешимому Господу». Святое имя Кришны никогда не утрачивает своего могущества: во все времена и в любых условиях. Поэтому святые имена Господа нужно воспевать всегда и везде — в Кали-югу, в Сатья-югу, на райских планетах, в аду или же на Вайкунтхе. Святое имя Кришны неотлично от Него, а Кришна — Верховная Личность Бога. И то и другое — непреложный факт. И святое имя столь значимо в этот век не просто потому, что другие практики теряют свою силу в Кали-югу.

В «Шри Вишну Пуране» также говорится, что воспевание святых имен Господа обладает гораздо большей силой, чем медитация и памятование. В «Шримад Бхагаватам» (2.1.11) приведены слова Шукадевы Госвами:

этан нирвидйамананам
иччхатам акуто-бхайам
йогинам нрипа нирнитам
харер наманукиртанам

«О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Шри Шукадева Госвами утверждает, что это [воспевание святого имени] — верный путь к успеху, и этот факт признает не только он, но и все предыдущие ачарьи, следовательно, никаких других доказательств не требуется». В этом комментарии Шрилы Прабхупады читатель может найти более подробную информацию о том, как воспевать святое имя Господа и чего при этом следует избегать.

В «Вайшнава Чинтамани» сказано:

агха-ччхит смаранам вишнор
бахв-айасена садхйате
оштха-спандана-матрена
киртанам ту тато варам

«Памятование о Господе Вишну истребляет любой грех, но этот процесс сопряжен с невероятными усилиями. И, с другой стороны, для практики кришна-киртаны требуется лишь двигать губами: и потому этот процесс считается лучшим». Шрила Джива Госвами цитирует еще один стих:

йена джанма-шатаих пурвам
васудевах самарчитах
тан-мукхе хари-намани
сада тиштханти бхарата

«О потомок Бхараты, уста того, кто сотни жизней безупречно поклонялся Васудеве, непрестанно произносят святые имена Господа Вишну». Эту же мысль на страницах «Шримад Бхагаватам» выражает Шримати Девахути, обращаясь к своему сыну, Капиле:

ахо бата шва-пачо 'то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те

«Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять твое святое имя, они должны были совершать омовение в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр». («Шримад Бхагаватам», 3.33.7)

Вот почему Шрила Джива Госвами приходит к заключению, что совершать киртану можно с равным успехом в любую эпоху. Тем не менее, в Кали-югу Верховный Господь, Личность Бога, по беспричинной милости, Сам побуждает живое существо принять святое имя. Поэтому Бхактивинода Тхакура ссылается на слова Господа:

енечхи аушадхи майа нашибара лаги'
хари-нама маха-мантра лао туми маги'

«Обусловленные души! Долго вы спали на коленях ведьмы Майи. Я принес вам лекарство под названием харинама: оно исцелит вас от иллюзии. Это лекарство — Мое святое имя; принимая его, вы станете совершенны. Я Сам принес вам это лекарство! Умоляю вас, возьмите его!»

В тридцать втором тексте этой главы говорилось: йагйаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слова санкиртана-прайаир, что переводятся как «большей частью в процессе санкиртаны», означают следующее: в Кали-югу возможно следовать и другим процессам в каком-то объеме, например, поклоняться Божеству; но чтобы достичь успеха, необходимо связать эту деятельность с воспеванием святых имен Господа. Тот, кто служит Божеству Кришны, знает: самая важная составляющая поклонения — непрерывное повторение святых имен Господа. И с другой стороны, как объясняет приводимая ниже известная мантра, тот, кто повторяет святое имя совершенно, не зависит ни от какого другого процесса:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй ева настй ева
настй ева гатир анйатха

«В эпоху Кали нет иного пути! Нет иного пути! Нет иного пути! Духовный прогресс возможен лишь благодаря святому имени! Святому имени! Святому имени Господа!» («Брихат-нарадия Пурана, 38.126) Поэтому, когда «Бхагаватам» утверждает, что люди, достигшие высот в духовной жизни, преклоняются перед Кали-югой, ибо в эту эпоху Господь дарует особые благословения — калим сабхадджайантй арйах — это уже не кажется странным.

Сороковой стих этой главы заканчивается словами прайо бхакта бхагавати васудеве ‘малашайах: «Тот, кому для питья доступны воды святых рек Южной Индии , как правило, будет искренним преданным Господа Васудевы». Слово прайах, «как правило», говорит о том, что определение, амалашайах, «чистый сердцем», не касается тех, кто, хоть и называет себя таковым, но оскорбляет преданных Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура просит не делать поспешных выводов, видя нищенские условия существования обитателей Южной Индии. Даже в наши дни жители мест, которые упоминаются в этом стихе, обычно едят простую пищу, бедно одеты, живут как глубоко отрешенные преданные Верховного Господа. Иначе говоря, не одежда красит человека. Истинный трансценденталист не живет подобно рафинированному животному: наряжаясь и балуя язык дорогими кушаньями. Жители Южной Индии, по большей части, Шри Вайшнавы, то есть последователи Лакшми-сапрадайи, и преданные Чайтаньи Махапрабху признают их как преданных Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорит о том, что их более чем простой образ жизни не является недостатком — наоборот, его следует почитать за достоинство.

## ТЕКСТ 41

деварши-бхутапта-нринам питринам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам

дева — полубогов; риши — мудрецов; бхута — простых живых существ; апта — друзей и родственников; нринам — человечества; питринам — предков; на — не; кинкарах — слуга; на — не; айам — этот человек; рини — должник; ча — а также; раджан — о царь; сарва-атмана — все свое существование; йах — человек, который; шаранам — ища убежища; шаранйам — Верховный Господь, Личность Бога, который дает убежище каждому; гатах — обратился; мукундам — к Мукунде; парихритйа — оставляя; картам — обязанности.

О Царь, тот, кто оставил все материальные обязанности и принял полное прибежище у лотосных стоп Мукунды, дающего прибежище всем, ничего не должен полубогам, великим мудрецам, обычным живым существам, родственникам, друзьям, человечеству и даже своим предкам.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек не предан Господу без остатка, он, вне всяких сомнений, должен исполнять все свои многочисленные обязанности в миру. Каждая обусловленная душа в долгу перед полубогами, которые обеспечивают каждое существо всем необходимым для жизни: дают свет солнца и луны, дожди и ветер, пищу и, наконец, материальное тело. В «Бхагавад-гите» говорится: стена ева сах, — «Тот, кто не приносит жертв полубогам, платя им долг, — вор (стена)». Аналогичным образом другие существа, например коровы, дают нам множество вкусных и питательных продуктов. Просыпаясь по утру мы слышим нежное пение птиц, а в жаркий полдень мы наслаждаемся легким ветерком в прохладной тени леса. Нам служит бессчетное количество существ, и мы обязаны вернуть им долг. Апта значит «родственники»; с точки зрения морали человек, конечно же, в долгу перед ними. Нринам значит «человечество»: и человек, безусловно, остается его частью, пока не станет преданным Верховной Личности Бога. Общество, в котором мы живем, дает нам мирское образование, культуру, традиции и покровительство, и поэтому мы в большом долгу перед ним. И, естественно, этот долг не ограничивается настоящим моментом: мы обязаны всем предшествующим поколениям предков, сохранивших мораль и обычаи, чтобы мы, их потомки, могли жить мирно. И слово питринам, «прародители» указывает на наш долг поколениям прошлого.

Мирские люди порой упрекают последователей общества сознания Кришны в излишней поглощенности Кришной и недостаточном внимания ко всем перечисленным выше обязанностям. «Бхагаватам» (4.31.14) отвечает на это: йатха тарор мула-нишечанена трипйанти тат-скандха-бхуджопашакхах. Нет смысла лить воду на ствол, ветки и листья — они получают влагу естественным образом, когда поливают корень дерева. Или другой пример: пищу кладут в рот, откуда она поступает во все участки тела, пранопахарач ча йатхендрийанам. Было бы глупо пытаться насытить каждую часть тела, втирая в нее пищу. Верховная Личность Бога, Кришна, — источник всего сущего. Все исходит из Него, поддерживается Им и в итоге — растворяется в Нем. У души нет благодетеля, друга, защитника и доброжелателя лучше, чем Верховный Господь, Кришна. И если Он удовлетворен, то естественным образом счастлив весь мир, подобно тому как организм насыщается и укрепляется, благодаря тому что пища поступает в желудок.

Можно привести следующий пример: личный советник императора не несет никаких обязательств перед правителями отдельных провинций. Человек, вне всяких сомнений, повязан различными формами долга в этом мире. Но, согласно «Бхагавад-гите», майаива вихитан ха тан: все благословения исходят от Верховного Господа. Например, тело человек получает по милости родителей. Но случается, что мужчина или женщина испытывают половую слабость в момент зачатия; бывает, ребенок рождается с патологией или мертвым; а зачастую половой акт вообще не приводит к беременности. Каждая пара хочет красивого и умного ребенка, но это происходит далеко не всегда. Таким образом, мы видим, что на самом деле мужчина и женщина могут произвести на свет ребенка в результате полового акта лишь по милости Господа. По милости Господа семенная жидкость обладает силой, а яйцеклетка — плодовита. И лишь по милости Господа ребенок рождается в здоровых условиях и развивается нормально. И если на каком-то этапе развития человека эта милость Господа исчезает, наступает смерть, либо приходит тяжелая болезнь.

Полубоги тоже зависимы. Слова парихритйа картам, «оставляя все прочие обязанности» указывают на то, что нельзя рассматривать полубогов отдельно от Кришны. В Ведах полубоги названы частями вселенского тела Верховного Господа. Кроме того, в «Бхагавад-гите» говорится, что Господь находится в сердце каждого и именно Он награждает живое существо разумом и памятью. Таким образом, предки, заботливо сохранившие для нас культурные традиции, руководствовались разумом, данным Верховным Господом. Вне всяких сомнений, они действовали не по собственной прихоти. Чтобы обладать разумом, необходим мозг, а человеческий мозг мы получаем лишь по милости Кришны. Итак, внимательно проанализировав многочисленные обязательства перед существами различных категорий, мы убеждаемся, что в каждом из рассматриваемых случаев благо приходит к нам лишь по милости Верховной Личности Бога. И, хотя обыватель обязан методично выполнять все обязательства, возвращая долг тем, кто дал ему благо, через жертвоприношения и благотворительность, тот, кто служит непосредственно Верховной Личности Бога, Кришне, тем самым исполняет все прочие обязательства, потому что исходят они от Самого Господа.

Рассмотрим следующий пример. Правительство штата раздает льготы, изначально назначенные федеральными властями. Но личный секретарь или министр главы федеральных властей никоим образом не зависит от менее важных представителей правительства штата. В «Шримад Бхагаватам» (11.20.9) говорится:

тават кармани курвита
на нирвидйета йавата
мат-катха-шраванадау ва
шраддха йаван на джайате

«Пока человек не пресытился работой ради плодов, пока он, слушая о Верховном Господе и воспевая Его славу, не пробудил в себе вкус к преданному служению, он должен действовать согласно регулирующим принципам, которые устанавливают предписания Вед». И вывод таков: человек, который всецело посвятил себя преданному служению Верховному Господу, является существом высшего класса.

Как правило, люди охотно принимают блага, предоставляемые полубогами, семьей и обществом, поскольку это открывает путь к материальным удовольствиям. Люди менее разумные считают материальный прогресс единственной целью существования и потому не способны оценить, насколько возвышенно чистое преданное служение Господу. Суть бхакти-йоги — доставить удовольствие трансцендентным чувствам Верховной Личности Бога. Материалисты, снедаемые завистью, пытаются доказать, что у Господа нет чувств. Но преданные не тратят времени понапрасну и не подвергают сомнению непостижимую красоту, силу, могущество и доброту Верховной Личности Бога. Они просто служат чувствам Господа с любовью и получают высшее благословение — возможность вернуться домой, обратно к Богу. Преданные возвращаются в обитель Господа, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания. Никакой полубог, ни родственник, ни прародитель не может даровать человеку вечную жизнь в блаженстве и знании. И безрассудный человек, который не обращает внимания на лотосные стопы Верховного Господа и принимает за точку отсчета бренное тело, обязан проводить сложные жертвоприношения, совершать аскезу и заниматься благотворительностью, выполняя обязательства, о которых говорилось выше. Иначе он погрязнет в грехе и тогда даже мирские люди осудят его.

## ТЕКСТ 42

сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа
тйактанйа-бхавасйа харих парешах
викарма йач чотпатитам катханчид
дхуноти сарвам хриди саннивиштах

сва-пада-мулам — лотосным стопам Кришны, убежища преданных; бхаджатах — кто поклоняется; прийасйа — кто очень дорог Кришне; тйакта — не существующий; анйа — для всего остального; бхавасйа — того, чьи характер и наклонности; харих — Верховная Личность Бога; пара-ишах — Верховный Господь; викарма — греховные действия; йат — что бы ни; ча — и; утпатитам — произошло; катханчит — так или иначе; дхуноти — удаляет; сарвам — все; хриди — в сердце; саннивиштах — вошедший;

Тот, кто оставил все другие занятия и принял полное прибежище у лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога — очень дорог Господу. Если такая преданная душа случайно совершает какой-то грех, Господь, пребывающий в сердце каждого, очищает его сердце.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе объясняется, почему душе, всецело предавшейся Верховному Господу, не нужно выполнять мирские обязанности. И теперь в этом стихе раскрывается чистота и могущество преданного служения, благодаря чему предавшемуся бхакте Господа нет нужды следовать каким-либо дополнительным практикам, позволяющим очиститься. Как утверждается в Шестой Песни «Шримад Бхагаватам», преданный, который всецело зависит от Господа, не нуждается в прайашчитте, или искуплении непреднамеренно совершенных грехов. Если преданный искренен, единственное, что он должен сделать, случайно оступившись, — это продолжить чистое преданное служение лотосным стопам Господа: потому что никакая иная практика не очищает настолько, как преданное служение. И Господь защитит его, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур ева са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

Следует обратить особое внимание на слова тйактанйа-бхавасйа. Как говорилось в предыдущем стихе, чистый преданный рассматривает всех живых существ, включая Брахму и Шиву, как частиц Верховной Личности Бога, чье бытие не протекает независимо или отдельно от Господа. А поняв, что все есть части Господа, он естественным образом перестает грешить, нарушая законы Бога. Но материальная природа чрезвычайно сильна, и может влиять даже на искреннего преданного, и он, поддавшись иллюзии, на какое-то время отклоняется от пути чистого преданного служения. Тогда находящийся в сердце Господь Кришна уносит прочь его грехи. Даже бог смерти Ямараджа не в праве наказать преданного, случайно согрешившего. Кришна назван в этом стихе пареша, Верховный Правитель; и потому никакой второстепенный правитель, например полубог, не представляет угрозу для личного преданного Господа. В юности Аджамила был благочестивым брахманом и служил Господу. Но в последствие близость с проституткой превратила его чуть ли не в самого падшего человека на земле. Когда он умирал, Ямарадж отправил свою свиту, ямадутов, повелев им притащить душу грешного Аджамилы. Но Верховный Господь тут же направил Своих личных слуг, чтобы защитить Аджамилу и доказать Ямарадже, что никто не в силах помешать преданному Личности Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите», каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати.

Но на это можно возразить словами смрити-шастры: шрути-смрити мамайваджне, — Ведические писания есть непосредственный указ Господа. Поэтому, как Господь потерпит, что кто-то, пусть даже и его преданный, пренебрегает Его указаниями? Ответ на этот вопрос кроется в слове прийасйа. Преданный очень дорог Господу. Если ребенок случайно совершит дурной поступок, любящий отец всегда простит свое любимое чадо, принимая во внимание его благие намерения. Преданный не эксплуатирует милость Господа, прося Бога уберечь его от возможных в будущем страданий, но Господь по Своей собственной воле избавляет преданного от последствий случайных падений.

Беспричинная милость Господа к преданному — это Его высшее достояние, парамаишварйам. Если преданный искренен, со временем даже случайные падения прекратятся, потому что, когда мы вспоминаем о Господе, — и тем более, если мы активно служим Ему — сердце очищается. И даже если порой мирские ценности влияют на преданного, его защищает Господь, и потому ничто не победит его.

## ТЕКСТ 43

шри-нарада увача
дхарман бхагаватан иттхам
шрутватха митхилешварах
джайантейан мунин притах
сопадхйайо хй апуджайат

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; дхарман бхагаватан — науку о преданном служении Верховной Личности Бога; иттхам — таким образом; шрутва — выслушав; атха — затем; митхила-ишварах — правитель Митхилы, царь Ними; джайантейан — сыновьям Джаянти; мунин — мудрецам; притах — довольный; са-упадхйайах — вместе со жрецами; хи — воистину; апуджайат — он провел обряд поклонения.

Нарада Муни сказал: Выслушав науку о преданном служении, Царь Митхилы Ними, почувствовал себя очень довольным и вместе со жрецами проводившими жертвоприношение совершил почтительное поклонение проницательным сыновьям Джайанти.

КОММЕНТАРИЙ: Слово джайантейан относится к девяти йогендрам, явившимся на свет из лона Джаянти, жены Ришабхадевы.

## ТЕКСТ 44

тато 'нтардадхире сиддхах
сарва-локасйа пашйатах
раджа дхарман упатиштханн
авапа парамам гатим

татах — после этого; антардадхире — они исчезли; сиддхах — совершенные души, мудрецы, возглавляемые Кави; сарва-локасйа — все присутствующие; пашйатах — видели; раджа — царь; дхарман — этим принципам духовной жизни; упатиштхан — верно следуя; авапа — он обрел; парамам — высшую; гатим — цель.

Затем на глазах у всех совершенные мудрецы исчезли. Царь Ними стал с полной верой следовать духовным принципам, которые узнал от них, и так достиг высшей цели жизни.

## ТЕКСТ 45

твам апй етан маха-бхага
дхарман бхагаватан шрутан
астхитах шраддхайа йукто
нихсанго йасйасе парам

твам — ты (Васудева); апи — тоже; этан — этим; маха-бхага — о самый удачливый; дхарман — принципам; бхагаватан — преданного служения; шрутан — о которых ты услышал; астхитах — помещенный в определенные условия; шраддхайа — с верой; йуктах — наделенный; нихсангах — прекратив мирское общение; йасйасе — ты отправишься; парам — ко Всевышнему.

О удачливый Васудева, просто применяй с верой эти принципы преданного служения, о которых ты сейчас услышал, и так, будучи свободным от материального общения, ты достигнешь Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни поведал отцу Кришны, Васудеве, историю о царе Ними, который обрел просветление. А теперь Нарада говорит Васудеве, что, следуя этим правилам, некогда изреченным йогендрами, и Васудева обретет высшее совершенство жизни. Васудева, конечно же, личный спутник Верховного Господа, но в силу своего смирения — качества, которое свойственно великому преданному, — он горит желанием сделать свою любовь к Кришне совершенней. Мы можем видеть, насколько возвышенны родители Верховной Личности Бога.

## ТЕКСТ 46

йувайох кхалу дампатйор
йашаса пуритам джагат
путратам агамад йад вам
бхагаван ишваро харих

йувайох — о вас двоих; кхалу — воистину; дам-патйох — мужа и жены; йашаса — славой; пуритам — наполнилась; джагат — земля; путратам — роль ребенка; агамат — принял; йат — потому что; вам — вашего; бхагаван — Личность Бога; ишварах — Верховный Господь; харих — Хари.

Весь мир наполнился твоей славой и славой твоей доброй жены, потому что Верховная Личность Бога, Господь Хари, стал твоим сыном.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Нарада Муни словами йашаса пуритам джагат, «слава о вас затопила весь мир», намекает на заслуги Васудевы и Деваки, родителей Кришны и Баларамы. Иначе говоря, хоть Васудева и задает вопросы о том, как развиваться духовно, Нарада Муни отвечает ему здесь: «Ты уже совершенен, твоя незаурядная преданность Верховной Личности Бога известна всему миру».

## ТЕКСТ 47

даршаналинганалапаих
шайанасана-бходжанаих
атма вам павитах кришне
путра-снехам пракурватох

даршана — видя; алингана — обнимая; алапаих — беседуя; шайана — отдыхая; асана — сидя рядом; бходжанаих — вкушая; атма — сердца; вам — вас двоих; павитах — стали чистыми; кришне — Господу Кришне; путра-снехам — любовь к сыну; пракурватох — которые явили.

Мой дорогой Васудева, ты и твоя жена Деваки проявили великую трансцендентную любовь к Кришне, принимая Его своим сыном. Вы всегда видите Господа, обнимаете Его, говорите, отдыхаете, сидите и вкушаете вместе с Ним. Такое нежное и близкое общение с Господом полностью очистило ваши сердца. Иными словами, вы уже совершенны.

КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте следует обратить особое внимание на слова атма вам павитах. Обусловленная душа нуждается в очищении, которое дает следование регулирующим принципам бхакти-йоги: преданно служа, она учится посвящать Господу каждое свое действие. Но этот постепенный процесс не имеет отношения к возвышенным душам, которые общаются с Господом лично и могут быть его родителями, друзьями, подружками, советниками, сыновьями и тому подобное. Васудева и Деваки испытывают глубочайшую любовь к Кришне как к сыну, а значит, уже достигли высшей ступени совершенства. В предыдущем стихе Нарада Муни прославил Васудеву и Деваки, чьим сыном стал Сам Господь, но Васудева мог сказать в ответ, что даже личные спутники Господа деградируют, если оскорбляют брахманов, приведя в качестве примера Джаю и Виджаю. Предвосхищая эту ситуацию, в этом стихе Нарада Муни произносит павитах, «Ваша любовь к Кришне глубока, и потому Вы совершенно чисты, в вашем преданном служении нет ни малейшего изъяна».

Из комментария Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура явствует, что Васудева, отец Кришны в Его лиле, в действительности — вечный освобожденный спутник (нитья-сиддха) Личности Бога. У Васудевы, так же как и у Кришны, духовное тело, и его переполняет непрестанное желание служить сыну, прекрасному Кришне. Нарада видит, насколько смиренен Васудева: он считает себя простым человеком и стремится получить духовные наставления о том, как правильно служить Господу. Чтобы унять его беспокойство, Нарада Муни, в ответ на экстатическое смирение Васудевы, обучает его бхакти-йоге, как если бы перед ним был самый обычный человек. В то же время Нарада Муни раскрывает истинное положение Васудевы и Деваки, чья уникальная удача, быть родителями Кришны и Баларамы, принесла им повсеместную славу. Поэтому Нарада обращается к Васудеве со следующими словами: «О Васудева, ни на йоту не сомневайся и не переживай о своей участи. Ты, вне всяких сомнений, мгновенно отправишься домой к Богу. Ты и твоя жена — самые удачливые души.

В заключении можно сказать, что каждый должен не упустить свою удачу: развить дремлющую любовь к Богу. Даже внушающие страх демоны, которые противостояли Кришне, в итоге, благодаря общению с Ним, обрели счастливое существование. И, конечно же, любящий преданный Господа, день и ночь только и думающий, как порадовать Кришну, обретет высшее блаженство.

## ТЕКСТ 48

ваирена йам нрипатайах шишупала-паундра-
шалвадайо гати-виласа-вилоканадйаих
дхйайанта акрита-дхийах шайанасанадау
тат-самйам апур ануракта-дхийам пунах ким

ваирена — с завистью; йам — кому (Господу Кришне); нри-патайах — цари; шишупала-паундра-шалва-адайах — Шишупала, Паундрака, Шалвва и другие; гати — о Его телодвижениях; виласа — развлечениях; вилокана — взглядах; адйаих — и так далее; дхйайантах — размышляя; акрита — таким образом сосредоточив; дхийах — свой ум; шайана — что бы ни делали лежа; асана-адау — сидя и так далее; тат-самйам — положение на том же уровне, что и Он (то есть место в вечном, духовном мире); апух — они обрели; ануракта-дхийам — о тех, чей ум естественно привлечен в благожелательном настроении; пунах ким — что можно сказать.

Враждебные цари, подобные Шишупале, Паундраке и Шалве, всегда, даже в то время, когда они лежали, сидели или занимались другими делами, с завистью думали о Господе Кришне, о Его игривых движениях, любовных взглядах обращенных на преданных и других Его привлекательных качествах. Так будучи всегда поглощенными мыслями о Кришне, они достигли духовного освобождения в обители Господа. Что же тогда говорить тех, кто постоянно с любовью думает о Господе?

КОММЕНТАРИЙ: В преддверии ухода Господа Кришны, Васудеву обуяли горестные мысли: а действительно ли он воспользовался редкой возможностью, развить совершенное сознание Кришны, благодаря личному присутствию Господа? Нарада Муни заверяет Васудеву: во всей вселенной поют славу ему и Деваки, его жене, ибо даже полубоги чтят возвышенное положение родителей Господа. Но не только вопрос о собственном духовном развитии тревожит Васудеву: он обеспокоен участью династии Яду, оставившей этот мир при странных обстоятельствах. Потомки Яду были прокляты великими брахманами, одним из которых был Нарада, и погибли в братоубийственной войне. Они были личными спутниками Господа, но их уход создает неблагоприятное впечатление. Поэтому Васудева обеспокоен их дальнейшей судьбой. Поэтому Нарада заверяет Васудеву, приводя в пример находящихся в оппозиции к Кришне демонов: Шишупалу, Паундраку и Шалву. Даже они, благодаря постоянным мыслям о Кришне, отправились в Его обитель. Так разве можно сомневаться насчет возвышенных потомков династии Яду, любивших Кришну больше всего на свете (ануракта-дхийам пунах ким)? Подобное утверждение мы находим и в «Гаруда Пуране»:

аджнанинах сура-варам самадхикшипанто
йам папино 'пи шишупала-суйодханадйах
муктим гатах смарана-матра-видхута-папах
ках самшайах парама-бхактиматам джананам

«Памятуя о Господе Кришне, даже Шишупала и Дурьодхана, безрассудные грешники, прилюдно поносившие Господа, очистились ото всех грехов. Их ум был поглощен мыслями о Господе, и поэтому они обрели освобождение. Так разве можно усомниться в участи того, кого переполняет чувство преданности Господу?».

И еще кое-что тревожит Васудеву. Он отдает отчет тому, что Кришна — Верховная Личность Бога, но, в то же время, он относится к Господу, как к любимому сыну. Отцу, порой, приходится наказывать ребенка, запрещать ему что-то. И Васудева подозревает, что, воспитывая сына, Кришну, он неизбежно оскорблял Господа. На самом же деле Господу Кришне нравится то, что Его чистый преданный, испытывая родительскую любовь, самозабвенно заботится о Нем, точно как о маленьком ребенке. В ответ на глубокие чувства этого преданного Кришна и впрямь предстает перед ним в образе мальчика и ведет себя, как его сын.

Как говорится в этом стихе, демоны бранят Кришну и считают Его своим врагом. Но даже они, благодаря тому, что непрестанно размышляют о Кришне, получают в итоге освобождение. Васудева же ругает Кришну, движимый родительской любовью. Так разве можно усомниться в его будущем? В заключении следует сказать, что преданные должны понимать: Васудева и Деваки — не простые обусловленные души. И с Господом Кришной их связывает трансцендентная родительская любовь, или ватсалья-раса, не имеющая ничего общего с чувствами, которые питают к своим детям люди в материальном мире, где родители воспринимают ребенка как объект собственного наслаждения, и потому в основе отношений лежит материальное удовольствие.

## ТЕКСТ 49

мапатйа-буддхим акритхах
кришне сарватманишваре
майа-манушйа-бхавена
гудхаишварйе паре 'вйайе

ма — не; апатйа-буддхим — мысль о то, что это твой сын; акритхах — не связывай; кришне — с Кришной; сарва-атмани — Высшая Душа всего сущего; ишваре — Личность Бога; майа — силой Его иллюзии; манушйа-бхавена — предстает в облике простого человека; гудха-аишварйе — пряча Свое достояние; паре — Всевышний; авйайе — непогрешимый.

Не считай Кришну, обычным ребенком, потому что Он -Верховная Личность Бога и Душа всех живых существ. Господь скрыл Свои непостижимые богатства и внешне кажется обычным человеком.

КОММЕНТАРИЙ: Все полные воплощения Абсолютной Истины исходят из Кришны. Кришнас ту бхагаван свайам. Его трансцендентное богатство неисчерпаемо, ему нет границ, и потому Ему не составляет труда управлять целым творением. Господь Кришна — вечный доброжелатель каждого существа, и потому Васудеве не стоит тревожиться ни о своем будущем, ни об участи остальных личных спутников Кришны: потомках династии Яду. В сорок шестом тексте этой главы Нарада Муни говорит Васудеве: путратам агамад йад вам бхагаван ишваро харих. «Слава о тебе и твоей благородной жене облетела весь мир, ибо Сам Господь Кришна стал вашим сыном». Таким образом Нарада поддерживает отцовские чувства Васудевы к Кришне, поощряя его отношение к Господу как к любимому ребенку, потому что его эмоции трансцендентны и исполнены экстаза преданного служения, от них нельзя отказываться. Но в то же время, чтобы рассеять сомнения Васудевы относительно будущего, Нарада заверяет его: «Твоя любовь к Кришне заставляет тебя считать Его простым человеком. Ты сам кажешься обычным человеком, и Господь Кришна отвечает тебе тем же: Он ставит Себя в зависимое положение, чтобы ты мог любить Его, как своего сына. Поэтому непостижимое могущество Господа и Его достояния скрыты от тебя. Но, хотя получается, что ты управляешь Кришной, Кришна извечно управляет целым миром. Поэтому не тревожься о том, что печальные события могли привели к опасной ситуации. Это не так. И не думай, что Кришна — человек, Он всегда остается Верховной Личностью Бога».

Слово майа в этом тексте характеризует свойство Кришны манушйа, или Его подобие человеку, как нечто, сбивающее с толку обывателей, ведь Кришна — Верховная Личность Бога. Второе значение слова майа — «трансцендентные энергии». В «Бхагавад-гите» утверждается: самбхавамй атма-майайа. Господь нисходит в трансцендентной форме, полной трансцендентных энергий. И тогда майа-манушйа-бхавена относится к изначальной трансцендентной форме Кришны, которая похожа на тело человека. А в словаре санскрита мы находим еще одно значение слова майа: «милость», или «сострадание». В этом случае речь идет о том, что, воплощаясь в материальном мире, Господь тем самым оказывает обусловленным душам беспричинную милость. Но и для освобожденных душ приход Господа — тоже беспричинная милость: они черпают безграничное блаженство, присоединяясь к Господу в Его развлечениях, а также слушая возвышенные рассказы об Его духовных деяниях и прославляя их (шраванам киртанам вишнох).

Кришна обычно прячет свое безграничное могущество, чтобы оно не мешало отвечать взаимностью на любовь Васудевы. Таким образом, Кришна поддерживает чувства преданного, которые могут относиться к разным видам отношений с Господом. Когда же Васудева тревожится о том, что проклятия брахманов могут привести к опасной ситуации, Нарада тут же напоминает ему, что все эти события произошли по воле Верховной Личности Бога, а потому нет нужды волноваться. Так Господь всегда защищает Вайшнавов-парамахамс, ставших родителями Господа; они никогда не прекращают служить Господу с любовью и преданностью. Люди в материальном мире то и дело обманываются иллюзией: в своих представлениях о жизни они отталкиваются от грубого тела; но родители Господа трансцендентны в любых обстоятельствах.

## ТЕКСТ 50

бху-бхарасура-раджанйа-
хантаве гуптайе сатам
аватирнасйа нирвритйаи
йашо локе витанйате

бху-бхара — которые стали бременем для земли; асура — демоны; раджанйа — члены царской семьи; хантаве — чтобы убить; гуптайе — чтобы защитить; сатам — святых преданных; авитирнасйа — О Нет, который низошел; нирвритйаи — а также чтобы даровать освобождение; йашах — слава; локе — по всему миру; витанйате — разнеслась.

Верховная Личность Бога низошел, чтобы убить демоничных царей, которые обременяли Землю, и защитить святых преданных. Однако, как демоны, так и преданные награждаются освобождением по милости Господа. Так Его трансцендентная слава распространяется по всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Могут возникнуть вопросы, относительно того, как Верховный Господь приходит в этот мир. И если Он всемогущий творец, создавший миллионы вселенных, то почему преданные считают Его поступки, удивительными и достойными прославления: например, когда Он убивает ведьму Путану, высосав из ее груди жизнь? Безусловно, это выходит за пределы человеческих возможностей, но справедливо ли называть это чудом — ведь творит это Всемогущая Личность Бога? Ответ на этот вопрос мы находим в самом тексте, где говорится нирвритйаи. Не зависть движет Господом, когда Он убивает демонов: Он делает это, чтобы даровать им духовное освобождение. Именно беспричинная милость, которую Личность Бога проявляет в непостижимых играх, освобождая и демонов и преданных, отличает Господа от любого другого существа, человека или полубога. Только Вишну может вызволить из круговорота рождения и смерти: мукти-прадата сарвешам вишнур ева на самшайах. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура обращает внимание на то, что демоны, как правило, получают безличное освобождение в сиянии Брахмана, тогда как преданные удостаиваются высшего благословения, любви Бога на планетах духовного мира. Так Господь раздает Свою беспричинную милость существам всех категорий, и слава о Нем гремит во свей вселенной. Кришна трансцендентен, а значит, нет разницы между Его воплощением и Его славой. И по мере того, как распространяется слава о Нем, весь мир обретает освобождение. Это всего лишь некоторые из уникальных особенностей Верховной Личности Бога.

## ТЕКСТ 51

шри-шука увача
этач чхрутва маха-бхаго
васудево 'ти-висмитах
деваки ча маха-бхага
джахатур мохам атманах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; этат — этот; шрутва — выслушав; маха-бхагах — необычайно удачливый; васудевах — Васудева; ати-висмитах — крайне изумлен; деваки — мать Деваки; ча — и; маха-бхага — необычайно удачливая; джахатух — они оба избавились; мохам — от иллюзии; атманах — их;

Шри Шукадева Госвами продолжал: Выслушав этот рассказ, удачливый Васудева был очень удивлён. Так он и его благословенная жена Деваки освободились от иллюзии.

## ТЕКСТ 52

итихасам имам пунйам
дхарайед йах самахитах
са видхуйеха шамалам
брахма-бхуйайа калпате

итихасам — свидетельство истории; имам — этот; пунйам — благочестивое; дхарайет — размышляет над; йах — кто; самахитах — сосредоточив внимание; сах — он; видхуйа — очищается от; иха — уже в этой жизни; шамалам — осквернения; брахма-бхуйайа — высшее духовное совершенство; калпате — обретает;

Любой, кто внимательно и сосредоточенно размышляет над этим благоприятным историческим повествованием, уже в этой жизни очистится от всякой скверны и так достигнет высшего духовного совершенства.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к пятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нарада наставляет Васудеву».