Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Освобождение из плена иллюзорной энергии

В этой главе, отвечая на четыре вопроса царя Ними, Йогендры описывают природу и функции иллюзорной энергии (майи), объясняют, каким образом вырваться из цепких когтей майи, рассказывают о трансцендентном положении Верховного Господа Нараяны и раскрывают метод карма-йоги, с помощью которого человек освобождается от любой материальной деятельности.

Верховная Личность Бога, изначальная причина всех причин, создает пять элементов материи, из которых формируются материальные тела для обусловленных душ, чтобы те могли действовать либо ради чувственных наслаждений, либо ради достижения окончательного освобождения. Проявляясь как Сверхдуша, Верховный Господь входит в материальные тела сотворенных существ и активизирует одиннадцать чувств обусловленных душ. Обусловленная душа принимает созданное из материи тело за свое истинное «я» и потому занимается самой разнообразной деятельностью ради ее плодов. Побуждаемая последствиями собственных поступков, она вновь и вновь рождается в самых разных формах жизни и тяжко страдает вплоть до момента разрушения вселенной. С приближением последних дней Господь, Душа вселенской формы, втягивает в Себя весь космос, а затем Сам входит в изначальную причину всех причин. Так Господь дает возможность Своей иллюзорной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, творить, поддерживать и разрушать материальный мир.

Принимая на себя роль мужчин и женщин, обусловленные души в этом мире вступают в половые отношения. Они трудятся не покладая рук ради того, чтобы избавиться от несчастий и увеличить до бесконечности свои наслаждения, но неизбежно получают прямо противоположный результат.

В этом мире нет вечного счастья — ни на земных планетах, ни на райских, куда человек, совершая обряды и жертвоприношения, может попасть в следующей жизни. Зависть и соперничество преследуют живое существо и на Земле, и в раю.

Если человек хочет навсегда избавиться от страданий материального существования, он должен принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя. Правом называться истинным гуру обладает тот, кто, тщательно изучив ведические писания, постиг их суть. Таких великих личностей, предавшихся Верховному Господу и отказавшихся от всех материальных взглядов на жизнь, следует признать истинными духовными учителями.

Приняв истинного духовного учителя как самое дорогое в жизни, покорный ученик должен получить от него знание о чистом преданном служении, которое удовлетворяет Верховного Господа. Следуя путем преданного служения, ученик постепенно развивает в себе все добродетели.

Нужно слушать о чудесных трансцендентных деяниях Господа, Его облике, качествах и святых именах, прославлять их и медитировать на них. Все, что доставляет нам удовольствие, нужно тут же предлагать Верховному Господу. Даже супругу, детей, дом и сам жизненный воздух — все это нужно поднести лотосным стопам Верховной Личности Бога. Необходимо служить другим, в особенности чистым преданным Верховного Господа, и прислушиваться к их добрым советам.

Воспевая славу Верховной Личности Бога в обществе преданных, человек становится счастливым и развивает с преданными теплые, дружеские отношения. Так человек обретает силу отказаться от материальных чувственных удовольствий, являющихся причиной всех страданий. Когда преданный достигает уровня чистой любви к Богу, волосы на его теле встают дыбом и в нем проявляется множество других признаков экстаза; он встречается с Верховным Господом лицом к лицу и переполняется трансцендентным блаженством. Изучая науку преданного служения и служа Господу на практике, ученик обретает любовь к Богу. Всецело предавшись Верховной Личности Бога, Нараяне, он легко преодолевает иллюзорную энергию, майу, вырваться из когтей которой весьма трудно.

Верховный Господь, Личность Бога, есть причина творения, поддержания и разрушения вселенной, но у Него Самого причины нет. Находясь внутри временного и постоянно меняющегося материального мира, Верховный Господь остается вечным и неизменным. Его не постичь ни умом, ни чувствами, Он трансцендентен материальному миру, проявляющемуся как тонкая причина и материальное следствие, доступное нашему зрительному восприятию в форме грубых материальных объектов. Изначально Он один, но, расширяя Свою иллюзорную энергию (майю), Он проявляется во множестве форм. Он не рождается, не растет, не стареет и не умирает. Он — Сверхдуша, вездесущий свидетель, которому доступны мысли всех живых существ. Он — Верховный Брахман, и Его называют Нараяна.

Если человек всерьез занимается преданным служением лотосным стопам Господа Нараяны, то скопившиеся в сердце нечистые желания (результат прошлой деятельности в трех гунах материальной природы) уничтожаются. Когда же сердце чисто, человек способен воочию видеть трансцендентный облик как Верховного Господа, так и себя самого.

Изучая трансцендентную ведическую литературу под руководством авторитетного наставника, человек может понять, что такое предписанные обязанности, к чему приводит пренебрежение этими обязанностями и какая деятельность является запретной. Эти сложные темы невозможно постичь в ходе размышлений, основанных на мирском опыте. Веды окольным путем ведут человека к конечному освобождению, для начала привлекая его кармической религиозной деятельностью, сулящей множество благ, подобно тому как отец обещает сыну конфетку, если тот примет лекарство. Если необразованный человек, потакающий своим материальным чувствам, откажется строить свою жизнь на основе ведических предписаний, он неизбежно станет совершать греховные, безбожные поступки и не обретет ничего, кроме череды повторяющихся рождений и смертей. Но если человек упорядочивает свою жизнь, следуя указаниям Вед, и не привязывается к плодам своего труда, а предлагает их Верховному Господу, он достигает полного освобождения от рабства материальной деятельности. Плоды материальной кармической деятельности, о которых идет речь в священных писаниях, не являются истинной целью учения Вед: они предназначены для того, чтобы подогревать в человеке интерес к следованию ведическим заповедям. Если обусловленная душа поклоняется Верховному Господу Хари, следуя правилам, изложенным в таких ведических произведениях, как Тантры, она быстро освобождается от оков ложного эго.

Когда ученик обретает милость духовного учителя, объясняющего ему смысл ведических наставлений, он начинает поклоняться той форме Верховной Личности Бога, которая нравится ему больше всего. Так преданный быстро освобождается от материального рабства.

## ТЕКСТ 1

шри-раджовача
парасйа вишнор ишасйа
майинам апи мохиним
майам ведитум иччхамо
бхагаванто бруванту нах

шри-раджа увача — царь сказал; парасйа — Всевышнего; вишнох — Вишну; ишасйа — Господа; майинам— — тех, кто обладает огромной мистической силой; апи — даже; мохиним — которая вводит в заблуждение; майам — иллюзорная энергия; ведитум — понять; иччхамах — мы хотим; бхагавантах — мои повелители; бруванту — пожалуйста, расскажите об этом; нах — нам.

Царь Ними сказал: А сейчас я бы хотел узнать об иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, Шри Вишну, которая ставит в тупик даже великих мистиков. О почтенные, пожалуйста, поведайте нам об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, в этой главе праведные сыновья Ришабхадевы поведают об иллюзорной энергии (майе) и способах выхода из-под ее влияния, опишут Верховную Личность Бога, а также расскажут о тех обязанностях, которые надлежит выполнять человеку. В сорок восьмом стихе предыдущей главы говорилось: вишнор майам идам пашйан — «Преданный Кришны должен воспринимать весь мир как проявление иллюзорной энергии Господа». Вот почему царь Ними просит святых Йогендр подробно осветить эту тему.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все — и полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, и люди на Земле — движимы желанием тех или иных чувственных наслаждений. Потому и те и другие используют свои чувства в поисках материального знания. Полубоги с их утонченными чувствами или люди, у которых чувства более грубы, заняты измерением объектов материального чувственного восприятия. Желая до конца понять истинную природу майи, иллюзорной энергии, которая заставляет обусловленные души питать отвращение к сознанию Кришны и отдавать свое сердце приводящим в замешательство проявлениям материи, царь Ними сейчас обращается к следующему из девяти Йогендр, Шри Антарикше.

## ТЕКСТ 2

нанутрипйе джушан йушмад-
вачо хари-катхамритам
самсара-тапа-нистапто
мартйас тат-тапа-бхешаджам

на анутрипйе — я еще не насытился; джушан — обратив слух; йушмат — к вашим; вачах — словам; хари-катха — рассказов о Хари, Верховном Господе; амритам — (в которых заключен) нектар; самсара — материального существования; тапа — страданий; нистаптах — мучимому; мартйах — простому смертному; тат-тапа — этой болью; бхешаджам — лекарственное средство.

И хотя я пью нектар ваших речей о славе Хари, жажда моя неутолима. Нектарные описания Господа и Его преданных являются действенным лекарством для обусловленных душ, подобных мне, испытывающих тройственные страдания материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Шридхара Свами, кто-то может подумать, что, поскольку качества чистого преданного Господа уже были подробно описаны, можно совершенствовать свою жизнь, возвышаясь до уровня, о котором говорилось в предыдущей главе, и дальнейшие вопросы излишни. Но повествования о Господе и Его преданных, хари-катхамритам, столь прекрасны и притягательны, что оторваться от них невозможно даже тем, кто обрел духовное освобождение. В связи с этим Чайтанья Махапрабху приводит следующий стих:

атмарамаш ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхам-бхута-гуно харих

«Преданное служение Шри Кришне, чьи качества трансцендентны, а деяния удивительны, притягивает даже тех, кто познал свое «я» и освободился от материальных желаний. Трансцендентные качества Господа Хари привлекают всех, и потому Его зовут Кришной» (Бхаг., 1.7.10). В материальном мире, когда болезнь проходит, лекарство больше не принимают, однако на абсолютном уровне средство неотлично от цели. Поэтому воспевание славы Господа Кришны и слушание повествований о Нем являются одновременно и средством обретения трансцендентного блаженства, и самим этим блаженством в его самой высшей форме.

Царь Ними говорит мудрецам: «Все вы — великие святые, обретшие глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, даже если вы будете говорить о майе, иллюзии, сутью ваших речей несомненно окажется сознание Кришны. Пожалуйста, не подумайте, что вы уже все объяснили мне. Пьянящий нектар ваших наставлений внушает мне страстное желание все больше и больше слушать о Верховной Личности Бога».

Царь Ними тоже был великим преданным Господа, иначе бы ему не выпала честь лично беседовать со столь возвышенными живыми существами, как девять Йогендр. Однако он, будучи смиренным вайшнавом, считал себя обычной обусловленной душой, погрязшей в материальных самоотождествлениях. Поэтому сейчас он говорит о своем горячем желании понять истинную природу майи, чтобы в будущем суметь уберечься от ее попыток стащить его в пылающий огонь материального существования.

## ТЕКСТ 3

шри-антарикша увача
эбхир бхутани бхутатма
маха-бхутаир маха-бхуджа
сасарджоччавачанй адйах
сва-матратма-прасиддхайе

шри-антарикшах увача — Шри Антарикша сказал; эбхих — этими (материальными элементами); бхутани — живым существам; бхута-атма — Душа всего творения; маха-бхутаих — элементами махат-таттвы; маха-бхуджа — о сильнорукий царь; сасарджа — Он создал; учча-авачани — и низкие, и высокие; адйах — изначальная личность; сва — Его собственным частицам; матра — чувственные удовольствия; атма — и самоосознание; прасиддхайе — чтобы обеспечить.

Шри Антарикша сказал: О могучерукий Царь, приведя в движение материальные элементы, изначальная Душа всего творения воплотила всех живых существ в высших и низших видах жизни, так чтобы эти обусловленные души могли культивировать либо наслаждение материальных чувств, либо конечное освобождение, в соответствии с их желанием.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе иллюзорная энергия (майя) раскрывается через описание ее деятельных начал — гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» Кришна, рассказывая о майе, употребляет слово гунамайи, «состоящая из гун материальной природы». В этом стихе на гуны материальной природы указывает слово уччавачани, «высшие и низшие формы жизни». Разнообразные виды жизни с их характерными особенностями (красотой или уродством, силой или немощью и т.д.) проявляются в соответствии с определенной комбинацией в данном живом существе гун природы. «Бхагавад-гита» (13.22) подтверждает это: каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу — «Живое существо соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни». Далее в «Бхагавад-гите» (14.18) мы находим такое утверждение:

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах

«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влияние низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры».

В материальном бытии можно выделить три основных вида жизни: дева (небожители, или полубоги), тирйак (животные и прочие существа, непохожие на людей) и нара (человеческая раса). В каждом из видов жизни существуют самые разнообразные возможности для удовлетворения чувств. Каждый вид жизни отличается определенным строением и возможностями органов чувств — гениталий, ноздрей, языка, ушей, глаз и т.п. Голуби, например, могут заниматься сексом практически без ограничений. У медведей есть способность много спать. Львы и тигры любят вступать в схватку и есть мясо, а лошадь, благодаря своим ногам, быстро бегает. Орлы и грифы обладают острым зрением, и так далее. Человека же отличает большой мозг, предназначенный для постижения Бога.

В этом стихе особенно важна фраза сва-матратма-прасиддхайе. Сва означает «обладание, собственность». Все живые существа принадлежат Верховному Господу (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Как следует из данного стиха, живое существо стоит перед выбором: либо матра-прасиддхае, либо атма-прасиддхайе.

Матра — это материальные чувства, а прасиддхайе — эффективный результат. Таким образом, матра-прасиддхайе означает «продуктивное удовлетворение чувств».

Атма-прасиддхайе относится к сознанию Кришны. Существует две категории атмы: дживатма, зависимое живое существо, и Параматма, высшее и независимое живое существо. Некоторые существа стремятся познать обе категории атмы. Поэтому, как говорится в данном стихе, материальный мир был сотворен для того, чтобы предоставить живым существам возможность обрести это понимание и так вернуться в царство Бога, где жизнь вечна и исполненна блаженства и знания.

Шрила Шридхара Свами подтверждает это, цитируя стих из веда-стути, молитв олицетворенных Вед (Бхаг., 10.87.2):

буддхиндрийа-манах-пранан
джананам асриджат прабхух
матрартхам ча бхавартхам ча
атмане ’калпанайа ча

«Господь наделяет живое существо разумом, чувствами, умом и жизненным воздухом, чтобы оно испытывало чувственные удовольствия, получало более высокое рождение посредством проведения жертвоприношений и располагало возможностью предлагать плоды этих жертвоприношений Высшей Душе».

По словам Шрилы Дживы Госвами, Господь творит этот мир с одной единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу. Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховная Личность Бога не мирится с глупостью обусловленной души. Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (матра-прасиддхайе) таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности Господу. Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья и блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Господу. Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном итоге цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к Богу.

## ТЕКСТ 4

эвам сриштани бхутани
правиштах панча-дхатубхих
экадха дашадхатманам
вибхаджан джушате гунан

эвам — как только что описывалось; сриштани — сотворенных; бхутани — живых существ; правиштах — войдя; панча-дхатубхих — (образованное) пятью грубыми элементами (землей, водой, огнем, воздухом и эфиром); экадха — односложный (в качестве наблюделя за деятельностью ума); дашадха — десятисложный (в качестве наблюдателя за деятельностью пяти воспринимающих и пяти деятельных органов чувств); атманам — Сам; вибхаджан — разделивший; джушате — Он задействует (Он подталкивает каждую душу к взаимодействию); гунан — с гунами материальной природы.

Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ, приводит в движение ум и чувства, и заставляет обусловленные души соприкасаться с тремя гунами материальной природы для наслаждения чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Ниже следует краткое изложение комментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к этому стиху.

Войдя в грубые элементы (землю, воду, огонь, воздух и эфир), Сверхдуша использует активированный материальный ум для того, чтобы распределить сенсорную активность обусловленной души между тонкой деятельностью познающих органов чувств (глаза, уши, нос, язык и кожа) и далее, в более грубом делении, между пяти деятельными органами чувств (руки, ноги, речь, гениталии и анус). Освобожденные души стремятся служить Господу, поэтому их не прельщает двойственность добра и зла материального мира. Они счастливы тем, что могут с любовью и преданностью служить Верховному Господу, который вечно наслаждается Своими трансцендентными играми за пределами материального проявления.

Когда обусловленные души забывают о своих исполненных любви отношениях с Верховной Личностью Бога, у них начинают развиваться недозволенные желания. Такие души, не способные больше служить форме, вкусу, аромату и прочим аспектам Господа Вишну, привязываются к горьким плодам материальной деятельности. Но если любовь к Богу каким-то образом пробудится в обусловленной душе, она сможет занять всю свою сенсорную активность в служении трансцендентным играм Господа.

На самом деле, любая материалистическая деятельность крайне вредна и опасна. Но иллюзия околдовывает обусловленную душу, и ей начинает казаться, будто существует разница между хорошим и плохим, приятным и отвратительным и т.д. Господь, Сверхдуша, войдя как в совокупное, так и в индивидуальное сознание живого существа, понимает, что творится на сердце у каждого из нас. Поэтому Господь освобождает из плена материи искреннюю душу, которая стремится к духовному совершенству, и воскрешает в ней желание служить Повелителю Вайкунтхи. Расцветая, любовь к Богу источает разнообразные трансцендентные ароматы. Но обусловленная душа, пребывая в невежестве, считает, что все должны служить только ей и потому неправильно понимает, что происходит с ней и вокруг нее.

## ТЕКСТ 5

гунаир гунан са бхунджана
атма-прадйотитаих прабхух
манйамана идам сриштам
атманам иха саджджате

гунаих — с помощью гун (чувствами); гунан — гунами (объектами чувств); сах — оно (живое существо); бхунджанах — наслаждается; атма — Верховным Господом; прадйотитаих — оживленными; прабхух — господин; манйаманах — считая; идам — это; сриштам — сотворенное (тело); атманам — своей истинной сущностью; иха — в этом; саджджате — запутывается.

Побуждаемое Сверхдушой, индивидуальное живое существо, хозяин материального тела, использует свои материальные чувства, пытаясь наслаждаться объектами чувств, состоящими из трех гун. Так оно ложно отождествляет сотворенное материальное тело с нерожденной вечной душой и запутывается в иллюзорной энергии Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо в этом стихе названо прабхух, «господином», поскольку оно является частицей высшего господина, Кришны. Аналогичным образом, в «Бхагавад-гите» (15.8) Господь называет живое существо ишварой, или «хозяином».

шарирам йад авапноти
йач чапй уткраматишварах
грихитваитани самйати
вайур гандхан ивашайат

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого». Эта фраза подтверждает слова из третьего стиха этой главы: сва-матра и атма-прасиддхайе. Если бы Верховный Господь нарушал крошечную независимость живого существа, не могло бы идти и речи о преданном служении Господу, поскольку любовь предполагает свободу выбора со стороны того, кто любит. Употребленное здесь слово прабхух нужно понимать следующим образом: ребенок, получив от отца в подарок детскую машину, едет по тротуару, подражая отцу, который водит настоящий автомобиль. Живое существо блуждает во вселенной, меняя одно за другим бесчисленные материальные тела, которые Верховный Господь подбирает для него из имеющихся в наличии 8 400 000 видов. Так живое существо, ослепленное ложным эгом материального тела, создает вокруг себя атмосферу страха, в которой вновь и вновь рождается и умирает. Об этом говорилось во второй главе этой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат.

Шрила Джива Госвами несколько по-иному объясняет этот стих. Если слово прабхух указывает на Верховного Господа, тогда гунаих нужно понимать как «благие качества», поскольку слово гуна может обозначать как гуны материальной природы, так и вызывающие восхищение достоинства (как, например, в стихе йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах). Если принимать во внимание второе значение, то смысл этого стиха будет следующим: трансцендентные качества (гунаих) Господа, такие как милосердие, позволяют Ему наслаждаться трансцендентными качествами (гунан) Его чистых преданных. В этом случае значение слова атма-прайодитаих будет таким: вручая себя Господу, чистый преданный обретает все благие качества, потому что Господь является их источником. Слова манйамана идам атманам говорят об отношении Господа к телу чистого преданного: Он считает, что оно так же духовно, как и Его собственное тело, на что указывает стих ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит. Служение чистого преданного притягивает Господа и заставляет Его запутаться в сети их любви. Любовь преданных опутывает Господа. Однажды, после битвы на Курукшетре, Кришна решил вернуться в Свой город, Двараку, однако по горячей просьбе Махараджа Юдхиштхира Он остался в Хастинапуре еще несколько недель. Во Вриндаване, когда старшие гопи начинали хлопать в ладоши, Кришна, словно кукла, пускался в пляс, стараясь попадать в отбиваемый ими ритм. Шрила Джива Госвами цитирует здесь стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68)

садхаво хридайам махйам
садхунам хридайам тв ахам
мад-анйат те на джананти
нахам тебхйо манаг апи

«Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает еще одно значение слова прабхух: слово пра относится к пракаршена, «чрезмерно», а бху — к бхавати, «рождаться». Таким образом, прабхух означает пракаршена дева-тирйаг-адишу бхаватити сах, или раз за разом рождаться в телах полубогов, животных, людей и прочих видов жизни.

Подтверждая высказывание Шрилы Дживы Госвами о том, что одухотворенное тело чистого преданного дорого Господу, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати приводит следующие стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 4.192–193):

дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
сеи-кале кришна таре каре атма-сама

«В момент посвящения, когда преданный без остатка отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».

сеи деха каре тара чид-ананда-майа
апракрита-дехе танра чарана бхаджайа

«Когда тело преданного таким образом одухотворилось, преданный в этом трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа».

## ТЕКСТ 6

кармани кармабхих курван
са-нимиттани деха-бхрит
тат тат карма-пхалам грихнан
бхраматиха сукхетарам

кармани — разнообразную деятельность ради плодов; кармабхих — кармендриями, органами действия; курван — совершая; са-нимиттани — пропитанную корыстными желаниями; деха-бхрит — обладающий материальным телом; тат тат — различные; карма-пхалам — последствия действий; грихнан — принимая; бхрамати — блуждает; иха — по миру; сукха — счастье; итарам — и не только.

Побуждаемое глубоко укоренившимися материальными желаниями, воплощенное живое существо занимает свои активные органы чувств в кармической деятельности. Переживая результаты своих материальных поступков, оно скитается по всему мирозданию и испытывает так называемые счастье или страдание.

КОММЕНТАРИЙ: Возникает вопрос: если живое существо зависит от результатов своих поступков в прошлом, где же свобода воли? Однажды согрешив, оно попадает в бесконечную цепь страданий и превращается в заложника последствий своих действий. Это предположение не допускает возможности существования справедливого и всемогущего Бога, ибо греховные поступки, которые, в свою очередь, являются следствием каких-то прошлых греховных действий, снова вынуждают живое существо грешить. Ни один порядочный человек не станет наказывать невиновного, так разве может существовать Бог, который спокойно взирает на страдания обусловленных душ в этом мире?

Этот аргумент можно легко опровергнуть при помощи следующего примера. Предположим, я купил билет на самолет; я занимаю свое место и мы взлетаем: с этого момента, поскольку я решил сесть на самолет, мне придется лететь до конца, пока он не приземлится. Я вынужден принимать последствия своего решения; тем не менее, находясь на борту самолета, я принимаю множество других решений. Я могу взять еду и питье, которые разносит стюардесса, а могу отказаться от них, могу почитать журнал или газету, а могу заснуть, пройтись по салону самолета, поговорить с другими пассажирами и так далее. Иначе говоря, хотя общая ситуация — перелет в конкретный город — навязана мне в результате принятого мною решения, я, находясь в этом положении, на протяжении всего полета постоянно принимаю новые решения, тем самым производя на свет новые реакции. Если, например, я нарушу порядок на борту самолета, по прибытии меня арестуют. А если я разговорюсь с сидящим рядом бизнесменом, вполне возможно, что это знакомство приведет к выгодной сделке в будущем.

Подобно этому, хотя законы кармы заставляют живое существо рождаться в теле определенного вида, в человеческой форме жизни есть пространство для свободы воли и принятия решений. Поэтому нельзя обвинять Бога в несправедливости, когда Он возлагает на живых существ, родившихся людьми, ответственность за совершаемые ими действия, несмотря на то что эти существа пожинают сейчас плоды своих предыдущих поступков.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, насколько сильно влияние майи: даже в аду гордые обусловленные души полагают, что наслаждаются жизнью.

## ТЕКСТ 7

иттхам карма-гатир гаччхан
бахв-абхадра-вахах пуман
абхута-самплават сарга-
пралайав ашнуте ’вашах

иттхам — таким образом; карма-гатих — места назначения, определенные его прошлыми поступками; гаччхан — достигая; баху-абхадра — более чем неблагоприятно; вахах — которое вовлекает; пуман — живое существо; абхута-самплават — вплоть до разрушения сотворенной вселенной; сарга-пралайау — рождение и смерть; ашнуте — он переживает; авашах — беспомощно.

Так обусловленное живое существо вынуждено постоянно рождаться и умирать. Движеимое последствиями своей собственной деятельности, оно беспомощно шарахается от одной неблагоприятной ситуации к другой, страдая с момента творения вплоть до момента космического уничтожения.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Мадхвачарья, если кто-то, услышав о том, как живому существу приходится постоянно рождаться и умирать в материальном мире, по-прежнему считает беспомощное живое существо во всех отношениях равным Господу, такой человек неизбежно опустится в темнейшие области вселенной, откуда необычайно сложно выбраться.

## ТЕКСТ 8

дхатупаплава асанне
вйактам дравйа-гунатмакам
анади-нидханах кало
хй авйактайапакаршати

дхату — материальных элементов; упаплаве — распад; асанне — когда приближается; вйактам — проявленный космос; дравйа — грубых объектов; гуна — и тонких модусов; атмакам — состоящий из; анади — без начала; нидханах — без конца; калах — время; хи — воистину; авйактайа — в непроявленное; апакаршати — втягивает.

Уничтожение материальных элементов неизбежно. И когда приходит срок Верховный Господь в Своей форме вечного времени сворачивает проявленный космос, состоящий из грубых и тонких качеств, и он переходит в непроявленное состояние.

КОММЕНТАРИЙ: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила объясняет, что изначально материальная природа пребывает в инертном, равновесном состоянии, называемом прадханой. Под воздействием калы, времени, которое есть энергия взгляда Господа Вишну, материя, имеющая женскую природу, пробуждается, в результате чего возникает материальный мир во всем его разнообразии. В этом стихе утверждается, что, когда срок существования вселенной подходит к концу, то же самое время, кала, которое когда-то пробудило природу, переводит космос в первичное инертное состояние. После чего, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, само время, кала, сворачивается, сливаясь с Высшей Душой, изначальной причиной материальной природы (анадир адир говиндах сарва-карана-каранам).

Все эти искусственные процессы творения и разрушения, или рождения и смерти, отсутствуют в вечном, духовном царстве Бога. В духовном небе разнообразные духовные наслаждения Господа и Его преданных свободны от цикла низшего порядка — возникновение, поддержание и разрушение, — который присущ материальному миру.

## ТЕКСТ 9

шата-варша хй анавриштир
бхавишйатй улбана бхуви
тат-калопачитошнарко
локамс трин пратапишйати

шата-варша — длящийся сто лет; хи — поистине; анавриштих — засуха; бхавишйати — будет; улбана — ужасная; бхуви — на Земле; тат-кала — в течение этого времени; упацита — накопленное; ушна — чье тепло; арках — солнце; локан — мира; трин — три; пратапишйати — нещадно выжгет.

Когда приближается уничтожение космоса, на Земле в течение ста лет стоит ужасная засуха . Жар Солнца постепенно увеличивается, причиняя муки обитателям трёх миров.

## ТЕКСТ 10

патала-талам арабхйа
санкаршана-мукханалах
даханн урдхва-шикхо вишваг
вардхате вайунеритах

патала-талам — с планеты Паталы; арабхйа — начиная; санкаршана-мукха — из уст Верховного Господа в облике Санкаршаны; аналах — огонь; дахан — сжигая; урдхва-шикхах — чье пламя устремляется вверх; вишвак — во всех направлениях; вардхате — растет; вайуна — ветрами; иритах — приводимое в движение.

Огонь, исходящий изо рта Господа Санкаршаны поднимается с Паталалоки. Раздуваемые великими ветрами Его языки разрастаются снизу вверх пожирая все на своем пути.

## ТЕКСТ 11

самвартако мегха-гано
варшати сма шатам самах
дхарабхир хасти-хастабхир
лийате салиле вират

самвартаках — разрушения; мегха-ганах — полчища облаков; варшати — прольются дождем; сма — воистину; шатам самах — на протяжении ста лет; дхарабхих — потоками; хасти-хастабхих — дождевые капли, длиной с хобот слона; лийате — затопит; салиле — водой; вират — всю вселенную.

Фронт облаков, называемый Самвартакой, изливает потоки ливня в течение сотни лет. Ниспадая вниз в потоках, таких же массивных, как хоботы слонов, смертоносный ливень погружает всю вселенную в воду.

## ТЕКСТ 12

тато вираджам утсриджй
ваираджах пурушо нрипа
авйактам вишате сукшмам
нириндхана иваналах

татах — тогда; вираджам — вселенной; утсриджйа — оставляя (как свое тело); ваираджах пурушах — личность вселенской формы (Хираньягарбха Брахма); нрипа — о царь Ними; авйактам — в непроявленную природу (прадхану); вишате — он входит; сукшмам — тонкую; нириндханах — без топлива; ива — подобно; аналах — огню.

Затем Ваираджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое вселенское тело, О Царь, и входит в тонкую непроявленную природу, подобно тому как огонь уходит, когда прогорают дрова .

КОММЕНТАРИЙ: Согласно объяснению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, под словом ваираджах в этом тексте имеется в виду совокупность всех обусловленных душ, которые изначально рождаются из Брахмы, а в момент разрушения снова сливаются с ним. Благодаря проявлению вират-пуруши, вселенской формы Господа, внутри материального космоса на некоторый срок возникают различные формы, качества и виды деятельности. Когда же Верховная Личность Бога сворачивает материальный космос, вся вселенная возвращается в бесформенное состояние. Поэтому вселенскую форму Господа нельзя считать Его вечной формой; это всего лишь похожая на Господа воображаемая форма, проявляющаяся в царстве майи на какое-то время. В Первой и Второй песнях «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что вселенская форма является воображаемой формой Господа, предназначенная для того, чтобы неофиты могли хоть как-то медитировать на Бога. Закоренелым материалистам невозможно понять, что Верховная Личность Бога есть сач-чит-ананда-виграха, вечная форма блаженства и знания, трансцендентная к проявлению материальной энергии. Поэтому, в целях превращения таких материалистов в глубоко верующих теистов, Веды рекомендуют им медитировать на физическую вселенную как на гигантское тело Верховного Господа. Эта пантеистическая концепция не отражает подлинной сущности Верховного Господа, но тем не менее эта техника позволяет человеку постепенно направить свои мысли на Бога.

Шрила Шридхара Свами приводит следующий стих как подтверждение тому, что в момент разрушения Господь Брахма возвращается обратно к Богу:

брахмана саха те сарве
сампрапте пратисанчаре
парасйанте критатманах
правишанти парам падам

«Когда наступает момент окончательного разрушения, все души, познавшие себя, вместе с Брахмой отправляются в высшую обитель». Иногда о Брахме отзываются как о лучшем преданном Верховного Господа, а значит его, безусловно, ждет освобождение: он не сольется с материальной природой, пребывающей в непроявленном состоянии, авйакта. В связи с этим Шрила Шридхара Свами добавляет, что существует разряд непреданных, которые попадают на планету Брахмы в результате проведения ашвамедха-йагьи или каких-нибудь иных жертвоприношений и что в некоторых случаях сам Брахма может и не быть преданным Верховной Личности Бога. Поэтому слова авйактам вишате сукшмам могут означать, что Брахма, если он не является преданным, не попадет в духовный мир, несмотря на то, что по материальным меркам он достиг высочайшего положения во вселенной. Однако, если Брахма — преданный Верховной Личности Бога, под словом авйакта следует подразумевать духовное небо, которое скрыто от обусловленных душ и потому тоже может быть названо авйакта. Что говорить о благочестивых и успешных людях, когда сам Господь Брахма не может попасть в царство Господа, не предавшись Ему.

В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что душа, занимающая пост Брахмы, может относиться к одной их трех категорий, а именно карми, гьяни и преданных. Самый благородный и достойный во вселенной карми, прожив жизнь как Брахма, возвращается в материальный мир; живое существо, которое заняло пост Брахмы, будучи непревзойденным философом, может обрести имперсональное освобождение; если же пост Брахмы достался в награду великому преданному Верховной Личности Бога, это живое существо отправляется в обитель Самого Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.32.15) рассматривается еще одна ситуация: Брахма — преданный Господа, однако у него есть склонность считать себя независимым от Господа или равным Ему. В момент разрушения такой Брахма попадает в обитель Маха-Вишну, а затем, с началом следующего цикла сотворения мира, он вынужден возвратиться сюда и вновь занять пост Брахмы. Там употреблено слово бхеда-дриштйа, которое указывает на склонность считать себя независимым и всесильным. Такое разнообразие судеб, уготованных тем или иным Брахмам, несомненно, служит доказательством того, что никакое материальное положение не может гарантировать вечную жизнь в блаженстве и знании. Но в «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично обещает защитить и вернуть в высшую обитель духовного неба того, кто, отказавшись от всех прочих занятий, посвящает себя преданному служению Господу. Глупо и бессмысленно стремиться к совершенству, рассчитывая лишь на собственные усилия и отказываясь предаться лотосным стопам Кришны. В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эти сумасбродные попытки названы словом бахулайасам, которое указывает на деятельность в материальной гуне страсти. Брахма повелевает гуной страсти, и, безусловно, создавать вселенную и управлять ею — это тяжкий труд, бахулайасам в лучшем смысле этого слова. Однако любые действия, совершенные в гуне страсти, даже для Господа Брахмы оказываются бессмысленной тратой сил, если он не предается лотосным стопам Кришны.

## ТЕКСТ 13

вайуна хрита-гандха бхух
салилатвайа калпате
салилам тад-дхрита-расам
джйотиштвайопакалпате

вайуна — ветром; хрита — лишенная; гандха — своего качества запаха; бхух — земля; салилатвайа калпате — становится водой; салилам — вода; тат — тем (той же стихией, ветром); хрита-расам — лишенная вкуса; джйотиштвайа упакалпате — становится огнем.

Элемент земли лишенный своего свойства запаха ветром, превращается в воду; и вода, лишенная ее вкуса все тем же самым ветром, сливается с огнем.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» несколько раз описан процесс творения. Согласно этому описанию, из эфира проявляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля. Теперь же творение сворачивается в обратном порядке: земля становится водой, откуда она и произошла, а вода — огнем.

## ТЕКСТ 14

хрита-рупам ту тамаса
вайау джйотих пралийате
хрита-спаршо ’вакашена
вайур набхаси лийате
калатмана хрита-гунам
набха атмани лийате

хрита-рупам — потеряв свой отличительный признак, форму; ту — безусловно; тамаса — тьмой; вайау — с воздухом; джйотих — огонь; пралийате — сливается; хрита-спаршах — потеряв осязаемость; авакашена — под воздействием пространства; вайух — воздух; набхаси — с простанством; лийате — соединяется; кала-атмана — Верховной Душой в форме времени; хрита-гунам — лишенное характерного для него свойства; набхах — пространство; атмани — с ложным эго в гуне невежества; лийате — сливается.

Огонь, лишенный качества формы темнотой, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет свойство осязания, он, под влиянием пространства, входит в самоё пространство. Когда Верховноя Душа в форме времени лишает пространство свойства реальности , оно вливается в ложное эго в гуне невежества.

## ТЕКСТ 15

индрийани мано буддхих
саха ваикарикаир нрипа
правишанти хй аханкарам
сва-гунаир ахам атмани

индрийани — чувства; манах — ум; буддхих — разум; саха ваикарикаих — вместе с полубогами, которые происходят из ложного эго в гуне благости; нрипа — о царь; правишанти — они входят; хи — на самом деле; аханкарам — элемент эго; ста-гунаих — и его качества (благость, страсть и невежество); ахам — эго; атмани — в махат-таттву.

Мой дорогой Царь, материальные чувства и разум вливаются в ложное эго в гуне страсти, от которого они происходят; ум вместе с полубогами входит в ложное эго в гуне благости. Затем совокупное ложное эго вместе со всеми его качествами вливается в махат-таттву.

## ТЕКСТ 16

эша майа бхагаватах
сарга-стхитй-анта-карини
три-варна варнитасмабхих
ким бхуйах шротум иччхаси

эша — эта; майа — материальная энергия; бхагаватах — Верховного Господа; сарга — творения; стхити — поддержания; анта — и разрушения (этого мира); карини — действующая сила; три-варна — состоящая из трех гун (благости, страсти и невежества); варнита — описана; асмабхих — нами; ким — о чем; бхуйах — еще; шротум — услышать; иццхаси — ты желаешь.

Я рассказал о майе, иллюзорной энергии Вишну. Эта иллюзорная энергия, состоящая их трех гун материальной природы, уполномочена Господом на творение, поддержание и уничтожение материального мира. О чем еще ты желаешь услышать?

КОММЕНТАРИЙ: Царь Ними сказал Нава-Йогендрам, что боится пасть жертвой иллюзорной энергии Господа, майи, и, чтобы избежать этой участи, попросил их подробно рассказать о ней. Теперь, описав иллюзорную энергию, Шри Антарикша уверен, что царь захочет узнать, как стать абсолютно свободным от ее влияния. Не дожидаясь, пока царь сам задаст этот вопрос, Шри Антарикша намекает ему: «Ты узнал о том, как действует майа. Теперь спроси, как же вырваться из ее плена». Так Шридхара Свами понимает вопрос Шри Антарикши: «О чем еще ты желаешь услышать?»

Далее мы приводим объяснение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура относительно процесса разрушения, о котором шла речь в предыдущих стихах. Васудева, Верховная Личность Бога, — повелитель сознания, которое проявляется внутри махат-таттвы. В результате дальнейших преобразований махат-таттвы появляется трехсоставное ложное эго. 1) Из вайкарики, ложного эго в гуне благости, появляется одиннадцатое чувство, ум, которым управляет Анируддха. 2) Из тайджасы, ложного эго в гуне страсти, берет свое начало разум, которым повелевает Прадьюмна, а также пять действующих и пять познающих чувств и управляющие ими божества. 3) Из ложного эго в гуне невежества рождается тонкая форма звука, шабда, из которого один за другим возникают все материальные элементы, начиная с эфира и способности слышать. Тремя видами ложного эго управляет Санкаршана. Данное описания взято из двадцать шестой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», стихи 21, 27, 28, 30, 31, 32, 35.

Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, является причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. Она окрашена в три цвета: красный, белый и черный. Красный цвет соответствует сотворению материального мира, белый — его существованию, а черный — разрушению. Из майи появляется махат-таттва, а из махат-таттвы, в свою очередь, появляются вышеупомянутые три вида ложного эго. Во время разрушения мира пять основных элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) поглощаются ложным эго в гуне невежства, откуда они берут начало; десять чувств и разум соединяются с ложным эго в гуне страсти, а ум и полубоги — с ложным эго в гуне благости, которое затем погружается в махат-таттву. Сама махат-таттва затем входит в пракрити, или непроявленную прадхану.

Как объяснялось выше, каждый элемент, теряя свое отличительное свойство, исчезает и поглощается предыдущим элементом. Вот как это происходит. В пространстве, или эфире, есть звук. В воздухе — звук и осязаемость. В огне присутствуют звук, осязаемость и форма. В воде — звук, осязаемость, форма и вкус. И, наконец, у земли есть звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, каждый последующий элемент, от эфира до земли, отличается от предыдущего новым качеством, называемым гуна-вишешам. С исчезновением данного качества элемент перестает отличаться от предыдущего элемента и сливается с ним. Когда свиремые ветра отнимают у земли ее запах, у земли остаются только звук, осязаемость, форма и вкус; теперь земля ничем не отличается от воды, с которой она и соединяется. Когда вода теряет расу, или вкус, в ней остаются лишь звук, осязаемость и форма, и она перестает отличаться от огня, в котором присутствуют те же самые три качества. Таким образом, ветер, унося запах, заставляет землю слиться с водой, а, унося вкус, приводит к слиянию воды с огнем. Затем вселенская тьма отнимает у огня его форму, и огонь сливается с воздухом, чью осязаемость забирает пространство, в котором растворяется воздух. Элемент времени, олицетворяемый Самим Верховным Господом, удаляет звук из пространства, и пространство соединяется со своим первоисточником — ложным эго в гуне невежества, а под конец ложное эго погружается в махат-таттву, которая затем сливается с непроявленной прадханой. Так происходит разрушение вселенной.

## ТЕКСТ 17

шри-раджовача
йатхаитам аишварим майам
дустарам акритатмабхих
тарантй анджах стхула-дхийо
махарша идам учйатам

шри-раджа увача — Царь Ними сказал; йатха — каким образом; этам — эту; аишварим — Верховного Господа; майам — материальную энергию; дустарам — непреодолимую; акрита-атмабхих — для тех, кто не умеет обуздывать себя; таранти — они могут преодолеть; анджах — легко; стхула-дхийах — люди, чей разум притуплен материальной деятельностью; маха-рише — о великий мудрец; идам — об этом; учйатам — пожалуйста, расскажи.

Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый материалист, может пересечь океан иллюзии, который непреодолим для тех, кто не управляет собой.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, словом стхула-дхийах в этом стихе описаны люди, которые по невежеству отождествляют себя с грубым материальным телом и потому не могут проникнуть в тонкие законы природы, согласно которым душа пребывает в иллюзии, переходя из одной формы жизни в другую. Шрила Джива Госвами отмечает, что это слово подразумевает и благочестивых людей, которые вместо того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу и так готовиться к возвращению домой, обратно к Богу, помпезно справляют религиозные обряды ради чувственных удовольствий.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что Махараджа Ними уже был возвышенным преданным Господа и потому знал, что из майи, иллюзорной энергии Господа, можно вырваться, предавшись лотосным стопам Господа и радуя Его чистым преданным служением. Царь задает свой вопрос, заботясь о благе тех, кто считает себя очень ученым, однако на деле привязан к материальной, корыстной деятельности, которая заставляет такого человека все глубже и глубже погружаться в иллюзию. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует строку из словаря Амара-коша, где приведен синоним слова акритатмабхих: апурнатвам, что значит «тот, чья жизнь пуста».

У каждого живого существа есть вечные отношения с Высшим Существом, Кришной. Можно любить Кришну, считая Его своим вечным господином, самым близким другом, любимым ребенком или супругом. Эти экстатические переживания ни в коем случае нельзя путать с заурядными мирскими эмоциями, которые представляют собой не что иное, как искаженное отражение духовных рас, или отношений. В этом мире мы стремимся извлечь удовольствие из тех же самых отношений. Мы кому-то служим, с кем-то дружим, испытываем к определенным людям родительскую или супружескую любовь. Отношения те же, однако объектом их выступает материальное тело, подверженное, по законам природы, скорому разрушению. Нужно перенаправить свою любовь на духовное тело Высшей Личности, Кришну, источник всей красоты и трансцендентного блаженства. Того, кто не научился искусству направлять свою любовь на Кришну, называют апурна, человеком, чья жизнь, в конечном счете, пуста.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, проживающего жизнь впустую, можно также назвать манда-дхих, тем, чей разум засох из-за отсутствия широкого взгляда на вещи. Царь Ними, чистый вайшнав, необычайно добр и потому говорит: «Люди с таким ущербным разумом по природе своей равнодушны к духовным истинам, поэтому я хотел бы знать, есть ли какой-то простой метод, с помощью которого они могут с легкостью избавиться от влияния майи?».

## ТЕКСТ 18

шри-прабуддха увача
карманй арабхамананам
духкха-хатйаи сукхайа ча
пашйет пака-випарйасам
митхуни-чаринам нринам

шри-прабуддхах увача — Шри Прабуддха сказал; кармани — к деятельности ради плодов; арабхамананам — прилагая усилия; духкха-хатйаи — чтобы избавиться от страданий; сукхайа ча — и чтобы обрести счастье; пашйет — следует увидеть; пака — к результату; випарйасам — прямо противоположному; митхуни-чаринам — мужчины и женщины в соитии; нринам — таких людей.

Шри Прабуддха сказал: Принимая роли мужчины и женщины в человеческом обществе, обусловленные души объединяются в сексуальных взаимоотношениях. Так они пытаются устранить свое несчастье и бесконечно увеличить свое удовольствие. Но в действительности, они неизбежно приходят к прямо противоположному результату.

КОММЕНТАРИЙ: Без милости чистого преданного человеку необычайно трудно избавиться от телесной парадигмы, которая лежит в основе влечения к противоположному полу.

## ТЕКСТ 19

нитйартидена виттена
дурлабхенатма-мритйуна
грихапатйапта-пашубхих
ка притих садхитаиш чалаих

нитйа — непрерывно; арти-дена — доставляет боль; виттена — богатство; дурлабхена — которое трудно накопить; атма-мритйуна — смерть своему «я»; гриха — дом; апатйа — дети; апта — родственники; пашубхих — домашние животные; ка — что; притих — счастье; садхитаих — которое получают (благодаря богатству); чалаих — неустойчивое.

Богатство — постоянно причиняет несчастья, его очень трудно обрести и оно приводит душу к смерти. Может ли временное богатство принести вечное счастье ? Подобным образом, как можно получить вечное счастье от своих так называемых детей, родственников и домашних животных, которые все содержатся на заработанные в поте лица деньги?

## ТЕКСТ 20

эвам локам парам видйан
нашварам карма-нирмитам
са-тулйатишайа-дхвамсам
йатха мандала-вартинам

эвам — так; локам — мир; парам — следующий (после этой жизни); видйат — нужно рассматривать как; нашварам — мимолетный; карма-нирмитам — возникший в результате кармической деятельности; са-тулйа — (в соперничестве) с равными; атишайа — и вышестоящими; дхвамсам — и крушении; йатха — подобно; мандала-вартинам — (вражде между) правителями небольших государств.

Вечного счастья нельзя найти даже на райских планетах, на которые человек может попасть в следующей жизни посредством ритуальных церемоний и жертвоприношений. Даже в раю живое существо обеспокоено соперничеством с равными себе и завистью к тем, кто находится выше него. И так как жизнь в раю завершается, когда исчерпаны последствия благочестивой кармической деятельности, жители небес охвачены страхом, предчувствуя конец своей райской жизни. Они напоминают царей, которыми с завистью восхищаются обычные граждане, но постоянно враждующими с другими правителями, и потому никогда не обретают истинного счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами цитирует следующий текст из «Чхандогья-упанишад» (8.1.6): тад-йатхеха карма-чито локах кшийате, эвам эвамутра пунйа-чито локах кшийате. «Каких бы удовольствий не удостоился человек в результате своих действий в прошлом, всем им со временем суждено закончится. Совершая благочестивые поступки, в следующей жизни человек займет более высокое положение, однако и этому придет конец». Основой для материальных наслаждений служит тело, которое получает душа. Материальное тело называют карма-читах, или «совокупный результат наших прошлых поступков». Уровень материальных наслаждений, которые может испытать красивый, сильный, образованный и знаменитый человек, будет высок. И наоборот, некрасивый, недалекий, вероломный и вздорный человек вряд ли он будет счастлив в материальном смысле. Но как в первом, так и во втором случае положение их очень неустойчиво. Не нужно слишком радоваться, получив привлекательное тело, ибо смерть положит конец всем связанным с этим телом радостям. Не стоит также скорбеть, если вы родились в неблагоприятных условиях, поскольку эти страдания тоже когда-нибудь кончатся. Каждый, кем бы он ни был — красавцем или уродом, богачом или бедняком, образованным или невеждой — должен стараться обрести сознание Кришны, чтобы достичь своего изначального положения, которое подразумевает жизнь на планетах, находящихся за пределами материального мира. Изначально каждое живое существо так красиво, умно, богато и сильно, что его духовное тело никогда не увядает и не умирает. Однако мы по глупости отказываемся от этой вечной, блаженной жизни, поскольку не соглашаемся с требованием, соблюдение которого необходимо, чтобы жить вечно. Требование одно — каждый должен любить Верховную Личность Бога, Кришну. Хотя любовь к Кришне — это самый удивительный экстаз, превосходящий в миллионы раз любое, самое острое наслаждение в материальной вселенной, мы по недомыслию разрываем наши любовные отношения с Верховным Господом и искусственно пытаемся стать независимыми наслаждающимися в материальной атмосфере, проникнутой самообманом и беспочвенной гордыней.

Даже поднявшись на райские планеты, живое существо будет испытывать всевозможные страдания. В материальном мире каждая обусловленная душа желает стать самым великим. Поэтому нам не спится при мысли о том, что кто-то обладает равными возможностями и хочет того же, что и мы. Обычно это явление называют «крысиные бега» материального бытия. «Крысиные бега» проходят даже в раю. Всегда найдется тот, кто достиг большего, и наши сердца сгорают от зависти, когда мы видим, как другой наслаждается теми вещами, за которыми мы гнались. А поскольку все здесь временно, даже небожители не могут избежать страхов, тревог и смерти. В этом стихе приводится замечательный пример: богатство, власть и слава царей вызывают зависть и восхищение простолюдинов, но сами правители постоянно снедаемы завистью, обидой и страхом из-за царей-соперников и угроз с их стороны. Все те же страх и зависть преследуют и современных политиков.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обусловленные души, стремясь к материальному счастью и стараясь избежать страданий, ищут прибежища в половых отношениях и так взваливают на себя тяжкое бремя кармической деятельности. Однако те, кто обрел просветление, видят всю тщетность этих мирских усилий. Жена, дом, дети, родственники, банковский счет и так далее — все это мираж, и ничто из этого списка не способно принести истинное удовлетворение нашим чувствам. Чтобы заработать состояние, человек должен практически убить свою душу. Из материальной деятельности невозможно выжать никакого наслаждения, поскольку эта деятельность выполняется временными чувствами в погоне за временными объектами чувств. Достигнув желанной цели, обусловленная душа начинает гордиться и кичится перед другими, будто обрела это навечно. А потерпев поражение, живое существо погружается в скорбь. Считать себя тем, кто действует, есть признак слабого разума, так как на самом деле живое существо в материальном теле всего лишь излучает желания. Самим телом движут силы материальной природы, подчиненные Богу. В отношениях хозяина и слуги, отца и сына, мужа и жены присутствуют элементы служения и заботы, которые могут дать участникам этих отношений слабое чувство материального удовлетворения, однако такая эфемерная преданность никогда не даст душе вечного, абсолютного блага. Посылая обусловленной душе временное удовлетворение, майя провоцирует ее скитаться по материальному миру в погоне за относительными наградами материальной природы. Счастье и страдания приходят к живому существу согласно тонким законам кармы. Счастье невозможно заставить прийти к нам силой, как бы мы ни старались. Поэтому те, чей разум не загрязнен, должны предаться лотосным стопам Кришны и оставить нелепую гонку за временным материальным счастьем, в которой человек уподобляется собаке, пытающейся поймать свой хвост.

## ТЕКСТ 21

тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам

тасмат — потому; гурум — у духовного учителя; прападйета — человек должен принять прибежище; джиджнасух — будучи пытливым; шрейах уттамам — о высшем благе; шабде — в Ведах; паре — во Всевышнем; ча — и; нишнатам — в совершенстве постигший науку; брахмани — (в этих двух аспектах) Абсолютной Истины; упашама-ашрайам — кто абсолютно отрешен от материальных дел.

Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему. Квалификацией истинного духовного учителя является то, что он осознал выводы писаний посредством неспешного размышления и способен убедить других в их истинности . Такие великие личности, которые нашли прибежище у Верховного Господа, оставив в стороне все материальные соображения, должны считаться истинными духовными учителями.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово шабде указывает на ведическую литературу, а слово паре — на Верховную Личность Бога. Истинный духовный учитель должен быть нишнатам — он должен глубоко понять суть авторитетных ведических писаний и на своем опыте постичь Верховную Личность Бога. Не зная священных писаний и не имея опыта соприкосновения с Богом, так называемый гуру не сможет развеять сомнения своих учеников, а потому не оправдает своего назначения — вернуть искреннего искателя истины домой, обратно к Богу. Признаком глубокого понимания Вед и Кришны, каким обладает истинный духовный учитель, является упашамашрайам. Иначе говоря, настоящим духовным учителем можно считать того, кто полностью порвал с иллюзорным блеском материалистического общества, дружбы и любви.

Конечно же, в материальном мире человеку хочется стать великим интеллектуалом, влиятельным политиком, уважаемым и успешным бизнесменом, заботливым отцом множества очаровательных малышей или снискать всеобщее признание, заботясь о социальном благе людей. Но все это временно и зиждется на заведомо ложной предпосылке — отождествлении себя с материальным телом, а потому не может принести истинного счастья.

Любой может убедиться в том, что его истинное «я» — это сознание, а не тело. Лишившись какой-то части своего тела, человек не перестает быть сознающим существом. Так же в момент смерти живое существо полностью теряет тело и затем получает новое. Представление о себе как о сознании называется самоосознанием, и это первый шаг на духовном пути. Но, помимо этого элементарного знания, существует целая наука, объясняющая, как душа попадает в цикл перерождений в 8 400 000 видах жизни. И если живое существо является сознанием, а не материальным телом, то у него должно быть изначальное положение на более высоком уровне бытия.

Наказание предполагает и наличие поощрений; власть имущий, способный наказать, может и вознаградить. Поэтому логично преположить, что для живого существа, наказанного материальным телом, которое подвержено болезням, старости и смерти, должно иметь место и вознаграждение. Мы по ошибке принимаем чувственные удовольствия за высшую награду, какую только может дать нам жизнь, но, по сути, материальное счастье — всего лишь иной вид наказания, ибо такое счастье заставляет нас оставаться в круговороте рождений и смертей. На Западе в тюрьмах драчливых преступников держат в одиночных камерах, тогда как спокойным заключенным, в качестве награды, позволяют работать в саду или библиотеке. Но чем бы вы ни занимались в тюрьме — вы все равно отбываете наказание. Точно так же чувственные удовольствия, не важно, высокого или низкого порядка, не являются высшей наградой для живого существа. Эта награда должна представлять собой аболютную противоположность материальному существованию. И такой наградой является вечная, полная блаженства и знания жизнь в царстве Бога, где нет никаких наказаний. Царство Бога — это Вайкунтха, ничем не омраченное удовольствие. В духовном мире нет наказаний, это обитель всевозрастающего счастья.

Истинный духовный учитель должен быть знатоком всех этих вопросов, и такое глубокое понимание должно быть основано не на его собственных выдумках, а на доскональном изучении авторитетных ведических писаний, которые можно назвать олицетворением беспричинной милости Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) Господь говорит:

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мритйу-самсара-вартмани

«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не прийти ко Мне, о покоритель врагов. Такие души возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Поэтому духовный учитель должен пробудить ученика к вечному бытию в преданном служении. Например, рано утром мама входит в комнату к ребенку и будит его, чтобы тот не опоздал в школу. Ребенок не хочет просыпаться, но по-настоящему заботливая мать заставляет его встать и идти в школу получать образование. Подобным образом, истинный духовный учитель пробуждает душу ото сна и отправляет ее в гурукулу, или ашрам духовного учителя, где та обретает совершенное знание.

Если ученик сомневается в ценности сознания Кришны, истинный духовный учитель должен развеять его сомнения, дав ему знание высшего порядка. Тот, кто сам не уверен в Кришне и ведическом знании, не может стать истинным духовным учителем. С другой стороны, киба випра, киба нйаси, шудра кена найа / йеи кришна-таттва-ветта, сеи ’гуру’ хайа: всякий человек, независимо от своего положения в обществе и благосостояния, может стать истинным духовным учителем, если знает науку о Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара эи деша

«Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стать духовным учителем можно только по приказу Верховного Господа, получив от Него полномочия, а не благодаря своей так называемой эрудиции.

Долг истинного гуру — установить связь между учеником и Кришной. Для этого гуру сам должен быть связан с Кришной. Ни ученые степени, ни йогические способности не помогут связать с Кришной другое живое существо. На спортивных состязаниях собираются толпы болельщиков, которые громкими аплодисментами выражают восторг, когда спортсмен демонстрирует необычайную ловкость или силу. Но Верховный Господь — не трибунный зевака, Он не рукоплещет глупцам, демонстрирующим гимнастические трюки под видом йоги. Не впечатляют Верховного Господа и философские рассуждения, ибо Господь в «Бхагавад-гите» изложил высшую философию (шрину ме парамам вачах). Слова Кришны — парамам вачах, последнее слово в любой науке. Кришна говорит: йадж джнатва неха бхуйо ’нйадж джнатавйам авашишйате — «Если ты овладеешь этим знанием, для тебя не останется ничего непознанного». Знание о Себе Кришна называет раджа-видйа, царем всего знания.

До тех пор, пока мы не полюбим Кришну, мы будем связаны с Ним косвенным образом — через Его иллюзорную энергию. Представления о том, что просто гимнастикой или недалекими рассуждениями о Высшей Истине можно привлечь к себе внимание Господа, несомненно, являются продуктом майи. Тот, кто связан с Кришной через Его внешнюю, иллюзорную энергию, может связать своих последователей только с той же самой иллюзорной энергией. И наоборот, как сказано в «Бхагавад-гите»,

махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

Истинно великие души предаются внутренней энергии Господа и могут соединить остальных с этим источником счастья. О махатме в «Бхагавад-гите» говорится следующее: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах — «Махатма понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Именно такому духовному учителю, который глубоко осознал, что Васудева есть всё, следует предаться. Шри Нарада Муни говорит: йо видхан са гурур харих — такую великую душу следует считать внешним проявлением Самого Кришны. Кришна также говорит об этом:

ачарйам мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-девамайо гурух

«Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и никогда не относиться к нему непочтительно. Нельзя завидовать ему, считая его обычным человеком, ибо он — представитель всех полубогов» (Бхаг., 11.17.27).

Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если духовный учитель не в состоянии развеять сомнения ученика, дав ему знание высшего порядка, ученик постепенно станет равнодушным к духовной жизни. Поскольку лжегуру не может дать ученику Кришну в соответствии с принципом раса-варджам расо ’пй асйа, ученик, не обретя блаженства, которое приходит от общения с Кришной, вновь обратит свой взор на источники материального счастья. Такой слабый ученик слабого гуру мало-помалу отчаивается и теряет надежду постичь свое духовное «я», и его вновь пленяют соблазны иллюзии: женщины, деньги и так называемая интеллектуальность, которая зиждется на измышлениях и фантазиях.

В «Упадешамрите» (текст 1) мы находим несколько признаков истинного духовного учителя:

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат

«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: упашамашрайам кродха-лобхадй-аваши-бхутам, — истинный духовный учитель не может находиться под властью мирского гнева, жадности или похоти.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что к истинному духовному учителю может обращаться тот, кто осознал бессмысленность материального существования. В двух предыдущих стихах показывалась бессмысленность земных и райских чувственных наслаждений, а в этом стихе указывается, что тот, кто понял это, должен обратиться к авторитетному духовному учителю. Истинный духовный учитель транслирует звук, идущий с духовных планет, Вайкунтх. Обитатели духовного мира во главе с Верховной Личностью Бога не глухи или немы; они постоянно общаются, обмениваясь безграничным трансцендентным блаженством и знанием. Истинный духовный учитель способен передать ученику эти звуки, проникнутые блаженством и знанием. Подобно радиоприемнику, который передает мирские новости, истинный гуру транслирует новости с Вайкунтхи. Нароттам дас Тхакур подтверждает это: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана. Духовный учитель передает ученику и святое имя Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Истинный гуру объясняет ученику, что каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, но несоизмеримо с Ним в количественном отношении, и так вовлекает ученика в служение Господу. Поскольку живое существо качественно едино с Богом, между ним и Богом существуют вечные отношения, исполненные любви. А поскольку живое существо отличается размерами от Бога, эти отношения всегда будут отношениями слуги и господина. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, даже если человеку посчастливилось встретить истинного гуру, обладающего всеми достоинствами, он может никуда не продвинуться в духовной жизни, если будет сознательно сохранять вкус к кармической деятельности или философским размышлениям. Но, если серьезный ученик вручает себя духовному учителю, для передачи совершенного знания и блаженства в преданном служении Господу не будет ни малейших преград.

## ТЕКСТ 22

татра бхагаватан дхарман
шикшед гурв-атма-даиватах
амайайанувриттйа йаис
тушйед атматма-до харих

татра — там (в общении с духовным учителем); бхагаватан дхарман — науку преданного служения; шикшет — должен изучать; гуру-атма-даиватах — тот, для кого духовный учитель сама жизнь и высоко почитаемое божество; амайайа — без обмана; анувриттйа — верным служением; йаих — которым (преданным служением); тушйет — можно удовлетворить; атма — Высшую Душу; атма-дах — который отдает Самого Себя; харих — Господь Хари.

Принимая истинного духовного учителя своей жизнью, душой и почитаемым божеством, ученик должен постигать через него процесс чистого преданного служения. Верховная Личность Бога, Хари, Душа всех душ, склонен отдавать Себя Своим чистым преданным. Поэтому, ученик должен научиться у духовного учителя преданно служить Господу без лицемерия и обмана, так, чтобы Верховный Господь, будучи довольным, предложил Себя верному ученику.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о склонности Господа отдавать Себя чистым преданным, Шрила Шридхара Свами приводит в пример случай с Бали Махараджем, который не пожалел своего царства размером со вселенную ради удовольствия Господа Ваманадевы. Бескорыстная преданность Бали Махараджа настолько порадовала Господа Ваману, что Он вызвался быть привратником во дворце Бали, которому было возвращено его положение одного из величайших царей вселенной.

Шрила Джива Госвами говорит, что духовный учитель — атма, или сама жизнь ученика, ибо настоящая жизнь начинается с посвящения у истинного духовного учителя. Во сне мы переживаем множество, на первый взгляд, прекрасных и важных событий, однако настоящия жизнь начинается только с пробуждением. Подобно этому, поскольку духовный учитель пробуждает ученика и так возрождает его к духовной жизни, настоящий ученик понимает, что духовный учитель — это основа всей его жизни.

Как пишет Шрила Джива Госвами, Верховная Личность Бога есть источник всего наслаждения, и потому, когда Господь отдает Себя чистому преданному, тот испытывает наивысший экстаз. В связи с этим приводится следующая шрути-мантра: анандад дхимани бхутани джайанте — «Воистину, все живые существа возникли из Всеблаженного Господа». Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, когда Господь дарует Себя чистому преданному, эта счастливая душа воочию видит Господа, прикасается к Нему и служит Ему непосредственно.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обычным человеком или кем-то, кто находится с нами на одном уровне. Нужно понимать: духовный учитель всегда пребывает в сени лотосных стоп Верховного Господа. Нельзя пытаться задействовать духовного учителя в служении себе, считая себя его повелителем и используя учителя как инструмент для извлечения материальной выгоды. Зрелый ученик все сильнее и сильнее хочет служить духовному учителю и потому испытывает блаженство, исходящее от Верховной Личности Бога.

Шрила Рупа Госвами определил четыре предварительных условий, выполнить которые необходимо искреннему ученику, желающему достичь успеха в духовной практике:

гуру-падашрайас тасмат
кришна-дикшади-шикшанам
вишрамбхена гурох сева
садху-вартманувартанам

«1) Принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя; 2) получить у него посвящение и учиться у него практике преданного служения; 3) следоввать указаниям духовного учителя с верой и преданностью; 4) идти по стопам великих ачарьев под руководством своего духовного учителя» (БРС, 1.2.74). Тот, кто выполнит эти предварительные условия, обретет качества, необходимые для того, чтобы понимать «Шримад-Бхагаватам».

Тот, кто по-настоящему услышит «Шримад-Бхагаватам», освободится от желаний чувственных удовольствий и склонности к философским размышлениям. Такой человек, служа Господу Кришне, станет счастливым и умиротворенным.

йасйам ваи шруйаманайам
кришне парама-пуруше
бхактир утпадйате пумсах
шока-моха-бхайапаха

«В человеке, который просто слушает „Шримад-Бхагаватам“, тотчас пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха» (Бхаг., 1.7.7). «Шримад-Бхагаватам» нужно слушать из уст авторитетного духовного учителя, который может мастерски направить в верное русло склонность человека любить Кришну, пробужденную в результате слушания трансцендентных звуков «Бхагаватам». Этот трансцендентный, авторитетный метод называется бхагавата-дхармой. Внутри Международного общества сознания Кришны есть тысячи дел, связанных с миссионерской деятельностью. Слушая «Шримад-Бхагаватам» и занимаясь любым из этих дел, члены Общества избавляются от шоки (скорби), мохи (иллюзии) и бхайи (страха).

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, который проник в тайны трансцендентных звуков «Шримад-Бхагаватам», может стать триданди-санньяси, как о том сказано в «Хамса-гите», тринадцатой главе этой песни. Любой, кто называет себя вайшнавом, но при этом даже не пытается обуздать свое тело, ум и речь, не сможет по-настоящему вручить себя истинному духовному учителю. Даже если этот притворщик, испытывающий тягу к чувственным удовольствиям, вырядится напоказ в одежды санньяси-вайшнава и возьмет в руки данду, он не достигнет ожидаемого результата — любви к Кришне. Истинный вайшнав должен целеустремленно изживать в себе даже намек на желание чувственных удовольствий или философских рассуждений и с готовностью выполнять указания своего духовного учителя. Постоянно памятуя о возвышенном положении истинного духовного учителя, ученик обретет прибежище у лотосных стоп Кришны.

## ТЕКСТ 23

сарвато манасо ’сангам
адау сангам ча садхушу
дайам маитрим прашрайам ча
бхутешв аддха йатхочитам

сарватах — повсюду; манасах — ума; асангам — отрешенность; адау — в начале; сангам — общение; са — и; садхушу — со святыми; дайам — сострадание; маитрим — дружба; прашрайам — благоговение; ча — и; бхутешу — ко всем живым существам; аддха — таким образом; йатха учитам — как подобает.

Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от материального общения и развивать отношения со своим духовным учителем и другими возвышенными преданными. Он должен быть милостивым к тем, кто находится в низшем положении, дружить с равными , и очень честно служить тем, кто находится на более высшей духовной ступени. Так он должен учиться должным образом обходиться со всеми живыми существами.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Гаруда-пураны», в котором говорится, что к категории санта (святых) относятся полубоги, великие риши и благочестивые люди. В «Бхагавад-гите» сказано: трайгунйа-вишайа ведах — культура варнашрамы, о которой так много говорится на страницах Вед, предназначена, главным образом, для живых существ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы. Веды учат этих обусловленных душ, что обрести материальное счастье можно только благочестивыми поступками. В этом смысле полубоги являют собой пример самых благочестивых существ из числа тех, на кого влияют гуны. Риши, великие святые-мистики, которые по своему желанию путешествуют по различным планетам вселенной и развивают в себе мистические способности, занимают более низкое положение, чем полубоги. И, наконец, люди на Земле, которые совершенным образом проводят ведические обряды, относятся к третьей, последней категории сантах, или святых. Но преданный Господа — вне гун материальной природы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Господь Кришна здесь ясно дает понять: если преданный без отклонений следует правилам бхакти-йоги, значит, он находится за пределами влияния гун. Арджуне, который был бхактой Кришны, Господь Кришна советует преодолеть эти три материальные качества иллюзорного творения майи (ништраигунйо бхаварджуна). Но в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.40) Кришна говорит:

на тад асти притхивйам ва
диви девешу ва пунах
саттвам пракрити-джаир муктам
йад эбхих сйат трибхир гунаих

«Нигде в этом мире — ни здесь, ни на планетах полубогов — нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой». Исходя из этого, можно понять, что полубогов так же оскверняют материальные гуны, тогда как чистый преданный действительно становится гунатита, неподвластным воздействию майи.

Из всего вышесказанного следует, что необходимо общаться с уттама-адхикари, чистым преданным Господа. Об этом уже говорилось ранее (Бхаг., 11.3.21):

тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам

«Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять у него прибежище, получив у него посвящение. Истинным гуру считают того, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить в истинности этих выводов других. Таких великих личностей, которые отбросили все материальные представления о жизни и приняли прибежище у Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями».

Одновременно с этим следует избегать общения с материалистичными людьми, даже если они воспевают святые имена Кришны. Вот какой совет дает Рупа Госвами:

кришнети йасйа гири там манасадрийета
дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам
шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-
ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа

Можно мысленно выражать почтение человеку, который воспевает святое имя Кришны, однако необходимо избегать близкого общения с материалистичными людьми, особенно с теми, кто привязан к сексу. Тамодварам йошитам санги-сангам. Общение с похотливым человеком, привязанным к женщинам, несомненно ведет в ад.

Если же материалистичный человек обратится к чистому преданному, или преданному высшей категории, с искренним желанием узнать о духовном совершенствовании, такой милосердный преданный согласится общаться с ним, поскольку в данном случае смыслом общения будет прогресс в преданном служении Кришне. В результате такого общения даже материалистичные люди могут со временем стать чистыми преданными Кришны. Однако, если возвышенный преданный не может вовлечь материалистичного человека в преданное служение Кришне, подобное общение строго запрещено.

В «Гаруда-пуране» утверждается:

вишешатах своттамешу
вина сангам на мучйате
сва-ничешу ту девешу
вина сангам на пурйате

«Не общаясь с чистым преданным Господа, невозможно получить освобождение. А до тех пор, пока человек не начнет проливать милость на нижестоящих, в его жизни не будет глубины». Мы на практике убеждаемся в том, что участники Движения сознания Кришны, которые, проявляя сострадание, проповедуют послание Кришны, очень быстро развиваются духовно, и жизнь их наполняется трансцендентным счастьем. К тем же, кто считает сострадание пустым звуком и остается равнодушным к миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, не приходит трансцендентное счастье; на это в процитированном стихе из «Гаруда-пураны» указывает слово пурйате. Не испытывая счастья духовного, эти люди, естественно, стараются наполнить свою жизнь счастьем материальным, ища его в чувственных удовольствиях, философских беседах, в отношениях с женщинами, в бесконечном чтении мирских романов, газет или журналов, и тому подобных развлечениях. Как пишет Шри Чайтанья Махапрабху, проповедническая деятельность Движения сознания Кришны сродни анандамбудхи-вардханам, океану постоянно растущего блаженства. В основе миссионерской деятельности лежит принцип дайам, сострадания к падшим. Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в тех, кто сам занят проповедью. Это называется маитрим, дружбой между равными. Способность проповедовать и необходимое руководство по распространению послания Кришны проповедники получают через прашрайам, смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых. Когда преданный под руководством истинного духовного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками, он претворяет в жизнь наставление данного стиха «Шримад-Бхагаватам». Такой образ действий приведет его к сарвато манасо ’сангам, полной отрешенности от иллюзорной энергии Господа. Чайтанья Махапрабху провозгласил: лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа. Развивая привязанность к преданным Господа, человек делает свою жизнь совершенной, возвращаясь домой, обратно к Богу.

Безусловно, человека, который ведет греховную жизнь и тем самым пренебрегает указанием Верховной Личности Бога, невозможно назвать милосердным. Пренебрегая своим изначальным положением частицы Верховного Господа и все сильнее увязая в материальной иллюзии, заставляющей нас считать себя «американцем», «русским», «индийцем», «чернокожим», «белым» и так далее, человек добровольно губит свою душу и не может ни к кому испытывать сострадания. Нельзя считать милосердным и тех, кто, употребляя в пищу мясо, рыбу и яйца, поддерживает убийство животных. Иногда люди думают, что истинно религиозный человек — это тот, кто никому не причиняет вреда. Однако сейчас мы пребываем в невежестве и потому плохо представляем себе, к каким последстиям приведут наши нынешние поступки. Не зная тонких законов природы, человек не должен хвастать тем, что якобы не причиняет никому вреда и потому стал истинно религиозным. Человек становится религиозным, если соглашается следовать законам Бога, которые Сам Господь дал в «Бхагавад-гите». До тех пор, пока живое существо ослеплено собственными выдумками, увлекающими его, подобно морским волнам, в туманные дали, оно не поймет путь преданного служения Верховной Личности Бога. Философские размышления, основанные на нашем собственном опыте взаимодействия с разнообразными продуктами иллюзорной энергии Господа, не годятся для того, чтобы открыть нам совершенное знание. Необходимо оставить общение с материалистами и найти общество чистых преданных Господа, которые сутки напролет служат Верховному Господу и стремятся порадовать Его.

Нужно стремиться к общению с теми, кто достиг бо?льших успехов в преданном служении. Духовный прогресс можно измерять отрешенностью от чувственных удовольствий и способностью давать сознание Кришны другим. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева, нистара пайечхе кеба — «Разве можно обрести освобождение, прекратив служить вайшнавам?» Тот, кто служит лотосным стопам чистых преданных, сразу же получает духовное знание. Любые удовольствия материального мира со всеми его многоликими сексуальными фантазиями и попытками сравняться с Богом теряют всякую привлекательность для того, кто обрел милость лотосных стоп чистого преданного Кришны. Весь материальный мир можно уподобить крошечному пузырю в океане. Материальная вселенная покоится на духовной энергии Господа, брахмаджьоти, словно пузырек, плывущий по бескрайним океанским просторам. Служа лотосным стопам чистых преданных, мы погружаемся в океан вечного счастья и познаём свое изначальное положение слуги Кришны. Милость вайшнавов не знает границ, и тот, кому довелось ощутить ее на себе, начинает стремиться только к лотосным стопам Кришны, забывая о призрачных мирских удовольствиях и умозрительных размышлениях. И философский поиск безличной истины, и пустые грезы, связанные с обществом, дружбой и любовью, — все это просто различные уловки майи, с помощью которых она обманывает обусловленную душу и держит ее в постоянном разочаровании. Однако милость вайшнавов — это реальность, обладающая той же силой, что и Сам Кришна.

## ТЕКСТ 24

шаучам тапас титикшам ча
маунам свадхйайам арджавам
брахмачарйам ахимсам ча
саматвам двандва-самджнайох

шаучам — чистота; тапах — аскетичность; титикшам — терпимость; ча — а также ; маунам — молчаливость; свадхйайам — изучение Вед; брахмачарйам — воздержание от половых отношений; ахимсам — отказ от насилия; ча — и; саматвам — невозмутимость; двандва-самджнайох — в ситуациях, воспринимаемых как проявления двойственности.

Чтобы служить духовному учителю ученик должен научиться чистоте, аскетизму, терпению, умению хранить молчание, простоте, целомудрию, ненасилию. Он должен изучать Ведическое знание и достичь уравновешенности перед лицом материальной двойственности, такой как холод и тепло, счастье и страдание.

КОММЕНТАРИЙ: Под словом шаучам, или «чистоплотность», подразумевается как внешняя, так и внутренняя чистота. Снаружи чистоту поддерживают, омываясь с мылом хотя бы раз в день, а самое лучшее — три раза в день. А внутренне чистым человек считается, когда он свободен от скверны гордыни и эгоизма. Тапах, аскетичность, означает, что человек, не поддаваясь иррациональным импульсам, возникающим в уме, продолжает исполнять свои обязанности. Особую опасность для человека представляют гнев, который вспыхивает, как огонь, и сексуальное желание. Не властвуя над импульсами похоти, гнева и жадности, люди теряют способность здраво рассуждать. Человеческая жизнь — это уникальная возможность положить конец невыносимым страданиям, связанным, в первую очередь, с рождением, смертью, старостью и болезнями. Как утверждается в «Вишну-пуране»,

варнашрамачара-вата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам

Духовное совершенство доступно любому человеку, если он будет посвящать всю свою деятельность и ее плоды Верховной Личности Бога, Вишну. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах. Не нужно принимать монашеский образ жизни, не нужно становиться йогом и уходить в лес; совершенство можно обрести, посвящая Верховному Господу свой труд. О том же говорит и Бхактивинода Тхакур: намашрайа кари’ йатане туми, тхакаха апана кадже. Если человек искренне примет прибежище в святых именах Кришны, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он сможет обрести духовное совершенство, не прекращая заниматься своими повседневными делами. Когда же, к несчастью, человек пренебрегает правилами цивилизованной жизни, которые запрещают незаконный секс, мясо, одурманивающие вещества и азартные игры, его захлестывают волны похоти и гнева, полностью скрывая от его взора реальность духовной жизни и погружая его сознание в призрачные картины временного материального тела. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.39):

авритам джнанам этена
джнанино нитйа-ваирина
кама-рупена каунтейа
душпам уренаналена ча

«Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню». Следовательно, слово тапах, употребленное в этом стихе, означает, что нужно исполнять свои обязанности, не теряя самообладания и не позволяя вожделению, гневу и жадности выбивать себя из колеи.

Слово титикшам, «терпимость», значит, что трансценденталист должен уметь прощать. Материальный мир изобилует затруднительными ситуациями, и, пока человек не научится прощать, его будет преследовать желание отомстить, которое отравит его духовное сознание. Маунам, или «молчаливость», означает, что человек не должен вести бесполезных, пустых разговоров; нужно обсуждать вопросы, актуальные для всех: например, как возвратиться домой, обратно к Богу. Полное молчание — признак невежества; камень молчит, поскольку ему недостает сознания. Поскольку каждое явление в материальном мире имеет свою духовную противоположность, в Ведах встречаются предписания как негативного, так и позитивного характера. Негативному запрету говорить соответствует позитивное указание всегда говорить о Кришне. Сататам киртайанто мам. Нужно всегда говорить о Верховном Господе, повторяя Его святое имя и воспевая Его славу, игры, спутников и так далее. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: шротавйах киртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада. Нужно всегда слушать о Кришне, Верховной Личности Бога, прославлять Его, медитировать на Него и поклоняться Ему. В двадцать первом стихе этой главы утверждалось: шабде паре ча нишнатам. Истинный духовный учитель — знаток шабде паре, трансцендентного звука, который описывает духовный мир. Никто не в состоянии искусственно не думать ни о чем или постоянно молчать, как советуют нам глупые сторонники выдуманных методов йоги и медитации. Просто следует быть настолько погруженным в служение Кришне и с такой любовью прославлять Его, чтобы у нас на пустые разговоры не осталось бы времени. В этом смысл слова маунам.

Свадхйайам означает, что человек должен в меру своих возможностей изучать Веды, а также передавать эти знания другим. В «Бхагавад-гите» говорится, что брахман должен обладать как гьяной, так и вигьяной, то есть он должен знать писания и уметь применить их на практике. Изучать нужно, в первую очередь, те книги, благодаря которым усиливается наше желание служить Верховной Личности Бога. Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада всего за несколько лет создал целую библиотеку трансцендентного знания, и сейчас мы являемся свидетелями того, как искренние читатели в самых разных уголках нашей планеты, применяя принцип свадхйайам по отношению к этим книгам (таким как «Шримад Бхагаватам», «Бхагавад-гита как она есть», «Чайтанья-чаритамрита» и «Нектар преданности»), начинают испытывать экстатическое, неудержимое желание служить Верховной Личности Бога. Благодаря этой трансцендентной литературе Международное общество сознания Кришны расширяется день ото дня. Свадхйайам не имеет ничего общего ни с академическим анализом, ни с самовольными интерпретациями священных писаний. Также не следует пытаться прослыть так называемым ученым, читая все книги подряд. Изучать нужно те книги, которые по-настоящему вдохновляют нас в духовной жизни, прибавляя нам знаний и отрешенности, и замечательным примером такой литературы могут служить произведения Шрилы Прабхупады.

Слово арджавам значит «простота», или «прямота», «открытость». Шрила Шридхара Свами приводит синоним слова «прямота»: сваччхатам, то есть «чистота», или «прозрачность». Тот, кто нечист сердцем, выбирает в жизни нечистые, кривые пути. Прямота не означает, что мы должны под видом правды оскорблять других. Это значит, что человек должен смиренно говорить истину. Под словом брахмачарйам, «воздержание от половой жизни», подразумевается как полный отказ от общения с женщинами, так и строгое следование ведическим принципам семейной жизни, допускающим половую жизнь в целях зачатия благочестивых детей. Слово ахимсам указывает на то, что нельзя применять насилие ни к каким живым существам. По-настоящему следовать ахимсе невозможно, если не разбираться в сложных законах кармы, заставляющих живое существо наслаждаться или страдать. В конце концов, мир полон насилия, и законы природы, согласно которым к нам приходят старость, болезни и смерть, сами по себе являются инструментом насилия. Следовательно, совершенная ахимса заключается в том, чтобы побудить других предаться Кришне и тем самым освободиться из-под гнета законов материальной природы.

Саматвам двандва-самджнайох означает необходимость сохранять спокойствие, сталкиваясь с проявлениями материальной двойственности, неизбежно вызывающими беспокойство. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит:

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха духкха-дах
агамапайино ’нитйас
тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».

## ТЕКСТ 25

сарватратмешваранвикшам
каивалйам аникетатам
вивикта-чира-васанам
сантошам йена кеначит

сарватра — повсюду; атма — свое истинное «я»; ишвара — Верховную Личность Бога; анвикшам — медитировать, постоянно созерцая; каивалйам — в уединении; аникетатам — не имея постоянного жилища; вивикта-чира — в куски ткани, найденные в заброшенных местах; васанам — облачившись; сантошам — удовлетворение; йена кеначит — что бы ни случилось.

Человек должен практиковать медитацию, рассматривая себя, как вечную сознающую духовную душу, и видя Господа, как абсолютного правителя всего. Чтобы углубить свою медитацию, нужно жить в уединенном месте не имея постоянного пристанища. Не стараясь украшать временное материальное тело, нужно довольствоваться любой одеждой, даже лохмотьями. Нужно научиться быть довольным тем, что имеешь.

КОММЕНТАРИЙ: Под уединенным местом, каивалйам, имеется в виду место, где нет мирских тревог. Следовательно, жить нужно с вайшнавами, основная цель которых — развить в себе сознание Кришны. Попытавшись в наше время, в Кали-югу, вести жизнь одинокого скитальца, мы просто опустимся на самое дно жизни или сойдем с ума. Аникетатам означает, что человеку не следует упиваться эфемерными радостями родного очага, который может быть в любую минуту разрушен непредвиденными бедами, приходящими к людям в результате их прошлых поступков. В современном мире никто не станет одеваться в древесную кору или выброшенные лохмотья. В прошлые века в человеческом обществе заботились о тех, кто ради духовного развития совершал тапасью, аскезу. Но в наши дни самое главное — распространять среди людей послание «Бхагавад-гиты». Поэтому вайшнавам, чтобы не отпугивать обусловленных душ суровым аскетизмом, следует одеваться чисто и аккуратно. В Кали-югу обусловленные души сверх меры привязаны к чувственным удовольствиям, и крайне строгий аскетизм не просто не приветствуется, но осуждается как преступное отрицание плоти. Конечно, в духовной жизни, чтобы продвигаться вперед, требуется совершать аскезу. Но Шрила Прабхупада, успешно распространяя Движение сознания Кришны, на собственном примере показал, что для привлечения людей к сознанию Кришны можно использовать любые материальные средства. Поэтому, распространяя сознание Кришны, вайшнавы иногда носят обычную одежду. В любом случае, необходимо учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых материальных условиях. Это поможет нам в момент смерти. Согласно утверждению «Бхагавад-гиты», сознание, которое мы сформировали на протяжении жизни, переносит нас в следующее тело. Следовательно, наша жизнь — это своего рода практика, которая поможет нам в тяжелую минуту смерти сосредоточить наш ум на Абсолютной Истине.

## ТЕКСТ 26

шраддхам бхагавате шастре
’ниндам анйатра чапи хи
мано-вак-карма-дандам ча
сатйам шама-дамав апи

шраддхам — вера; бхагавате — повествующие о Верховном Господе; шастре — в писания; аниндам — не понося; анйатра — другие; ча — также; апи хи — воистину; манах — ум; вак — речь; карма — действия; дандам — строгий контроль; ча — и; сатйам — правдивость; шама — владеть умом; дамау — и внешними чувствами; апи — тоже.

Человек должен твёрдо верить в священные писания, повествующие о Верховной Личности Бога . В то же время нужно избегать критики в адрес остальных писаний. Нужно строго контролировать свои ум, речь и действия, всегда говорить только правду и подчинить себе чувства.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) шраддха, или вера, определяется следующим образом:

‘шраддха’-шабде — вишваса кахе судридха нишцайа
кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

«Шраддха — это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу». Поэтому преданный не должен сомневаться, что, следуя наставлениям бхагавата-шастр, раздела Вед, в которых не косвенно, но прямо говорится о преданном служении Верховной Личности Бога, он легко обретет все знание и достигнет совершенства жизни.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мано-вак-кайа-дандам («строгий контроль ума, речи и действий») — это манаса-вачика-кайика-викарма-рахитйам, решительный отказ от всех греховных поступков на уровне ума, речи или действий. Шрила Прабхупада повторял снова и снова, что контроль чувств не подразумевает остановку деятельности чувств, как у мертвеца; напротив, нужно говорить, мыслить и действовать, однако все это должно быть задействовано в служении Кришне. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187):

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

«Человек, который служит Кришне своим телом, умом, разумом и словами, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и, на первый взгляд, занимается разнообразной материальной деятельностью». Служа Кришне своими чувствами, умом, разумом и речью сутки напролет, человек обретает викарма-рахитйам, свободу от запрещенной, греховной деятельности. В «Бхагавад-гите» (7.28) Господь Кришна говорит, что только те благочестивые существа, которые полностью избавились от греха (викарма-рахита), могут освободиться от иллюзорной двойственности материальной природы (саматвам двандва-самджнайох). Господь говорит:

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Его Божественная Милость Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только тот, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояниие транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии».

Шрила Мадхвачарья, цитируя «Брахманда-пурану», пишет: «У человека должна быть твердая вера в „Шримад-Бхагаватам“ и прочие трансцендентные произведения, которые открыто прославляют Верховную Личность Бога. Также следует верить в вайшнава-тантры, изначальные Веды и пятую Веду — Махабхарату, в состав которой входит „Бхагавад-гита“. Учение Вед появилось с дыханием Вишну, а в письменном виде это знание изложил Шрила Вьясадева, воплощение Вишну. Отсюда следует, что Господь Вишну и есть автор всех ведических писаний.

Существуют и другие ведические произведения, именуемые кала-видья, в которых изложено знание о материальных науках и искусствах. Поскольку все эти ведические искусства и науки в конечном счете можно использовать в преданном служении Кешаве, Верховной Личности Бога, святые, живущие в отречении, никогда не должны с пренебрежением отзываться о таких, на первый взгляд, мирских произведениях. Все эти разделы Вед косвенно связаны с Верховным Господом, и, понося их, можно легко попасть в ад.

шраддха — это определенный склад ума, в котором зародилась вера. У веры есть два аспекта. Первый аспект — это глубокая убежденность в том, что каждое утверждение Вед, к какому бы разделу ведическсй литературы оно ни относилось, является истинным. Иначе говоря, шраддха, или вера, — это признание непогрешимости Вед. Второй аспект веры представляет собой убежденность в том, что человеку для достижения цели жизни необходимо следовать определенным предписаниям Вед. Преданный Верховного Господа должен приложить первый аспект веры к разного рода кала-видьям, ведическим материальным искусствам и наукам, однако ему не следует считать эти писания источником указаний для достижения его личной цели жизни. Также преданный не должен следовать никаким указаниям Вед, если они в чем-то противоречат вайшнавским писаниям, таким как Панчаратра.

Таким образом, человек должен уверовать в то, что все ведические произведения косвенно или прямо говорят о Верховной Личности Бога, и воздерживаться от критики в адрес какого бы то ни было раздела Вед. Критика любого ведического произведения ведет к темнейшему невежеству, что справедливо даже для Господа Брахмы, не говоря уже об остальных созданиях вплоть до неподвижных деревьев и камней. Поэтому суры (полубоги, великие мудрецы и верные слуги Господа) должны знать, что Панчаратра, а также четыре Веды, изначальный вариант „Рамаяны“, „Шримад-Бхагаватам“, остальные Пураны и Махабхарата — все это ведические произведения, утверждающие верховенство Верховной Личности Бога и уникальность положения трансцендентных преданных Господа в соответствии с уровнем их духовного развития. Любое другое восприятие ведической литературы ошибочно. Главная задача всех авторитетных писаний — ?донести до человека, что Верховная Личность Бога повелевает всем и вся и что преданные Господа неотличны от Него, хотя они и подразделяются на разные уровни согласно своим духовным достижениям». Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведайш ча сарваир ахам эва ведйо / веданта-крид веда-вид эва чахам — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель Веданты и знаток всех Вед». Вот еще одно похожее утверждение Господа:

йасмат кшарам атито ’хам
акшарад апи чоттамах
ато ’сми локе веде ча
пратхитах пурушоттамах

«Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше всех — бренных и неизменных, и потому во всем мире Меня славят как Верховную Личность» (Б.-г., 15.18).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что до тех пор, пока человек не сделает своим прибежищем лотосные стопы истинного духовного учителя-вайшнава, он не сможет развить в себе божественные качества, о которых говорилось в предыдущих стихах. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. В связи с этим он цитирует следующее утверждение:

арчайитва ту говиндам
тадийан нарчайет ту йах
на са бхагавато джнейах
кевалам дамбхиках смритах

«Тот, кто поклоняется Господу Говинде, не поклоняясь Его верным слугам, — никакой не преданный Господа, а всего-навсего жертва гордыни». Тому, кто принял прибежище у лотосных стоп чистого преданного Кришны, легко поклоняться и Самому Господу.

Предавшейся душе не нужны ни искусственные аскезы, ни покаяния. Следующий отрывок из «Нарада-панчаратры», который цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, служит тому примером:

арадхито йади харис тапаса татах ким
нарадхито йади харис тапаса татах ким
антар бахир йади харис тапаса татах ким
нантар бахир йади харис тапаса татах ким

«Зачем нужны суровые аскезы тому, кто поклоняется Господу Хари? И разве спасут они того, кто не поклоняется Господу Хари? Что могут дать аскезы тому, кто понял, что Господь Хари пребывает внутри и снаружи всего сущего? И в чем смысл аскез, если если человек не понимает, что Господь Хари вездесущ?» Вайшнав всегда с преданностью служит Кришне. Если же преданный, вместо того чтобы думать, как лучше служить Кришне, переключается на суровую аскезу и медитирует на процесс принятия и отвержения материальных объектов, поддаваясь при этом гордыне, все его так называемые аскезы становятся помехой на пути преданного служения.

Преданный не должен всерьез принимать тех, кто, жонглируя словами, говорит что-то дурное о служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что преданное служение лотосным стопам Верховного Господа — это единственный способ достичь высшего совершенства жизни. По этой причине вайшнавы не читают книги школы майявады с их ошибочными аргументами или писания категории карма-канда, в которых под вывеской религии проповедуется удовлетворение чувств. Так преданные практикуют маунам, безмолвие. Если человек поддается мирской скорби, не обретя мгновенного успеха на пути самоосознания, или же если он, прельстившись чувственными удовольствиями, пытается найти опору в материалистичных людях и доктринах, развитие его преданного служения тут же останавливается. Подобным образом, если преданный проявляет любовь к вещам, отделенным от Кришны, или пытается найти недостатки в преданном служении или философии «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать собственную привязанность к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит неспособность видеть все связанным с Кришной, духовное просветление для такого преданного становится весьма затруднительным. Эта иллюзорная концепция называется двитийабхинивеша, поглощенность иллюзией. С другой стороны, если человек привязан к звукам Вед, которые дошли до него через вайшнава-парампару, осознавших себя учителей, и увлеченно воспевает святые имена Бога, кришна-нама-киртану, его практика мауны, молчания является совершенной.

Следует избегать праджалпы, пустых разговоров, не имеющих отношения к преданному служению. Искуственное сдерживание чувств, без прославления Верховного Господа, не может считаться духовным совершенством. В качестве примера приводят домашних животных. Будучи отделенными друг от друга в загонах, животные не вступают в половые отношения, однако от этого они не становятся брахмачари, студентами духовной науки. Аналогичным образом ни заумная аргументация, ни кратковременная аскеза не приведут к духовному росту. Нужно смиренно внимать звукам Вед, особенно тем из них, которые собраны в «Бхагавад-гите» Самим Господом. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас, что вера в этику буддистов и джаинов, философские концепции которых не оставляют места для Бога, является духовным самоубийством, даже если там идет речь об ахимсе, непричинении вреда живому. Обуздание чувств путем аскезы и грандиозные социальные преобразования, призванные сделать чувственные удовольствия доступными широким массам, — все это просто безбожные попытки создать противоестественную систему человеческого общества, в которой никто и никогда не сможет понять, что у каждого живого существа есть вечные отношения с Верховной Личностью Бога, естественным лидером общества. Грубо попирая возможность, предоставляемую человеческой жизнью, — возможность возродить свои вечные отношения с Кришной, — так называемые моралисты под именем этики творят величайшее насилие над всеми людьми. Кришнадас Кавираджа Госвами пишет:

шри-кришна-чаитанйа-дайа караха вичара
вичара кариле читте пабе чаматкара

«Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она поразительна» (Ч.-ч., Ади 8.15).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, как маха-бхагавата, чистый преданный, воспринимает Господа и Его творение: он понимает, что и духовный и материальный миры неотличны от Господа Кришны, но в то же время Враджендра-нандана, Кришна, всегда занимает особое положение благодаря Своей уникальной способности привлекать всех и вся. Чистый преданный Господа не считает ни тонкое, ни грубое тело своим вечным пристанищем, поэтому его называют аникетана, тем, у кого нет постоянного жилища. Поскольку дом и семья — это своего рода продолжение тела, такие продукты материальной энергии нельзя считать истинным пристанищем. Чайтанья Махапрабху говорит:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Преданный должен понимать, что его вечное место — в пыли лотосных стоп Верховной Личности Бога. Вайшнав должен отвергнуть чувственные удовольствия всех трех видов: доступные тем, кто живет в лесу (царство гуны благости), тем, кто живет в городе (царство гуны страсти), и тем, кто живет в игорных домах (царство гуны невежества). Распространяя сознание Кришны, чистый преданный может путешествовать по всей планете, но ни одно материальное место он не должен принимать за свое вечное пристанище. Тот, кто по-настоящему глубоко осознал это, может стать триданди-санньяси и во всем полагаться только на Господа.

Имперсоналисты не в состоянии понять, как преданные Господа, видя вечную разницу между собой и Господом, в то же время воспринимают весь мир неотличным от Господа. Те, кто стремится обрести знание через размышления, основанные на их собственном скудном опыте восприятия материального космоса, не могут понять трансцендентную реальность ачинтья-бхедабхеда-таттвы, одновременного единства и различия Абсолютной Истины и Ее творения. Метод обретения такого знания дан в этих стихах, начиная со слов тасмад гурум прападйета. Человеку рекомендуется принять истинного духовного учителя и служить ему, следуя указаниям, данным в последних стихах. Суть этих указаний сводится к следующему: нужно отказаться от общения с теми, кто придерживается философии майявады, с теми, кто проводит религиозные обряды ради обретения материальных благ, и с теми, кто не интересуется высшей целью жизни; вместо этого следует постоянно общаться с преданными Верховной Личности Бога. Неофит в гордыне своей порой воображает себя великим преданным Бога, не общаясь при этом с другими преданными, но без такого общения никто не может по-настоящему развить в себе сознание Кришны.

## ТЕКСТЫ 27–28

шраванам киртанам дхйанам
харер адбхута-карманах
джанма-карма-гунанам ча
тад-артхе ’кхила-чештитам
иштам даттам тапо джаптам
вриттам йач чатманах прийам
даран сутан грихан пранан
йат парасмаи ниведанам

шраванам — слушание; киртанам — воспевание; дхйанам — медитация; харех — о Верховном Господе, Хари; адбхута-карманах — чьи деяния поразительны; джанма — о Его воплощениях; карма — развлечениях; гунанам — трансцендентных качествах; ча — и; тат-артхе — ради Него; акхила — все; чештитам — усилия; иштам — любое поклонение; даттам — любая благотворительность; тапах — аскеза; джаптам — какие бы мантры ни воспевал человек; вриттам — благочестивые поступки; йат — что; ча — также; атманах — человеку; прийам — дорого; даран — жена; сутан — сыновья; грихан — дом; пранан — жизненный воздух; йат — который; парасмаи — Всевышнему; ниведанам — подношение.

Человек должен слушать, прославлять и размышлять об удивительном явлении, деяниях и качествах Верховного Господа. Нужно выполнять свою ежедневную деятельность а также жертвоприношения, покаяние и раздачу милостыни, воспевание мантр и другую благочестивую деятельность исключительно как подношение для удовлетворения Господа. Что бы ни доставляло человеку наслаждение, он должен немедленно предлагать Верховному Господу, даже жену, детей, дом и свою жизненную энергию.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.27) Господь Кришна дает следующий наказ:

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии: «Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах ни забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: „Принеси свои дары Мне“. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик, по словам Самого Кришны, приведенным в шестой главе „Бхагавад-гиты“».

Многие люди, интересующиеся сознанием Кришны, не знают, что делать с материальным богатствами, известностью и навыками, которые они приобрели в результате своей прошлой материальной деятельности. По словам Шрилы Дживы Госвами, в этих двух стихах таким людям дается совет: поднести все материальные приобретения, полученные в результате прошлой кармы, Верховной Личности Бога. Свою популярность, образование, богатство — все это нужно использовать для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Порой завистливые материалисты спрашивают, зачем нужно тратить свои средства и образование на служение Богу, когда можно задействовать это для наслаждений временного материального тела. Но, чем бы мы ни владели, все это, в том числе и наше тело, в конечном счете принадлежит Верховному Господу — Тому, кто творит, поддерживает и разрушает мироздание. Поэтому нужно благодарить судьбу за то, что мы можем использовать свои так называемые богатства в преданном служении Господу. В противном случае, как утверждается в «Бхагавад-гите», мритйух сарва-хараш чахам: в момент смерти Верховный Господь предстанет перед нами как мритйу, олицетворенная смерть, и силой отнимет все, чем мы владеем. Поэтому все наши достояния нам следует по собственной воле принести к лотосных стоп Господа, а самим жить счастливо и наслаждаться благими результатами этого подношения.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, тапах, аскеза, означает, что нужно следовать определенным обетам, например воздерживаться дважды в месяц, в экадаши, от бобовых и злаков. Под словом джаптам подразумевается повторение святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет, что предложить Господу свою жену, детей и дом — значит превратить своих родственников в вайшнавов. Вместо того, чтобы в погоне за социальным статусом раздувать в себе гордыню, всем членам семьи необходимо получить образование, которое позволит им увидеть себя вечными слугами Верховного Господа. Если вся домочадцы преданно служат Господу, в семье воцаряется удивительная атмосфера.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, не прошедший через посвящение в бхагавата-дхарму, будет руководствоваться в своих действиях сомнительным знанием, добытым с помощью грубых материальных чувств. Равнодушный к возвышенным повествованиям о вечном явлении Господа, Его играх и бесчисленных трансцендентных качествах, такой неверующий-материалист живет только своими мирскими утехами. Но тот, кто осознал реальность Верховной Личности Бога, раскрытую в авторитетных ведических произведениях, может стать триданди-саньяси, или, в крайнем случае, просто держать под контролем свою телесную деятельность, мышление и речь и так, обуздав себя, сосредоточиться на Абсолютной Истине. Тогда все желания человека, все, что он жертвует, все его аскезы и мантры, которые он повторяет, — иначе говоря, он сам, его дети, жена и его жизненный воздух — все превращается в его искренний дар Верховному Господу. Если человек непрестанно слушает повествования о Верховном Господе из правильного источника и всю свою деятельность направляет на служение Господу, не занимаясь ничем другим, его считают твердо закрепившимся на уровне бхагавата-дхармы.

## ТЕКСТ 29

эвам кришнатма-натхешу
манушйешу ча саухридам
паричарйам чобхайатра
махатсу нришу садхушу

эвам — таким образом; кришна-атма-натхешу — по отношению к тем, кто принял Кришну господом своей души; манушйешу — люди; ча — и; саухридам — дружба; паричарйам — служение; ча — и; убхайатра — оказываемое обоим (относится либо к движущимся и неподвижным существам, либо к Господу и Его преданным); махатсу — (особенно) чистым преданным Господа; нришу — людям; садхушу — тем, чье поведение безупречно.

Следует быть дружелюбным и с преданными Господа и с обычными людьми. Нужно служить всем живым существам в особенности чистым преданным Господа и садху.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высшая обязанность преданного Верховного Господа — подружиться с теми, кто всецело предался Кришне, то есть достиг шаранагати, прибежища у лотосных стоп Господа. Служить нужно и Господу, и Его преданным, потому что Господу больше нравится, когда искренне служат Его преданным. Недостаточно лишь формально выражать почтение Верховной Личности Бога, Его преданным и всему, что связано с Господом. Необходимо на деле служить представителям Господа, маха-бхагаватам.

## ТЕКСТ 30

параспаранукатханам
паванам бхагавад-йашах
митхо ратир митхас туштир
нивриттир митха атманах

параспара — совместные; анукатханам — обсуждения; паванам — очищающие; бхагават — о Верховном Господе; йашах — славе; митхах — взаимная; ратих — нежная привязанность; митхах — взаимно; туштих — удовлетворение; нивриттих — избавление от материальных страданий; митхах — взаимно; атманах — души?.

Нужно общаться с преданными Господа, обсуждая и воспевая Его славу. Этот процесс наиболее очистителен. Развивая личные взаимоотношения, преданные обретают счастье. Так вдохновляя друг друга, они избавляются от материальных страданий.

КОММЕНТАРИЙ: Как замечает Шрила Шридхара Свами, те, кто в значительной степени развили в себе сознание Кришны, не должны завидовать друг другу или затевать ссоры. Оставив все эти мирские привычки, они должны собираться и воспевать славу Верховного Господа. Это поможет им очиститься. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур напоминает, что прославление Верховного Господа обладает особой силой, когда в этом участвуют чистые преданные. Когда преданные погружаются в санкиртану, воспевая вместе славу Господа, они испытывают высочайшее трансцендентное счастье и удовлетворение. Тем самым они побуждают друг друга отказаться от материальных удовольствий, основой которых являются недозволенные половые отношения. Преданный обратится к своему другу: «Я вижу, ты отказался от чувственных наслаждений. Раз так, то с сегодняшнего дня я тоже перестану заниматься всем этим».

Следует учиться тому, как усиливать свою любовь к преданным, как доставлять им удовольствие и как отказываться от объектов чувственного восприятия, бесполезных в служении Кришне. Кроме того, нужно пытаться воспринимать всю вселенную как инструмент для служения Господу. Привязанность к объектам чувств исчезнет сама собой, если использовать эти предметы в служении Кришне, а проводя все свое время в кругу преданных, можно испытать всевозрастающий трансцендентный экстаз, если обсуждать с ними «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Поэтому всякий, кто хочет избежать соблазнов майи в виде чувственных наслаждений, должен постоянно общаться с чистыми преданными Господа, которые слушают исключительно повествования о Господе, славят только Господа и выполняют на Земле только Его миссию.

Шрила Мадхвачарья говорит, что дружбу следует развивать не только с преданными, но и с полубогами, управляющими вселенной от имени Господа. Так человек сможет жить в этом мире, не зная тревог.

## ТЕКСТ 31

смарантах смарайанташ ча
митхо ’гхаугха-харам харим
бхактйа санджатайа бхактйа
бибхратй утпулакам танум

смарантах — вспоминая; смарайантах ча — и напоминая; митхах — друг другу; агха-огха-харам — который избавляет преданных от всего неблагоприятного; харим — Верховную Личность Бога; бхактйа — преданностью; санджатайа — пробужденной; бхактйа — преданностью; бибхрати — обладает; утпулакам — движимое экстазом; танум — тело.

Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Бога . Они постоянно помнят о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Следуя принципам бхакти-йоги они доставляют наслаждение Личности Бога, который забирает у них все неблагоприятное и тогда в их телах проявляются признаки трансцендентного экстаза.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слово агхаугха-харам. Агха указывает на нечто неблагоприятное, или греховное. Живое существо по природе своей бессмертно, исполненно блаженства и знания, сач-чит-ананда-виграха, но, пренебрегая своими вечными отношениями с Кришной, Личностью Бога, оно занимается греховной деятельностью, навлекая тем самым на себя материальные страдания. Цепную реакцию греховных поступков называют огха, волной неослабных страданий. Но Кришна — агхаугха-харам харим: Он избавляет преданных от последствий всех греховных поступков и дает им возможность еще в этом мире испытать непостижимое блаженство, которым проникнуто царство Бога.

Из слов бхактйа санджатайа бхактйа следует, что существует два вида бхакти: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. В своей книге «Нектар преданности» Шрила Прабхупада подробно объясняет процесс духовного становления от ступени садхана-бхакти (следования регулирующим принципам) к вершинам рагануга-бхакти (служению в любви к Богу). По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, освобожденная душа всегда исполнена энтузиазма, поскольку постоянно ощущает трансцендентный экстаз, проявляющийся в ее теле. Достигнув такого состояния, она не хочет ни на секунду прекращать петь хвалу Личности Бога, Господу Хари.

## ТЕКСТ 32

квачид рудантй ачйута-чинтайа квачид
дхасанти нанданти вадантй алаукиках
нритйанти гайантй анушилайантй аджам
бхаванти тушним парам этйа нирвритах

квачит — иногда; руданти — они восклицают; ачйута — о непогрешимом Верховном Господе; чинтайа — при мысли; квачит — иногда; хасанти — они смеются; нанданти — испытывают величайшее удовольствие; ваданти — говорят; алаукиках — совершают неординарные поступки; нритйанти — они танцуют; гайанти — поют; анушилайанти — и подражают; аджам — нерожденному; бхаванти — они становятся; тушним — молчаливыми; парам — Всевышнего; этйа — обретя; нирвритах — свободные от страданий.

Иногда преданные плачут навзрыд, погруженные в мысли о непогрешимом Господе. Иногда они смеются, чувствуя великое наслаждение, взывают к Господу, танцуют, поют или делают удивительные вещи. Такие преданные, поднявшись над материальной, обусловленной жизнью, иногда подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая Его лилы. И иногда, обретая Всевышнего, они становятся умиротворенными и молчаливыми.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает объяснение этим признакам любви к Богу. Руданти: Мысль о том, что еще один день прошел, а он так и не смог обрести Кришну, заставляет преданного громко рыдать и восклицать: «Что мне делать?! Куда идти?! К кому обращаться?! Кто поможет мне приблизиться к Кришне?!» Хасанти: Глубокая ночь, небо черным-черно, и Кришна собирается залезть в дом одной из старших гопи. Он прячется под деревом в дальнем уголке двора. Кришна уверен, что Его не видно, но тут до Него доносится голос кого-то из членов семьи этого дома: «Эй! Кто это там? Ты кто?!» Кришна понимает, что попался, и несется прочь со двора. Наблюдая эту забавную сцену, преданный смеется от всего сердца. Нанданти: Когда Кришна по-настоящему открывает преданному Свой трансцендентный облик, тот испытываетт высочайшее блаженство. Ваданти: Преданный обращается к Господу с такими словами: «О Кришна! Наконец-то, спустя столько дней, я пришел к Тебе!»

Считается, что преданный преодолел уровень обусловленного материального существования, когда все его чувства поглощены Шри Кришной. Вот что значит слово алаукиках, трансцендентный уровень. Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Как пишет Шрила Шридхара Свами, аджам харим, анушилайанти тал-лилам абхинайанти: «Анушилайанти значит, что из-за сильнейшего экстаза преданные порой подражают Верховному Господу, разыгравая сцены из Его развлечений». Этот признак экстаза проявляся у гопи во Вриндаване, когда Кришна находился вне поля их зрения.

Как было сказано в двадцать первом стихе данной главы, тот, кто понял, что счастья нет ни на Земле, ни в раю, должен предаться лотосным стопам истинного духовного учителя. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Далее было приведено много подробных указаний, которым должен следовать настоящий ученик. Теперь же, в этом стихе, описывается зрелый плод преданного служения — чистая любовь к Богу. Каждый может получить возможность испытывать трансцендентное блаженство, если посыпет свою голову пылью с лотосных стоп представителя Кришны. Избавившись от зависти и забыв о престиже, нужно со всем смирением принять прибежище у милости Верховной Личности Бога. Духовного учителя нужно считать воплощением милости Бога. Служа истинному духовному учителю, искреняя душа, вне всяких сомнений, достигнет высшего совершенства жизни (шрейа уттамам) и будет наслаждаться вечным счастьем и знанием в обители Самого Господа.

## ТЕКСТ 33

ити бхагаватан дхарман
шикшан бхактйа тад-уттхайа
нарайана-паро майам
анджас тарати дустарам

ити — таким образом; бхагаватан дхарман — науку преданного служения; шикшан — изучая; бхактйа — преданности; тат-уттхайа — возникающая благодаря; нарайана-парах — без остатка предавшись Верховному Господу Нараяне; майам — иллюзорную энергию; анджах — легко; тарати — преодолевает; дустарам — труднопреодолимую.

Изучая науку преданного служения и практически занимаясь им, преданный поднимается на ступень любви к Богу. Полностью предавшись Верховной Господу, Нарайане, он легко освобождается от действия иллюзорной энергии, Майи, которую крайне трудно преодолеть.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами объясняет, что мукти, освобождение, на которое в этом стихе указывают слова майам анджа тарати дустарам, представляет собой побочный результат чистой любви к Богу. Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармах проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсаранам сатам / ведйам ваставам атра васту шивадам тара-трайонмуланам. «Шримад-Бхагаватам» учит науке преданного служения, конечная цель которой — чистая любовь к Богу. По словам ачарьев-вайшнавов, мукти, или освобождение, является второстепенным результатом любви к Богу. шивадам тара-трайонмуланам. Верховную Личность Бога не нужно просить об освобождении, ибо освобождение само собой приходит к тому, кто повинуется воле Кришны. Эта воля выражена в одном из последних стихов «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Все живые существа должны оставить мирские представления о жизни и без остатка предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Тем, кто следует этому приказу, Господь дарует освобождение (мукти). Только любовь к Богу, которую не оскверняют умозрительные рассуждения или корыстные желания, может даровать человеку настоящее счастье.

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама

«Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым» (БРС, 1.1.11). Поэтому, как объясняется здесь, спасение из безкрайнего океана иллюзии — это не главная цель бхагавата-дхармы, преданного служения Господу, но всего лишь побочный результат чистой любви к Богу.

## ТЕКСТ 34

шри-раджовача
нарайанабхидханасйа
брахманах параматманах
ништхам архатха но вактум
йуйам хи брахма-виттамах

шри-раджа увача — царь сказал; нарайана-абхидханасйа — Верховной Личности Бога, Нараяны; брахманах — Абсолютной Истины; парама-атманах — Сверхдуши; ништхам — трансцендентное положение; архатха — вы можете; нах — нам; вактум — рассказать; йуйам — каждый из вас; хи — воистину; брахма-вит-тамах — глубочайший знаток Всевышнего.

Царь Ними спросил: Пожалуйста, объясните мне трансцендентное положение Верховного Господа, Нарайаны, который является Абсолютной Истиной и Верховной Душой каждого. Вы способны объяснить это , поскольку вы наиболее опытны в трансцендентном знании.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе мудрецы сказали царю: нарайана-паро майам анджас тарати дустарам — беспримесная преданность Господу Нараяне позволяет с легкостью пересечь океан материальной иллюзии. Поэтому, как замечает Шрила Шридхара Свами, теперь царь хочет услышать о Верховной Личности Бога, Нараяне. Важно отметить, что царь в этом стихе называет Верховного Господа Нараяной, Брахманом и Параматмой. Хотя царь Ними уже был преданным Верховной Личности Бога, сейчас, задавая этот вопрос, он хочет до конца убедиться в том, что Личность Бога есть высшая трансцендентная истина. В «Бхагаватам» (1.2.11) говорится:

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

«Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Следовательно, под словом нарайана в данном стихе подразумевается Бхагаван, личностный аспект Верховного Господа, проявленный в духовном мире.

Философам-имперсоналистам нравится безличный аспект Абсолютной Истины, Брахман, а йоги-мистики медитируют на Сверхдушу, которая находится в сердце каждого. Но те, кто обрел зрелое трансцендентное знание, предаются Верховной Личности Бога, Бхагавану, который никогда не покидает Свою обитель, Вайкунтха-дхаму. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите»: брахмано хи пратиштхахам — «Я — источник безличного Брахмана», а в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Сверхдуша, Кширодакашайи Вишну, — это экспансия Верховной Личности Бога, Кришны. Царь Ними хочет услышать из уст мудрецов о том, что Верховная Личность Бога есть изначальная форма Абсолютной Истины, потому он и задает этот вопрос следующему из девяти Йогендр, Пиппалаяне.

По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово ништха может означать также «твердую веру». Иначе говоря, Махараджа Ними спрашивает о методе развития непоколебимой веры в Верховного Господа (бхагаван-ништхи).

## ТЕКСТ 35

шри-пиппалайана увача
стхитй-удбхава-пралайа-хетур ахетур асйа
йат свапна-джагара-сушуптишу сад бахиш ча
дехендрийасу-хридайани чаранти йена
сандживитани тад авехи парам нарендра

шри-пиппалайанах увача — Шри Пиппалаяна сказал; стхити — сотворения; удбхава — поддержания; пралайа — разрушения; хетух — причина; ахетух — Сам без причины; асйа — этой материальной вселенной; йат — который; свапна — в сновидениях; джагара — в состоянии бодрствования; сушуптишу — в глубоком сне (или в бессознательном состоянии); сат — который существует; бахих ча — а также вне их; деха — материального тела живого существа; индрийа — чувства; асу — воздушные потоки; хридайани — и умы; чаранти — действуют; йена — благодаря кому; сандживитани — дана жизнь; тат — это; авехи — знай же; парам — есть Всевышний; нара-индра — о царь.

Шри ПиппалАйана сказал: Вишну является причиной творения, поддержания и уничтожения этой вселенной, но Он не имеет предшествующей (Ему) причины. Он проникает в различные состояния бодрствования, дремОты и бессознательного глубокого сна и также существует за их пределами. Входя в тело каждого живого существа в качестве Сверхдуши, Он оживляет тело, чувства, жизненный воздух и ум , и так они начинают действовать. Мой дорогой Царь, знай, что Он — есть Всевышний.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе царь Ними задал вопрос о различных аспектах Абсолютной Истины — Нараяне, Брахмане и Параматме. И теперь Шри Пиппалаяна начинает рассказывать о них в том же порядке. Слова стхитй-удбхава-пралайа-хетух указывают на Верховную Личность Бога, который распространяет Себя в три пуруша-аватары — Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. В «Бхагаватам» (1.3.1) говорится следующее:

джагрихе паурушам рупам
бхагаван махад-адибхих
самбхутам шодаша-калам
адау лока-сисрикшайа

«На заре творения Господь принял облик вселенского Пуруши и проявил все элементы, из которых создается материальный мир. Таким образом, в первую очередь были сотворены шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью создания материальных вселенных». Нараяна, Верховная Личность Бога, назван здесь хетух, или высшей причиной возникновения, поддержания и разрушения вселенной. Однако нет причины, породившей Самого Господа; Он ахетух. Как объясняется в «Брахма-самхите», анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Верховный Господь — причина всех причин, но у Него Самого нет причины, ибо Он — вечная Абсолютная Истина. Как пишет Шрила Джива Госвами, слово ахетух также указывает на то, что у Верховного Господа есть Свой изначальный облик — Кришна, в котором Господь находится на Своей трансцендентной планете, Кришналоке. Поскольку Кришна постоянно погружен в Свои блаженные игры в окружении Своих вечно освобожденных спутников, Он не интересуется делами этого мира, сотворенного Его внешней энергией, майей. Поэтому говорится: джагрихе паурушам рупам. Господь распространяет Себя в формы Нараяны и Вишну, чтобы дать обусловленным душам возможность погрузиться в иллюзию и в то же время постепенно из нее выбраться. Об отстраненности Господа от материального бытия также говорится в Ведах: на тасйа карйам каранам ча видйате. Абсолютной Истине ничего не надо делать, ибо все делают Ее самодостаточные многочисленные энергии. Есть еще одно значение, о котором пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Кришна, Верховный Господь, несомненно, не имеет причины и не соприкасается с непосредственной причиной материального мира (ахетух), но слово хетух, высшая причина сотворения, поддержания и разрушения мира, в этом стихе также относится к Нему Самому, поскольку Параматма, или Сверхдуша, главная движущая сила в творении, — это Его экспансия.

Можно по-другому трактовать слово ахетух. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

Обусловленные живые существа (джива-бхута) хотят наслаждаться объектами чувств с помощью своих материальных органов чувств (манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати). Отсюда возникает необходимость в сотворении материального мира. В действительности, весь материальный космос существует лишь из-за того, что обусловленные души хотят его эксплуатировать (йайедам дхарйате джагат). Правительство вынуждено строить тюрьмы, чтобы тем, кто имеет склонность к преступлениям, было где коротать свой век. Никто из добропорядочных граждан не обязан жить в невыносимых тюремных условиях, но тюрьмы необходимы, потому что некоторые асоциальные элементы общества то и дело нарушают закон. В конечном итоге, заключенные сами являются хетух, или причиной строительства тюрем. Верховный Господь, Личность Бога, расширяет Свою внутреннюю энергию в соответствии с собственным желанием усилить ананду, трансцендентное блаженство, которое испытывает Он и Его преданные, однако материальную вселенную Он проявляет в ответ на преступное желание обусловленных душ сознательно забыть о Боге и проводить свою жизнь в чувственных наслаждениях. Поэтому обусловленные живые существа могут также считаться хетух, причиной возникновения материального мира. Внешняя энергия Господа, на которую возложена обязанность проявлять материальную вселенную, называется чхайа, или тень внутренней энергии Господа. Сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка / чайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. У Господа нет никакой личной заинтересованности в том, чтобы проявлять теневую энергию, Дургу, или майю. Самые лучшие условия для живого существа, частицы Господа, — на планетах вечного и полного блаженства духовного мира. Но обусловленные души, отвергая вечный, непостижимо прекрасный мир, с любовью даруемый ей Господом, предпочитают злоключения в царстве теней, имя которому — материальный мир. Таким образом, и Дурга, и обусловленные существа могут считаться хетух, причиной возникновения материального пространства. Господа Кришну называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин, а значит, Он — первопричина всего сущего. Но каким именно образом Господь выступает в роли первопричины материального проявления, объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Упадраштануманта ча: Господь просто наблюдает и дозволяет. Свое истинное желание Господь ясно высказывает в знаменитом стихе из той же «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Господь хочет, чтобы живое существо оставило майю, энергию-тень, и возвратилось в реальный мир (ваставам васту), в вечное царство Бога.

Хотя в священных писаниях говорится о разных аспектах Абсолютной Истины, в конечном счете Абсолютная Истина — это одна сущность, о чем идет речь в данном стихе: тад авехи парам нарендра. Царь Ними упомянул в своем вопросе Брахман, и в этом стихе дается ответ: йат свапна-джагара-сушуптишу сад бахуш ча. Тот аспект Господа, благодаря которому Он находится рядом с нами во всех состояниях нашего ума (сновидения, бодрствование и глубокий, бессознательный сон), существуя также вне этих состояний, именуется Брахманом, духовным могуществом Господа. А слова дехендрийасу-хридайани чаранти йена сандживитани — это описание Параматмы, другого аспекта Господа. Когда Господь распространяет Себя в образе Кширодакашайи Вишну, последней из трех форм Вишну, и входит в сердце каждого существа, Он вдыхает жизнь в грубые и тонкие органы тела, позволяя таким образом продолжится цепочке кармы, действий, совершаемых ради плодов.

Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, существование различных аспектов Верховного Господа, Личности Бога, не лишает Господа Его положения Единого Бога, не имеющего Себе равных. Абсолютная Истина есть парамавйома-натха, господин духовного неба, и облик Его может быть двуруким (Шьямасундара), четырехруким, восьмируким или тысячеруким. В любом случае Его тело всегда вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чит-ананда-мурти). На Земле Он являет Себя как Васудева, а в Причинном Океане — как Маха-Вишну. В образе Кширодакашайи Вишну Он возлежит на волнах Молочного Океана, а в образе Нрисимхадевы спасает Своего маленького, беззащитного преданного. Являясь как Рамачандра, Он играет роль совершенного царя, а приходя как Кришна — похищает сердца всех людей, в особенности сердца прекрасных юных девушек. Все эти формы Бога названы здесь именем Нараяна, что значит «Верховная Личность Бога», подобно тому как понятие «президент» включает в себя не только официальную роль этого человека, но и его личную жизнь в кругу семьи и друзей. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: кришнас ту бхагаван свайам. Выйдя за рамки богобоязненных представлений о Верховном Господе и поднявшись на более высокий уровень — уровень любви к Богу, — человек понимает, что Всевышний — это Кришна, причина всех причин. Бесчисленные экспансии Вишну представляют собой полные части Шри Кришны. Кришнас ту бхагаван свайам. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите», ахам сарвасйа прабхавах. Эта тема подробно разъясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», а также в стихе, который предваряет это произведение: ом намо бхагавате васудевайа, джанмадй асйа йато ’нвайад итараташ чартхешу.

## ТЕКСТ 36

наитан мано вишати ваг ута чакшур атма
пранендрийани ча йатханалам арчишах свах
шабдо ’пи бодхака-нишедхатайатма-мулам
артхоктам аха йад-рите на нишедха-сиддхих

на — не могут; этат — это (Высшую Истину); манах — ум; вишати — проникнуть; вак — функция речи; ута — ни; чакшух — зрение; атма — разум; прана — тонкие воздушные потоки, поддерживающие жизнь; индрийани — чувства; ча — или; йатха — так же, как; аналам — огонь; арчишах — его искры; свах — собственные; шабдах — авторитетный звук Вед; апи — даже; бодхака — возможность охарактеризовать с помощью слов; нишедхатайа — из-за отрицания; атма — Высшей Души; мулам — основное свидетельство; артха-уктам — выраженное косвенно; аха — выражает; йат-рите — без которого (Всевышнего); на — нет; нишедха — запретов, содержащихся в писаниях; сиддхих — высшей цели.

Ни ум, ни способности речи, зрения, разума, жизненного воздуха или любых других чувств не могут проникнуть в эту Высшую Истину, также как маленькие искры не могут воздействовать на изначальный огонь, из которого они происходят. Даже звучный и авторитетный язык Вед не может в совершенстве описать Конечную Истину, так как Веды сами отрицают возможность выражения Истины в словах. Но косвенно Ведический звук служит доказательством Верховной Истины, так как без существования Верховной Истины различные ограничения, озвученные в Ведах, не имели бы конечной цели.

КОММЕНТАРИЙ: Искрам, вылетающим из огня, не озарить и не обжечь породившее их пламя. Света и жара в пламени всегда больше, чем в искре. Подобным образом, крошечные живые существа порождены внутренней энергией Верховной Личности Бога, что подтверждается в «Веданта-сутре» (джанмадй асйа йатах) и «Бхагавад-гите» (ахам сарвасйа прабхавах; мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Будучи частицами Господа, амшах, живые существа никогда не сравняются в могуществе с Верховным Господом. Верховная Личность Бога всегда обладает бо?льшим знанием и испытывает бо?льшее блаженство. Поэтому, когда обусловленная душа пытается с помощью своего крошечного мозга пролить свет на Высшую Истину, она лишь проливает свет на собственную глупость. В «Бхагавад-гите» Господь Сам дает нам совершенное знание, которое, подобно огню, сжигает до тла ничтожные измышления и теории так называемых философов и ученых.

Верховную Личность Бога называют Хришикешей, повелителем чувств всех живых существ. Поскольку Всевышний может видеть, слышать, осязать, обонять и воспринимать вкусы, живое существо тоже до какой-то степени видит, слышит, осязает, ощущает ароматы и воспринимает вкусы. Об этом говорится в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.18): пранасйа пранам ута чакшушаш чакшур ута шротрасйа шротрам аннасйаннам манасо йе мано видух — «Высшая Истина есть жизненный воздух, поддерживающий жизнь в каждом существе; Она есть сила, позволяющая глазу видеть, а уху — слышать; Она есть насыщающая энергия в пище». Отсюда логично заключить, что познать Высшую Истину можно лишь по Ее беспричинной милости, а не в результате глупых попыток втиснуть вездесущую Истину в узкие рамки нашего разума. В «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) сказано: йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха — «Там, где обитает Высшая Истина, речь теряет свою силу. Наши мыслительные способности также не в силах помочь нам приблизиться к Ней».

Однако может возникнуть впечатление, что эти утверждения шрути противоречат сами себе, поскольку они-таки описывают Абсолютную Истину. Ответ на это будет следующим : шабдо ’пи бодхака-нишедхатйатма-мулам артхокам аха. Ведические шрути (шабда) запрещают нам строить предположения об Абсолютной Истине, однако эти запреты являются косвенным доказательством того, что есть некое высшее живое существо. Содержащиеся в Ведах запреты уберегают человека от ложного пути философских измышлений и в конце концов побуждают его предаться Господу. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Верховную Личность Бога». Утверждение, согласно которому некий метод, например умозрительные рассуждения, неприемлем для постижения Всевышнего (йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха), подразумевает наличие способа, позволяющего эту цель достичь. Как объясняет Шрила Шридхара Свами, сарвасйа нишедхасйа савадхитват: «Следует понимать, что у любого запрета есть границы; ни один запрет нельзя применять ко всем ситуациям без исключения». Вот пример одного из запретов: ни одно живое существо нельзя считать равным Верховному Господу или более великим, чем Он. Однако в «Шримад-Бхагаватам» приводятся примеры обитателей Вриндавана, которые, испытывая любовь к Кришне необычайной силы и глубины, порой занимают более высокое положение. Так, мать Яшода связывает Кришну веревками, а некоторые мальчики-пастушки, забравшись Кришне на плечи, ездят на Нем верхом или побеждают Его в шуточных схватках. Таким образом, утверждения негативного характера в определенной трансцендентной ситуации иногда теряют свою силу.

Несмотря на то что Абсолютная Истина трансцендентна материальному миру и недосягаема для материальных чувств, эти самые чувства, насыщаясь любовью к Богу, одухотворяются и обретают возможность почувствовать Абсолютную Истину. Как сказано в «Брахма-самхите» (5.38),

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». А в «Бхагавад-гите» (11.8) Господь Кришна говорит Арджуне:

на ту мам шакйасе драштум
аненаива сва-чакшуша
дивйам дадами те чакшух
пашйа ме йогам аишварам

«Поскольку ты не можешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!» Также в «Шримад-Бхагаватам» есть множество историй о том, как Верховный Господь открывает Себя Своему преданному; можно вспомнить, например, рассказы о Махарадже Прахладе, Махарадже Дхруве, Махарадже Притху, Кардаме Муни, Пандавах или гопи. Следовательно, высказывания Вед, в которых говорится, что Абсолютную Истину невозможно увидеть, относятся к тем, кто не обрел по милости Бога трансцендентные глаза. Шрути подтверждают наличие у Господа трансцендентных чувств, которые являются источником ниших ограниченных чувств. В «Кена-упанишад» (1.4) сказано: йад вачанабхйудитам йена ваг абхйудйате / тад эва брахма твам виддхи недам йад идам упасате — «Брахман, или Абсолют, невозможно описать при помощи материальной речи, ибо речь изошла из Абсолютной Истины». Выражение йена ваг абхйудйате, «наша способность изъясняться проистекает из Абсолютной Истины», означает, что у Самой Абсолютной Истины тоже есть чувства. Поэтому Абсолют и называют Хришикешей.

Шрила Нарада Муни сказал: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Сами по себе наши чувства не годятся для постижения Абсолютной Истины, но, если мы используем их в служении Господину чувств, желая доставить Ему радость, наши чувства состыковываются с совершенными чувствами Господа, и тогда, по Его милости, мы обретаем способность постичь Его.

Шрила Мадхвачарья цитирует следующее утверждение из «Брахма-тарки»:

анандо недришананда
итй укте локатах парам
пратибхати на чабхати
йатхавад даршанам вина

«Заурядное счастье, которое возможно испытать в материальном мире, не может сравниться с трансцендентным блаженством, даруемым Абсолютной Истиной». В «Веданта-сутре» Абсолютная Истина также назавана анандамайа, исполненной блаженства.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что в этом стихе Шри Пиппалаяна описывает, в основном, безличный аспект Абсолютной Истины. Царь Ними, зная, что девять Йогендр поклоняются Господу как личности, спрашивает о различных аспектах Абсолютной Истины, ожидая услышать ответ, объясняющий, что именно Личность Бога является источником всевозможных проявлений трансцендентной реальности, адвайа-гйаны. Об этом говорится и в шрути: там тв аупанишадам пурушам приччхами. «Я вопрошаю о Высшей Личности, о которой говорят Упанишады».

Если бы слова вообще не могли описать Абсолютную Истину, то в Ведах, состоящих из трансцендентных слов, не было бы смысла. Поскольку описания Истины, приводимые в Ведах, следует считать непогрешимыми, нельзя утверждать, что во всех без исключения случаях слова непригодны для объяснения Абсолютной Истины. В конце концов, ведические мантры предназначены для того, чтобы их произносили и слушали. Следовательно, утверждение о том, что Абсолютную Истину не постичь ни умом, ни словом (наитан мано вишати ваг ута), не будет справедливым во всех случаях; скорее, его нужно воспринимать как предостережение недалеким людям, пытающимся найти Абсолютную Истину с помощью своих ограниченных мыслительных возможностей. Поскольку указания Вед, как позитивного, так и негативного характера, являются реальным описанием Абсолютной Истины, метод слушания и повторения Вед (шраванам киртанам вишнох) нужно считать особым методом, одухотворяющим слух и речь того, кто смиренно принимает это трансцендентное знание. Эффективность данного метода зависит от веры в истинного духовного учителя, преданного Верховной Личности Бога. Поэтому говорится:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Как утверждает Сам Господь в «Хари-вамше»,

тат-парам парамам брахма
сарвам вибхаджате джагат
мамаива тад гханам теджо
джнатум архаси бхарата

«Высшая истина, Парабрахман, распространяет Себя во все многообразие этого мира. Знай же, о Бхарата, что всё вокруг есть Мое сияние в сжатом виде». Слова джнатум архаси, произнесенные в этом стихе Самим Господом, означают, что Абсолютная Истина познаваема, однако следует предаться Истине, а не терять попусту время в бесплодных размышлениях.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, согласно авторитетному мнению Вед, трансцендентный облик Господа полностью духовен, брахмамайа, и Его не может коснуться даже тень материальной скверны. Поэтому, читая такие слова, как нилотпала-дала-шйамам, «тело Господа цветом напоминает темно-синий лотос», следует понимать, что это не простой темно-синий цвет, а трансцендентный. В любом случае, Господь необыкновенно милостив к Своим преданным, даже к неофитам, которые еще только пытаются подняться до уровня любви к Нему. По Своей милости Он постепенно очищает чувства обусловленной души, стремящейся постичь Его, и в конце концов являет Себя Своему слуге, чье сердце освободилось от скверны. Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, пракрита-нилотпала-варнатвена бхактаир дхйатам атадришам апи. Трансцендентный облик Господа не имеет ничего общего ни с материальным цветом, ни с материальной формой. Однако в самом начале своего духовного пути, будучи обусловленным прошлой материальной деятельностью, преданный в своей медитации на Господа представляет себе материальные формы и цвета, знакомые ему по опыту этого мира. Тем не менее, поскольку объектом такой медитации является Кришна, преданный со временем получает возможность созерцать подлинную форму, цвет тела, игры и близкое окружение Верховной Личности Бога. Иначе говоря, получение трансцендентного знания зависит не от материальной логики, а от того, доволен ли нами Всевышний. Если Господь доволен искренними попытками преданного понять Его, Он может тут же, вопреки всем так называемым правилам Вед и законам мирской логики, открыть Себя Своему чистому преданному. До тех пор пока человек не уверует в такое могущество Личности Бога, он не сможет приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому, как сказано в «Катха-упанишад» (1.3.12), дришйате тв агрйайа буддхйа — «Абсолютную Истину видят с помощью трансцендентного разума».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что любое знание, полученное в результате взаимодействия материальных чувств с гунами природы, остается просто гипотезой, далекой от фактического положения дел. Эмпирическое знание не включает в себя ничего, кроме нашего эфемерного восприятия объектов, порожденных материальной природой. Например, в наше время из-за ложной концепции национализма разгорается одна война за другой. Весь мир постоянно находится в напряжении, поскольку лидеры мировых держав, мечтая об экономическом развитии своих стран, сражаются между собой, как кошки с собаками. Итак, материальные средства словесного выражения используются для обозначения временных предметов и явлений, воспринимаемых глазом, носом, языком и кожей. Такие лингвистические способности и опыт бесполезны для постижения Абсолютной Истины. Но трансцендентный звук, исходящий из духовного неба, имеет абсолютно иной эффект. Не следует глупо пытаться с помощью словесных ухищрений вносить Верховную Личность Бога в список объектов этого мира. Верховный Господь всецело трансцендентен, Его называют атма-пракаша, самопроявленный. Поэтому, как сказано в «Падма-пуране»,

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Но, когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и ей со временем открывается истинное пололжение Кришны». Когда человек предается Всевышнему, принимая прибежище у Его лотосных стоп, его чувства одухотворяются и постепенно обретают способность воспринимать Господа. Одним эмпирическим знанием или мирской логикой невозможно проникнуть в предметы, относящиеся к вечной реальности. Такое знание и логика имеют ограниченную сферу применения — в пределах внешней энергии Бога. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):

наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-’бхишекам
нишкинчананам на вринита йават

«Пока закоренелые материалисты не осыпят себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от материальной скверны, они не разовьют привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога».

Несмотря на то что, по словам Шри Пиппалаяны, Абсолютную Истину нельзя постичь материальными чувствами, сам мудрец описывает Абсолютную Истину с помощью трансцендентных чувств, и царь Ними способен правильно воспринять этот трансцендентный звук, поскольку предался лотосным стопам чистых преданных, Нава-Йогендр. По этой причине никто не должен рассматривать этот стих вне контекста и давать ему имперсональные трактовки. Необходимо следовать примеру царя Ними, который пытался понять, каким образом Верховный Господь, Личность Бога, является высшим источником всего сущего.

## ТЕКСТ 37

саттвам раджас тама ити три-врид экам адау
сутрам махан ахам ити праваданти дживам
джнана-крийартха-пхала-рупатайору-шакти
брахмаива бхати сад асач ча тайох парам йат

саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — невежество; ити — понимаемый так; три-врит — тройным; экам — один; адау — в самом начале, до сотворения мира; сутрам — способность действовать; махан — сила сознания; ахам — и ложное эго; ити — так; праваданти — называется; дживам — (ложное эго, которое покрывает) живое существо; джнана — полубоги как воплощенное знание; крийа — чувства; артха — объекты чувств; пхала — плоды материальной деятельности, такие как счастье и горе; рупатайа — принимая формы; уру-шакти — обладая самыми разнообразными энергиями; брахма эва — один Всевышний; бхати — проявляется; сат асат ча — в форме физических предметов и их тонких причин; тайох — и того и другого; парам — вне; йат — который.

Изначально единый Абсолют, то есть Брахман, известен, как тройственный, проявляя себя в качестве гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Далее Брахман проявлляет энергию действия и силу сознания вместе с ложным эго, которое покрывает обусловленное живое существо . Так посредством экспансии многочисленных энергий Абсолюта, проявляются полубоги как воплощение знания, материальные чувства, их объекты и результа ты кармической деятельности, а именно, счастье и несчастье. Брахман, который является источником всех тонких и грубых проявлений, трансцендентен к ним, будучи абсолютным.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе мудрец Пиппалаяна объяснил, что Абсолют, Брахман, невозможно постичь с помощью материальных чувств или умозрительных рассуждений. В то же время было сказано: атма-мулам артхоктам аха йад-рите на нишедха-сиддхих — «запреты, встречающиеся в Ведах, косвенно подтверждают существование Абсолютной Истины». К Абсолютной Истине можно приблизиться с помощью правильного метода. Теперь, в этом стихе, Пиппалаяна говорит, что у Абсолютной Истины — бессчетное количество энергий (уру-шакти брахмаива бхати) и что благодаря расширению Абсолютной Истины возникают тонкие и грубые составляющие материального мира. Шрила Шридхара Свами замечает: карйам каранад бхиннам на бхавати — «Результат неотличен от его причины». Поскольку Абсолют представляет собой вечное бытие, то и материальный мир, будучи энергией Абсолюта, должен считаться реальным, несмотря на то, что многочисленные проявления этого мира временны и потому иллюзорны. Материальный мир — это сбивающее с толку взаимодействие реально существующих элементов. Буддисты и майявади считают, что материальный мир существует только в уме наблюдателя, однако на самом деле материальный мир — не плод воображения. Материальный мир, как энергия Абсолюта, обладает реальным бытием. Однако живое существо ошибочно принимает временные проявления за вечные и так теряет способность адекватно оценивать происходящее вокруг. В этом смысле материальный мир является иллюзорной энергией, которая вынуждает живое существо забыть о духовном мире, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Поскольку материальный мир так обманывает обусловленную душу, его называют иллюзорным. Когда фокусник демонстрирует свое искусство, то, что видят зрители, есть иллюзия. Тем не менее сам фокусник реален, как реальны и кролик, и шляпа; иллюзия лишь в том, что кролик будто бы появляется из шляпы. Когда живое существо попадает под чары иллюзорной энергии Бога, оно считает себя неотъемлемой частью материального мира и думает: «Я американец. Я индиец. Я русский. Я чернокожий. Я белый человек». Обусловленная душа должна понять: «Я чистая духовная частица Кришны. Пора прекратить бессмысленные действия и начать служить Кришне, ибо я — Его часть». Так душа может преодолеть влияние майи. Если человек искусственно пытается вырваться из крепких тисков иллюзорной энергии, заявляя, что никакой иллюзорной энергии нет и что окружающий мир — плод воображения, он просто падает в очередную иллюзию, созданную майей для того, чтобы держать его в невежестве. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

До тех пор, пока человек не укроется у лотосных стоп Майеши, повелителя иллюзорной энергии, он не сможет выбраться из иллюзии. По-детски отрицая существование иллюзорной энергии, человек ничего не достигнет, поскольку для крошечного живого существа майя непреодолима, дуратйайа. Однако Господь Кришна, всемогущая Личность Бога, может в мгновение ока приказать иллюзорной энергии оставить живое существо в покое.

В этом стихе описывается процесс возникновения и развития материального мира из Брахмана, Абсолюта. Брахман — это один из подчиненных аспектов Верховной Личности Бога (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате), поэтому тот, кто понимает, что этот мир есть Брахман, освобождается от склонности эксплуатировать материальную энергию. Иными словами, такой человек изживает в себе привычку предаваться чувственным наслаждениям и эгоцентричным философским спекуляциям.

Возникает следующий вопрос: если Брахман один (экам), каким образом он проявляется во всем многообразии материального мира? Ответ содержится в слове уру-шакти, употребленном в данном стихе. Как свидетельствуют Веды («Шветашватара-упанишад»), Абсолют обладает множеством энергий: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Но Сам Абсолют не является шакти, энергией. Он — шактиман, владелец бесчисленных энергий. Шрила Шридхара Свами советует нам смиренно внимать этим описаниям Абсолютной Истины. Как было сказано в предыдущем стихе, йатханалам арчишах свах: крошечная искра не способна осветить пламя, которое само есть источник света. Так и живое существо, которое подобно искре Господа, не может высветить Личность Бога ограниченной силой своего ума. Кто-то возразит: солнце распространяет свою энергию через лучи, благодаря которым мы видим само солнце; следовательно, и Абсолютную Истину мы можем воспринять посредством Ее энергий. В ответ на это можно сказать, что солнце видно на небе только до тех пор, пока небо не закрыто облаками. Следовательно, способность видеть солнце определяется не только наличием его лучей, но и ясного неба, что также зависит от солнца. Аналогичным образом следует понимать приведенное в этом стихе утверждение, что понять Абсолютную Истину можно через экспансию Ее энергий.

Хотя предыдущий стих отвергал возможности ума и чувств, в этом стихе содержатся авторитетные описания Абсолюта, из которых явствует, что можно непосредственно воспринимать все сущее как энергию Личности Бога. В Четвертой песни «Бхагаватам» Нарада Муни советует царю Прачинабархи:

атас тад апавадартхам
бхаджа сарватмана харим
пашйамс тад-атмакам вишвам
стхитй-утпаттй-апйайа йатах

«Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу» (Бхаг., 4.29.79). Как здесь сказано, бхаджа сарватмана харим — каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы сознание стало ясным и чистым, как безоблачное небо, в котором могущественное солнце являет себя во всей красе. Устремив свой взгляд на солнце, человек тут же видит его лучи во всей их мощи. Подобным образом, когда человек с преданностью служит Кришне, его ум очищается от материальной грязи и он начинает видеть не только Господа, но и Его экспансии: духовный мир, чистых преданных, Параматму, безличное сияние Брахмана и последовательное созидание материального мира, в котором проявляется все многообразие материальной энергии и который называют тенью (чхайева) царства Бога.

Шрила Джива Госвами пишет, что слово пхалам может означать пурушартха-сварупам, что значит «подлинная форма цели жизни»; иными словами, оно указывает на трансцендентный облик Самого Господа. В изначальном, неоскверненном состоянии живое существо неотлично от Верховной Личности Бога. Так же и царство Бога, Вайкунтха, чье великолепие не знает границ, качественно едино с Ним. Поэтому в присутствии Верховной Личности Бога со всеми Его несравненными достояниями и чистыми духовными слугами, живыми существами, воцаряется атмосфера счастья и благоденствия. Семья, какой мы ее знаем здесь, в материальном мире, есть искаженное отражение счастливого союза Господа и Его чистых преданных в духовном мире. Каждое живое существо имеет право жить с Господом в Его удивительном вечном царстве. Из этого стиха можно понять, что и грубые, и тонкие проявления материального мира суть энергия Господа, предназначенные для того, чтобы использовать их в служении Господу. ?шавасйам идам сарвам.

Шрила Джива Госвами подробно объясняет, каким образом весь космос является энергией Абсолютной Истины. Иногда суеверные люди, не имеющие знания о Личности Бога, считают, что материальным миром правит независимый дьявол, а Бог только и делает, что борется с ним. Избавиться от такого дремучего невежества можно, поняв суть этого стиха «Бхагаватам». Верховный Господь всемогущ, и нет никого, кто мог бы лишить Бога этого статуса. Все сущее подобно мелким искрам, вылетающим из пламени энергии Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.42):

атхава бахунаитена
ким джнатена таварджуна
виштабхйахам идам критснам
экамшена стхито джагат

«Но стоит ли, о Арджуна, много говорить об этом? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». В действительности, Всемогущая Личность Бога — друг и благожелатель всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам). Поэтому, избавившись от безумных суеверий и поняв, что наш добрый друг Кришна является высшим источником и повелителем всего сущего, мы тут же обретаем умиротворение (джнатва мам шантим риччхати). Страх и илллюзия охватывают человека, когда он по ошибке считает, что есть хотя бы один атом в мироздании, который не принадлежит к подчиненной энергии Личности Бога. Бхайам двитийабхинивешатах сйат. Отрицание существования материального мира также порождает опасную иллюзию. Одни считают материальный мир своей собственностью (из чего делается вывод, что он предназначен для чувственного наслаждения), другие вовсе отрицают его существование, но обе эти формы атеизма — не что иное, как нежелание признать себя вечно зависимым от Верховного Господа, которому, в действительности, все принадлежит и который всем наслаждается. Шрила Джива Госвами цитирует вопрос, который Шри Майтрея задает Шри Парашаре в «Вишну-пуране» (1.3.1):

ниргунасйапрамейасйа
шуддхасйапй амалатманах
катхам саргади-картритвам
брахмано ’бхйупагамйате

«Как нам понять, что Брахман, у которого нет свойств, форм, размеров и ни одного изъяна, творит, поддерживает и разрушает материальный мир?» В ответ Шри Парашара сказал:

шактайах сарва-бхаванам
ачинтйа-джнана-гочарах
йато ’то брахманас тас ту
саргадйа бхава-шактайах
бхаванти тапатам шрештха
павакасйа йатхошната

«Логика не позволит нам разобраться даже в том, как материальные объекты расширяют свою энергию. Понять это можно через внимательное наблюдение. Абсолютная Истина расширяет Свою энергию, творя, поддерживая и разрушая материальный мир, подобно тому как огонь расширяет свою энергию, распространяя вокруг себя тепло» (Вишну-пурана, 1.3.2). Шрила Джива Госвами пишет, что в силе драгоценного камня убеждаются не на основе логических выкладок, а наблюдая за его воздействием. Аналогичным образом, могущество мантры видно по тому, как она позволяет обрести желаемый результат. Сила мантры не зависит от так называемой логики. Нет никакой логической необходимости, чтобы семя превращалось в дерево, плодами которого человек утоляет голод. Кто-то вспомнит, что в семени содержится генетический код всего дерева. Но нельзя обосновать логически ни существование семени, ни его превращение в гигантское дерево. Как говорится, экс пост факто: ученые-материалисты, находясь внутри проявленной материальной природы со всеми ее чудесами, пытаются выстроить логически внятную цепочку событий, отслеживая экспансию энергий, заложенных в семечке. Но в области чистой логики мы не найдем причины, по которой семена должны разрастаться в дерево. Такое превращение следует считать энергией самого дерева. Аналогично этому, энергией камня является его мистическое или лечебное свойство, и в каждой мантре также заложена природная, или врожденная, энергия. Например, маха-мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе обладает энергией, благодаря которой человек может перенестись в духовный мир, полный блаженства и знания. Подобно этому, Абсолютная Истина по природе Своей склонна распространять Себя в разнообразные формы материального и духовного миров. Можно с помощью логики сколько угодно объяснять этот феномен, когда он уже явлен нам, но мы не можем отрицать тот факт, что Абсолютная Истина расширяет Свои энергии. Обусловленная душа, которая очистила свое сознание, преданно служа Богу, может с научной достоверностью наблюдать описанное в данном стихе расширение Абсолютной Истины, подобно тому как зрячий может своими глазами видеть прорастание семени и превращение его в огромное дерево. Чтобы узнать, как действует скрытая в семени энергия, нужно наблюдать, а не рассуждать. Аналогично этому, чтобы воочию наблюдать за действием энергий Абсолютной Истины, нужно очистить свое зрение. Инструментом подобных наблюдений могут быть как глаза, так и уши. Учение Вед — это шабда-брахма, трансцендентная энергия в виде звука. Поэтому, чтобы стать свидетелем действий Абсолютной Истины, необходимо смиренно внимать трансцендентному звуку, шастра-чакшус. Когда сознание человека полностью очищается, он может ощущать Абсолютную Истину своими одухотворенными чувствами.

Абсолют, Верховный Господь, свободен от материальных свойств, таких как мирская благость, страсть и невежество, ибо Он, будучи океаном трансцендентных достоинств, не нуждается в качествах низшего порядка, присущих материальному миру. Как сказано в «Шветашватара-упанишад» (4.10), майам ту пракритим видйан майинам ту махешварам: «Следует понять, что майя есть материальная энергия, а Всевышний Господь — ее повелитель». Похожее утверждение мы находим и в «Шримад-Бхагаватам»: майам ча тад-апашрайам — майя всегда находится в подчинении у Верховной Личности Бога.

Как объяснялось выше, материальный мир представляет собой эманацию энергии безличного Брахмана. Сам же Брахман, как утверждается в «Бхагавад-гите», является экспансией энергии Кришны (брахмано хи притиштхахам).

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
(Брахма-самхита, 5.40)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на уровне безличного Брахмана нет ни трансцендентной деятельности, ни пум-артхи, высшего блага человеческой жизни — премы, или любви к Богу. Если душа ослепляется Брахманом, экспансией телесного сияния Господа, и потому не обретает достоверного знания о Верховной Личности Бога, она упускает возможность на деле познать свою истинную сущность вечной всеблаженной экспансии Верховного Господа. Все вышесказанное обобщено в одном стихе «Чайтанья-чаритамриты» (Ади, 1.1.3):

йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха
йа атмантарйами пуруша ити со ’сйамша-вибхавах
шад-аишварйаих пурно йа иха бхагаван са свайам айам
на чаитанйат кришнадж джагати пара-таттвам парам иха

## ТЕКСТ 38

натма джаджана на маришйати наидхате ’сау
на кшийате савана-вид вйабхичаринам хи
сарватра шашвад анапайй упалабдхи-матрам
прано йатхендрийа-балена викалпитам сат

на — никогда не; атма — душа; джаджана — рождалась; на — никогда не; маришйати — умрет; на — не; эдхате — растет; асау — эта; на — не; кшийате — уменьшается; савана-вит — тот, кто знает эти фазы времени; вйабхичаринам — как это происходит в других, изменяющихся существах; хи — поистине; сарватра — повсюду; шашват — неизменно; анапайи — никогда не исчезая; упалабдхи-матрам — чистое сознание; пранах йатха — подобно жизненному воздуху в теле; индрийа-балена — под воздействием чувств; викалпитам — воспринимается как разделенное; сат — становясь.

Брахман, вечная душа, нерождённый и бессмертный, не растет и не уменьшается. Эта духовная душа сознаёт все стадии жизни материального тела. Душу можно понимать, как чистое сознание, постоянно существующее и не уничтожимое. Так же как единый жизненный воздух в теле проявляется в разных качествах в контакте с различными материальными чувствами, так и душа принимает различные материальные обозначения в связи с материальным телом.

КОММЕНТАРИЙ: В этой главе «Шримад-Бхагаватам» объясняется ведический афоризм сарвам кхалв идам брахма: «Всё есть Брахман». Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Расширяя Свою внутреннюю энергию, Он проявляет духовный мир, а расширяя Свою внешнюю энергию, — проявляет материальный космос. Обусловленное живое существо по природе своей — частица высшей, внутренней энергии Господа, но, соприкасаясь с иллюзией, оно попадает в тиски внешней энергии. Как бы там ни было, поскольку все сущее представляет собой экспансию энергии Высшего Брахмана, всё есть часть духовной энергии Господа. Бхайам двитийабхинивештатах сйад ишад апетасйа випарйайо ’смритих. Когда живое существо полагает, что материальный мир не относится к энергии Господа, но существует самостоятельно и предназначен для того, чтобы крошечная джива, душа, властвовала над ним и наслаждалась им, оно становится жертвой ошибочных представлений о жизни, випарйайах. Так живое существо забывает (асмритих), что всё, являясь экспансией Верховного Господа, принадлежит Господу.

Шрила Шридхара Свами замечает, что, хотя внешняя энергия Господа претерпевает определенные изменения — рождение, рост, старение и смерть, неверно заключать, что внутренняя энергия Господа, к которой относятся живые существа, подвластна тем же переменам. В высшем понимании и живое существо, и материальная энергия являются Брахманом, поскольку они — экспансии Верховного Брахмана. В Ведах, однако, сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате — энергии Господа многообразны, вивидха. Итак, согласно разбираемому нами стиху, натма джаджана на маришйати наидхате ’сау на кшийате: душа не рождается, не умирает, и она не может расти или увядать, как это происходит с материальным телом. Несмотря на то что зримое материальное тело проходит через стадии детства, юности и старости в самых разных формах жизни (полубогов, людей, растений или животных), вечная душа никогда не меняет своего изначального положения. Душа всего лишь ошибочно отождествляет себя с внешними изменениями тела, впадая тем самым в психологическое состояние, именуемое иллюзией. Под воздействием иллюзии душе кажется, будто она переходит от одного этапа жизни к другому и в конце концов умирает. Этот болезненный, илллюзорный опыт может быть уничтожен трансцендентным знанием о вечной принадлежности души к высшей энергии Господа.

Слово сарватра, употребленное в этом стихе, вовсе не означает, что душа, джива, вездесуща. Душа не рождается и не умирает. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы ошибочно считаем, что рождаемся и умираем, хотя в действительности эти процессы относятся только к телу. Если бы душа была вездесущей, она никогда не попала бы в иллюзию; следовательно, в данном случае так нельзя переводить слово сарватра. Иллюзия предполагает несовершенное восприятие реальности, что невозможно для существа, охватывающего собою всё. Сарватра здесь значит, что чистая индивидуальная душа не прекращает своего существования, независимо от материальных условий. Например, когда человек находится в состоянии глубокого сна, внешние признаки его сознания не проявлены, однако следует понимать, что душа тем не менее находится в теле. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что вечная душа (нитйах-сарва-гатах) может жить в огне, воде и космическом пространстве, ибо ее бытие не зависит ни от каких материальных условий. В зависимости от конкретной материальной ситуации, сознание души проявляется в большей или меньшей степени, подобно тому как свет в лампах разного типа будет окрашен в разный цвет и обладать разной мощностью. Электрическая энергия одна, но она проявлятся по-разному в зависимости от условий.

Может возникнуть возражение: хотя душу называют чистым сознанием (упалабдхи-матрам), мы все много раз убеждались на опыте, что в сознании постоянно происходят изменения. Когда я размышляю о синем небе, моя предыдущая мысль о желтом цветке уничтожается. А проголодавшись, я больше не думаю о синем небе. Таким образом, сознание постоянно трансформируется. Отвечая на это сомнение, Шрила Шридхара Свами пишет, что сознание само по себе вечно, но в контакте с материальными чувствами может проявляться по-разному. Здесь уместен пример с жизненным воздухом, праной, который, взаимодействуя с разными чувствами, проявляется как способность видеть, слышать и так далее, хотя по сути это одна субстанция. Так же и сознание, духовное по природе, изначально едино (неделимо), но, вступая в контакт с разными органами чувств, обретает качества соответствующих функций. Однако само по себе сознание вечно и неизменно, хотя на какое-то время может быть сокрыто майей.

Обретя сознание Кришны, человек становится дхирой (дхирас татра на мухйати). Это значит, что он выходит из-под влияния иллюзии, которая заставляла его отождествлять свое сознание с преобразованиями материальной природы.

В «Чхандогья-упанишад» сказано: тат твам аси. Из этого утверждения следует, что духовное знание ведет к постижению души, заключенной в материальном теле. Духовное знание не предназначено для постижения чего-то безличного. В «Бхагавад-гите» Кришна неоднократно говорит ахам, «Я», а в этом афоризме употребляется слово твам, «ты», что указывает на индивидуальную искру Брахмана (тат), которая всегда остается личностью (твам), подобно тому как Абсолютная Истина всегда остается Верховной Личностью Бога. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, индивидуальная искра Брахмана всегда сознающа. Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, вместо того чтобы попусту тратить время в попытках понять Истину в ее безличном аспекте, который есть всего лишь отрицание временного материального многообразия, нужно стремиться к постижению себя как дживы, сущности, обладающей постоянным сознанием. Иначе говоря, необходимо осознать себя вечным сознающим слугой Верховной Личности Бога.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Мокша-дхармы», одной из книг «Махабхараты»:

ахам хи джива-самджно ваи
майи дживах санатанах
маивам твайанумантавйам
дришто дживо майети ха
ахам шрейо видхасйами
йатхадхикарам ишварах

«Джива, живое существо, неотлично от Меня, ибо оно — Моя экспансия. Оно вечно, как вечен и Я, и всегда пребывает во Мне. Но не думай, что теперь ты узрел душу. Когда ты будешь по-настоящему готов, Я Сам, Верховная Личность Бога, подарю тебе это благословение».

## ТЕКСТ 39

андешу пешишу тарушв авинишчитешу
прано хи дживам упадхавати татра татра
санне йад индрийа-гане ’хами ча прасупте
кута-стха ашайам рите тад-анусмритир нах

андешу — в формах жизни, рождающихся из яйца; пешишу — в зародыше; тарушу — в саженцах; авинишчитешу — в формах жизни неясного происхождения (рожденные из пота); пранах — жизненный воздух; хи — в действительности; дживам — за душой; упадхавати — следует; татра татра — из одного вида в другой; санне — они погружаются; йат — когда; индрийа-гане — все чувства; ахами — ложное эго; ча — также; прасупте — в глубоком сне; кута-стхах — неизменная; ашайам — тонкое покрытие оскверненного сознания, линга-шарира; рите — без; тат — этого; анусмритих — (есть) последующее памятование; нах — наше.

Душа воплощается во множестве различных видов жизни в материальном мире. Некоторые рождаются из яиц, другие - из зародышей, третьи — из семян растений и деревьев, четвертые из пота. Но во всех видах жизни прана, или жизненный воздух, остается неизменным и следует за духовной душой из одного тела в другое. Подобно этому, душа неизменна, вопреки ее материальным условиям жизни. Практический опыт показывает, что когда мы погружаемся в глубокий сон без сновидений, материальные чувства становятся пассивными, и даже ум и ложное эго бездействуют. Но несмотря на то, что чувства, ум и ложное эго пассивны, каждый помнит после пробуждения, что он, душа, мирно спал.

КОММЕНТАРИЙ: В состоянии бодрствования материальные чувства и ум живого существа активны. Когда человек засыпает, ложное эго собирает все, что происходило в состоянии бодрствования, и показывает нам сны или отрывки снов. Но в состоянии прасупти, глубого сна, ум и чувства отключаются, и ложное эго перестает вспоминать прошлые события и желания. Ум и ложное эго называют тонким материальным телом, линга-шарира. Благодаря линга-шарире человек может мыслить о себе в категориях временных материальных обозначений: «я богат», «я силен», «я чернокожий», «я белый человек», «я американец», «я китаец». Совокупность иллюзорных представлений о себе называют аханкарой, ложным эго. В «Бхагавад-гите» объясняется, что из-за этой иллюзорной парадигмы живое существо вынуждено переселяться из одной формы жизни в другую. Однако душа всегда остается вечной, полной знания и блаженства, хотя на какое-то время и забывает о своем положении. Можно привести следующий пример: когда человек во сне видит себя гуляющим по лесу, это никак не влияет на реальность, в которой он по-прежнему лежит у себя дома в постели. Поэтому в данном стихе говорится: кута-стха ашайам рите — несмотря на изменения тонкого тела, индивидуальная душа не меняется. Шрила Шридхара Свами приводит такой пример: этавантам калам сукхам ахам асвапсам, на кинчид аведишам — человек вспоминает, как он мирно спал, хотя и не видел снов и не воспринимал окружаещего. Однако, согласно логике, мы не можем помнить того, чего не испытывали. Поэтому память человека о состоянии безмятежного сна, проходящего без участия ума и чувств, должна рассматриваться как непосредственный опыт самой души.

Шрила Мадхвачарья объясняет, что полубоги, высокоразвитые человеческие существа, населяющие высшие планетные системы, не впадают в бессознательный, глубокий сон, как это происходит с людьми на Земле. Обладая разумом более высокого порядка, полубоги во время сна не погружаются в невежество. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах смритир джнанам апоханам ча. Сон — это апоханам, забытье. Изредко во сне человек испытывает смрити, то есть помнит о своей жизни, хотя в сновидениях друзья и родственники могут предстать перед ним в несколько странном, искаженном виде. Однако и память, и забвение находятся во власти Сверхдуши, пребывающей в нашем сердце. Именно по милости Сверхдуши человек может до какой-то степени понять, что такое душа, когда вспоминает, что спал, хотя его ум и чувства бездействовали.

В авторитетных комментариях к этому стиху объясняется, что авинишчитешу значит сведа-джешу, рожденные из пота. Шрила Мадхвачарья замечает: бху-сведена хи прайо джайанте: роса — это, своего рода, пот земли, и многие формы жизни рождаются из росы.

В «Мундака-упанишад» (3.1.9) объясняется связь между душой и праной:

эшо ’нур атма четаса ведитавйо
йасмин пранах панчадха самвивеша
пранаиш читтам сарвам отам праджанам
йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма

«Душа крошечна, как атом, и ее можно ощутить совершенным разумом. Атомарная душа парит в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана). Душа находится в сердце, распространяя свое сияние по всему телу, в котором воплотилось живое существо. Очистившись от оскверняющего влияния пяти потоков материального воздуха, душа проявляет свою духовную силу». Итак, в каждой из бесчисленных форм жизни душа находится в пране, материальном жизненном воздухе.

## ТЕКСТ 40

йархй абджа-набха-чаранаишанайору-бхактйа
чето-малани видхамед гуна-карма-джани
тасмин вишуддха упалабхйата атма-таттвам
шакшад йатхамала-дришох савитри-пракашах

йархи — когда; абджа-набха — Верховной Личности Бога, чей пупок напоминает лотос; чарана — стопы; эшанайа — желая (только); уру-бхактйа — серьезным преданным служением; четах — из сердца (из сознания); малани — грязь; видхамет — вычищает; гуна-карма-джани — порожденные гунами природы и материальной деятельностью в них; тасмин — в этом; вишуддхе — до конца очищенное сердце; упалабхйате — постигается; атма-таттвам — истинная природа своего «я»; сакшат — напрямую; йатха — точно так же, как; амала-дришох — здоровыми глазами; савитри — солнца; пракашах — проявление.

Серьезно занимаясь преданным служением Личности Бога, помещая лотосные стопы Господа в свое сердце как единственную цель жизни, можно уничтожить бесчисленные греховные желания, укоренившиеся в сердце в результате прошлой кармической деятельности. Когда сердце очищается, можно непосредственно воспринимать как Верховного Господа, так и самого себя, как трансцендентных существ. Так, через непосредственный опыт живое существо становится совершенным в духовном понимании , точно так же, как можно непосредственно воспринимать солнечный свет через нормальное, здоровое зрение.

КОММЕНТАРИЙ: Как указывалось в предыдущем стихе, человек может до некоторой степени проникнуть в тайну вечной, неизменной души, когда вспоминает о том, что мирно спал, хотя его ум и чувства были при этом абсолютно пассивны. Может возникнуть вопрос: если в состоянии глубокого сна мы способны воспринять отблеск души, почему же, проснувшись, мы вновь возвращаемся к иллюзорному материальному существованию? В ответ можно сказать, что из-за материальных желаний, укоренившихся в сердце, обусловленная душа привыкает к невежеству чувственных удовольствий. Сквозь тюремные решетки к заключенным просачивается свет свободной жизни, тем не менее они по-прежнему находятся в заключении. И так же обусловленная душа, хоть и может на мгновение увидеть свою духовную сущность, все еще остается узником материальных желаний. Поэтому, несмотря на то, что мы можем получить начальное представление о вечной душе, существующей в материальном теле, или даже о Сверхдуше, пребывающей в нашем сердце, все же необходим определенный метод, который позволит нам искоренить главную причину материального существования, а именно материальные желания.

В «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Материальная природа снабдит живое существо, в зависимости от его желаний, подходящим телом. Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. В соответствии со своими корыстными желаниями и поступками и под надзором представителей Бога, называемых полубоги, живое существо получает то или иное материальное тело, которому неизбежно предстоит пройти через рождение, смерть, старость и болезни. Устраняя причину определенного явления, мы тем самым препятствуем возникновению и самого явления. Поэтому данный стих учит, что желать следует лишь одного: укрыться у лотосных стоп Личности Бога. Нужно избавиться от иллюзорных желаний, связанных с мирским общением, дружбой и любовью, ибо такие желания только продляют срок нашего заключения в плену материи. Нужно закрепить свой ум на Верховной Личности Бога, Кришне, чтобы наверняка вспомнить о Нем в момент смерти. Господь говорит:

анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Верховная Личность Бога, Кришна, — истинное прибежище для каждого живого существа. Когда в результате практики бхакти-йоги сердце становится кристально чистым, человек может воочию увидеть Господа.

Уровень, на котором бхакта достигает Верховной Личности Бога, описывается в «Бхагавад-гите» словами тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам. Имперсоналисты порой трактуют их неверно, считая, что речь идет о безличном растворении в бытии Господа, брахма-сайуджйам. В этом стихе ясно сказано, что свои ум и преданность нужно устремить к лотосным стопам абджа-набхи, Верховной Личности Бога. Если бы мы, живые существа, были идентичны Личности Бога, то нам, чтобы очиститься, достаточно было бы размышлять о самом себе. Но даже здесь кроется противоречие: Личности Бога незачем очищаться, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите», Господь есть павитрам парамам, высшая чистота. Принимая все это во внимание, мы не должны пытаться выуживать из ведических писаний некий имперсональный смысл.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что совершенную стадию преданного служения, описанную в данном стихе, можно наблюдать на примере таких великих преданных, как Махараджа Дхрува. Махараджа Дхрува обратился к Господу с материальной просьбой, желая добиться политического влияния, но, очистившись благодаря повторению святого имени Бога (ом намо бхагавате васудевайа), он утратил интерес к материальным удовольствиям. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: джанайатй ашу ваирагйам. Как только человек достигает высокого уровня в преданном служении, он избавляется от тяжкого груза бессмысленных материальных желаний.

В этом стихе очень важны слова упалабхйата атма-таттвам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что атма-таттвам, наука о душе, — это знание о Верховном Господе и Его различных экспансиях, к которым относятся и безличное брахмаджьоти, и крошечные живые существа. Слово сакшат, употребленное в этом стихе, означает, что постичь Личность Бога — значит обрести возможность созерцать личную форму Господа, Его руки или ноги, а также Его различные средства передвижения, слуг и т.д., подобно тому как преданность богу солнца постепенно позволяет человеку увидеть самого бога солнца, восседающего на колеснице в окружении своей свиты.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в стихах с 35-го по 39-й показаны разные этапы логики. В 35 стихе устанавливается общий тезис, вишайа. В 36-м стихе высказывается сомнение, самшайа. 37-й стих дает контраргумент, пурва-пакша. И, наконец, в 38-м стихе дается окончательное заключение, сиддханта. 39-й стих представляет собой резюме, сангати. В данном случае сангати заключается в том, что нужно стать чистым преданным Личности Бога и поклоняться лотосным стопам Господа. Тот, у кого стопроцентное зрение, может без труда видеть сияющие солнечные лучи, а верный солнцепоклонник может встретиться с богом солнца лицом к лицу. Так же, очистив зеркало своего сердца, человек может увидеть Господа.

## ТЕКСТ 41

шри-раджовача
карма-йогам вадата нах
пурушо йена самскритах
видхуйехашу кармани
наишкармйам виндате парам

шри-раджа увача — царь сказал; карма-йогам — практика согласования своей деятельности со Всевышним; вадата — пожалуйста, расскажите; нах — нам; пурушах — человек; йена — благодаря чему; самскритах — усовершенствовавшись; видхуйа — избавляется; иха — в этой жизни; ашу — быстро; кармани — мирской деятельности; наишкармйам — свободу от кармических реакций; виндате — наслаждается; парам — трансцендентным.

Царь Ними сказал: О великие мудрецы, пожалуйста, расскажите нам о процессе карма-йоги. Очистившись этим процессом можно уже в этой жизни освободиться от последствий кармических поступков и наслаждаться чистой жизнью на трансцендентном уровне.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.5) сказано:

на хи кашчит кшанам апи
джату тиштхатй акарма-крит
карйате хй авашах карма
сарвах пракрити-джаир гунаих

«Все люди вынуждены действовать в соответствии с импульсами, порожденными гунами материальной природы. Поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение». Мы не может бездействовать, поэтому нам нужно научиться посвящать свою деятельность Господу. В комментарии к этому стиху «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет: «Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело — всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкасаясь с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия принесут ей только благо».

Обыватели порой не могут по достоинству оценить бурную деятельность участников Международного общества сознания Кришны, путая ее с обычным мирским трудом. Вот что говорит на эту тему Шрила Джива Госвами: камйа-карманй эва тйаджитани, на ту нитйа-наимиттикани, пхаласйаива вининдитатват. Необходимо отбросить эгоистичную деятельность, направленную на собственное чувственное наслаждение, ибо такой бесполезный труд только продлит наше пребывание в материальном плену. Однако человек должен продолжать исполнять свои обязанности, посвящая их Верховному Господу. Так вся его деятельность станет трансцендентным преданным служением. Употребленные в данной главе «Бхагаватам» слова тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам со всей определенностью указывают на то, что обучаться искусству согласования своей деятельности со служением Господу следует у лотосных стоп истинного духовного учителя. В противном случае, если кто-то по собственной прихоти объявит свой мирской труд трансцендентным преданным служением, это не принесет никакого результата. Поэтому, как объясняет Шри Джива Госвами, нельзя переводить слово наишкармйам как «бездействие». Напротив, оно указывает на трансцендентную деятельность под руководством Господа и Его представителя.

## ТЕКСТ 42

эвам прашнам ришин пурвам
априччхам питур антике
набруван брахманах путрас
татра каранам учйатам

эвам — подобный; прашнам — вопрос; ришин — мудрецам; пурвам — в прошлом; априччхам — я задал; питух — моего отца, Махараджи Икшваку; антике — в присутствии; на абруван — они не стали отвечать; брахманах — Господа Брахмы; путрах — сыновья; татра — этого; каранам — причину; уцйатам — объясните.

Однажды , в присутствии моего отца, Махараджи Икшваку, я задал подобный вопрос четырем великим мудрецам, которые были сыновьями Господа Брахмы. Но они не ответили на мой вопрос. Пожалуйста, объясните причину этого.

КОММЕНТАРИЙ: Как указывает Шрила Шридхара Свами, слова брахманах путрах, «сыновья Брахмы», относятся у четырем Кумарам, возглавляемым Санакой Риши. Объясняя, почему сыновья Господа Брахмы, великие махаджаны, сведущие в науке преданного служения, не ответили на вопрос царя Ними, Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Тантра-бхагаваты». Согласно этому стиху, четыре Кумара, промолчав, хотели тем самым показать, что даже тот, кто достиг успеха на поприще философских размышлений, не способен по-настоящему понять науку чистого преданного служения. Как замечает Шрила Джива Госвами, мудрецы ничего не ответили еще и потому, что в ту пору Ними был совсем ребенком и не обладал достаточной зрелостью для полного понимания ответа.

## ТЕКСТ 43

шри-авирхотра увача
кармакарма викармети
веда-вадо на лаукиках
ведасйа чешваратматват
татра мухйанти сурайах

шри-авирхотрах увача — мудрец Авирхотра сказал; карма — исполнение предписанных обязанностей; акарма — неисполнение этих обязанностей; викарма — запретная деятельность; ити — таким образом; веда-вадах — знание, постичь которое позволяют Веды; на — не; лаукиках — мирские; ведасйа — Вед; ча — и; ишвара-атматват — поскольку происходят от Самой Личности Бога; татра — в этом; мухйанти — заходят в тупик; сурайах — (даже) великие мудрецы.

Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, неисполнение таковых и запрещенная деятельность могут быть поняты через глубокое изучение Вед, но никак не посредством мирского, ограниченного мышления. Веды являются звуковым воплощением Личности Бога, и поэтому Ведическое знание совершенно. Даже величайшие мудрецы бывают сбиты с толку пытаясь понять науку о деятельности, если они пренебрегают авторитетом ведического знания.

КОММЕНТАРИЙ: Обязанности, исполнять которые предписывают священные Веды, называют кармой, а уклонение от следования высшему долгу называют акармой. Если же человек совершает какие-то запретные действия, это называется викармой. Термины карма, акарма и викарма вводятся в обиход и объясняются в ведической философии. Их нельзя понять с помощью мирской логики. В «Шримад-Бхагаватам» (6.16.51) Господь говорит: шабда-брахма парам брахма мамобхе шашвати тану — «Я — воплощение трансцендентного звука (омкары или мантры Харе Кришна, Харе Рама), и Я — Высшая Абсолютная Истина. И трансцендентный звук, и исполненная вечного блаженства духовная форма Божества — суть Мои вечные формы; ни то, ни другое не материально». Похожие слова мы находим в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.1.40): ведо нарайанах сакшат свайамбхур ити шушрума — «Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот, что мы слышали от Ямараджа». А в «Пуруша-сукте» (Риг-веда, мандала 10, сукта 90, мантра 9) сказано: тасмад йаджнат сарва-хута ричах самани джаджнире / чхандамси джаджнире тасмат — «Все жертвенные дары, гимны и хвалебные песни появились из Него, Ягьи. Все ведические мантры появились из Господа». Воплощения Верховной Личности Бога трансцендентны и свободны от четырех недостатков обусловленной жизни — ошибок, иллюзии, обмана и несовершенных чувств. Учение Вед, будучи полным проявление Верховного Господа, столь же непогрешимо и трансцендентно, как Господь.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что в материальном мире, где правит иллюзорная энергия Господа, любой звук, которым в данный момент описывается предмет, по окончании описания мгновенно пропадает. Однако на духовном уровне, называемом Вайкунтха, ничто не теряется, и потому шабда-брахма, или форма, которую принимает Личность Бога, воплощаясь в трансцендентном звуке, — вечна.

В нашем обычном общении мы можем уловить смысл того или иного слова, поняв намерения говорящего. Но знание, содержащееся в Ведах, — апаурушейа, трансцендентно, и потому понять смысл Вед можно лишь одним способом: слушая представителей авторитетной ученической преемственности. Этот метод познания установил Сам Господь в «Бхагавад-гите»: эвам парампара-праптам. Пренебрегая этим простым нисходящим методом получения знаний, даже высокообразованные ученые заходят в тупик в своих попытках понять высшее предназначение Вед. Четыре сына Господа Брахмы не стали отвечать на вопрос царя Ними, потому что на тот момент Ними был еще ребенком и не мог всерьез обратить свой слух к словам, нисходящим по цепи духовных учителей. В связи с этим Шрила Мадхвачарья замечает: ишваратматвад ишвара-вишайатват. Поскольку Веды описывают безграничную Личность Бога, овладеть ведическим знанием с помощью мирских научных изысканий невозможно.

## ТЕКСТ 44

парокша-вадо ведо ‘йам
баланам анушасанам
карма-мокшайа кармани
видхатте хй агадам йатха

парокша-вадах — приводя описания, в которых намеренно скрыта истинная природа описываемого предмета; ведах — Веды; айам — этим; баланам — подобным детям; анушасанам — руководство; карма-мокшайа — к освобождению от мирской деятельности; кармани — мирскую деятельность; видхатте — предписывают; хи — на самом деле; агадам — лекарство; йатха — подобно тому, как.

Подобные детям, глупцы привязаны к материальной, кармической деятельности, хотя истинная цель жизни заключается как раз в том, чтобы освободиться от неё. Поэтому Ведические предписания косвенно приводят на путь конечного освобождения, сначала рекомендуя кармическую деятельность, также как отец обещает ребенку конфету, чтобы тот принял лекарство.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано: траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна. На первый взгляд, Веды сулят плоды в пределах трех гун материальной природы. Например, тем, кто совершает аскезу или обряды в гуне благости, дается возможность подняться на Сваргалоку, высшие планетные системы. Ашнанти дивйан диви дева-бхоган. А тем, кто занимается карма-кандой, иначе говоря, проводит религиозные обряды в гуне страсти, позволяется стать великим правителем или же очень богатым человеком на Земле и наслаждаться своим высоким положением и небывалым влиянием. Но, как говорится в «Ману-самхите», правриттир эша бхутанам нивриттис ту маха-пхала: «Хотя религиозные обряды, сулящие материальные плоды, так любимы обусловленными душами, истинное совершенство жизни достигается, когда человек отказывается от стремления к мирским плодам».

Если отец строго прикажет ребенку принять лекарство, тот, скорее всего, испугается, закапризничает и откажется повиноваться. Поэтому отец ласково уговаривает малыша: «Я дам тебе вкусный-превкусный леденец, но вначале прими чуть-чуть лекарства и тогда получишь сладость». Такой способ увещевания называется парокша-вадах, сокрытие истинной природы, или цели, явления. Слова отца заставляют ребенка считать, будто главная цель — получить леденец, для чего необходимо соблюсти небольшое условие — принять лекарство. Но истинная цель, которую преследует отец, — дать ребенку лекарство и вылечить его. Итак, сокрытие истинной цели под маской второстепенной цели есть парокша-вада, непрямое увещевание.

Поскольку подавляющее большинство обусловленных душ испытывает тягу к чувственным удовольствиям (правриттир эша бхутанам), обряды, описанные в разделе Вед карма-канда, дают им возможность полностью избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям, разжигая в этих душах стремление к райской жизни или к положению великого земного правителя. Любой ведический обряд включает в себя поклонение Вишну, и, участвуя в таких обрядах, человек постепенно начинает понимать, что подлинным благом для него будет предаться Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Этот прием адресован несмышленым, как дети, людям, баланам. Разумный человек сразу распозна?ет истинную цель Вед, сформулированную Самим Господом: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Все ведическое знание, в конечном счете, подводит нас к необходимости укрыться в сени лотосных стоп Верховной Личности Бога. Не обретя такого прибежища, душа так и будет скитаться по восьми миллионам четырехстам тысячам видов жизни, предоставляемых иллюзорной энергией Господа. Обычное мирское видение, порожденное либо грубым чувственным восприятием, либо тонким рациональным суждением, неизменно ведет к несовершенному знанию, искаженному желанием иллюзорных, материальных удовольствий. Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что культивирование имперсонального самопознания также является беспокойством для обусловленных душ, поскольку метод имперсональных рассуждений представляет собой неестественную попытку стать полностью бесформенным. Такая попытка идет вразрез с мнением Вед, выраженным в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах).

В Движении Господа Чайтаньи нет необходимости в кармической деятельности, которая постепенно должна возвысить человека до истинного знания. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

В Кали-югу жизнь людей коротка (прайеналпайушах), и они, как правило, недисциплинированны (мандах), одурачены (суманда-матайах) и раздавлены тяжкими последствиями своих прошлых поступков (манда-бхагйах). Вследствие этого ум их не знает умиротворения (упадрутах), и за те недолгие годы, отведенные им на жизнь, они не успевают достичь чего-либо с помощью метода постепенного возвышения. Поэтому единственная надежда для них — это харер нама, повторение святых имен Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) сказано:

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

Кали-юга подобна океану лицемерия и скверны. В Кали-югу загрязняется буквально всё: вода, земля, пространство, ум, разум, эго. Единственное, что есть хорошего в этот век, — это путь повторения святых имен Бога (асти хй эко махан гунах). Просто следуя по этому возвышенному пути кришна-киртаны, человек разрывает свою связь с веком Кали (мукта-санга) и возвращается домой, обратно к Богу (парам враджет). Иногда проповедники Движения сознания Кришны тоже прибегают к методу парокшы, предлагая обусловленным душам трансцендентную «конфетку» и тем самым побуждая их укрыться у лотосных стоп Господа. Движение Чайтаньи Махапрабху — кевала ананда-канда, само блаженство. Однако по милости Шри Чайтаньи Махпрабху даже тот, кто привлечен к сознанию Кришны косвенным образом, быстро достигает совершенства жизни и отправляется домой, обратно к Богу.

## ТЕКСТ 45

начаред йас ту ведоктам
свайам аджно ‘джитендрийах
викармана хй адхармена
мритйор мритйум упаити сах

на ачарет — не следует; йах — кто; ту — но; веда-уктам — тому, что предписано Ведами; свайам — сам; аджнах — невежественный; аджита-индрийах — не научившийся управлять своими чувствами; викармана — не исполняя обязанностей, указанных в шастрах; хи — в действительности; адхармена — из-за своего отказа следовать дхарме; мритйох мритйум — смерть за смертью; упаити — обретает; сах — он.

Если невежественный человек, который не обуздал материальных чувств, не придерживается Ведических предписаний, то, конечно же, он будет занят греховной, недолжной деятельностью. Наградой ему будут повторяющиеся рождение и смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя кармическая деятельность предписывается в Ведах, истинная цель жизни, как объяснялось в предыдущем стихе, заключается в освобождении от любой мирской деятельности. Узнав об этом, кто-то может подумать, что ведические обряды, призванные упорядочить чувственное наслаждение, вовсе не нужны. Но невежественный человек, или, иными словами, тот, кто считает себя материальным телом, а не вечной душой, частицей Кришны, не сможет устоять перед позывами своих материальных чувств. Поэтому, не следуя ведическим указаниям, которые регулируют чувственные наслаждения, такой запутавшийся в мирских страстях человек неизбежно опустится до греховной жизни, на санскрите называемой папа. Например, тому, кого одолевают плотские желания, Веды советуют вступить в брак, пройдя обряд виваха-ягью. Мы часто являемся свидетелями того, как брахмачари, монахи, изучающие Веды, в гордыни своей отвергают брак, считая его порождением майи, материальной иллюзии. Однако, если такой брахмачари не способен совладать со своими чувствами, он, без всяких сомнений, опустится до запретных половых отношений, которым нет места в ведической культуре. Другой пример — посты. Неофитов в Движении сознания Кришны поощряют есть кришна-прасад сколько душе угодно, до полного насыщения. Но незрелый бхакти-йог порой выставляет напоказ свой аскетизм в еде и в итоге срывается и начинает есть все подряд, включая запрещеные продукты.

Объясняя слова мритйор мритйум упаити, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что сам бог смерти, Ямарадж, выдает грешнику бесплатный билет в ад. В Ведах также говорится об этом: мритва пунар мритйум ападйате ардйаманах сва-кармабхих — «Смерть не приносит облегчения тем, кто своей материальной деятельностью накликал на себя беду, ибо таких грешников помещают в условия, где они снова встречаются со смертью». Потому те, кто не обуздал своих чувств, не должны отвергать ведические обряды, такие как брачная церемония или принятие роскошной ягья-шишты, пищи, оставшейся после жертвоприношения.

В предыдущем стихе был приведен пример отца, который ради того, чтобы ребенок принял лекарство, дает ему леденец. Отказавшись от леденца, ребенок теряет возможность принять лекарство, предназначенное для его выздоровления. Подобным образом, отвергнув предписания Вед, регулирующие чувственные удовольствия, материалистичный человек не сможет очиститься, а вместо этого опустится на самое дно жизни. По словам Шрилы Дживы Госвами, материалистичный человек — это тот, чей ум и разум не проникнуты верой и не сосредоточены на послании Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Шри Бхагаван, Господь Кришна, замечательно объясняет Арджуне, олицетворявшего в том диалоге всех обусловленных душ, в чем заключается высшая цель жизни. Если человек не в состоянии сосредоточить свой ум на этих наставлениях, его следует считать материалистом, который имеет тенденцию к греховной деятельности и которому поэтому необходимо следовать стандартным предписаниям Вед. Шрила Джива Госвами утверждает, что такие предписания, хотя они и сулят мирские плоды, считаются пуньей, источником благочестия, и, значит, тот, кто строго следует им, не попадет в ад. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) Господь Кришна говорит:

тават кармани курвита
на нирвидйета йавата
мат-катха-шраванадау ва
шраддха йаван на джайате

«Человек должен проводить ведические обряды и заниматься прочей деятельностью, предписанной Ведами, до тех пор, пока не обретет отрешенности от материальных чувственных удовольствий и не разовьет в себе веру, позволяющую правильно слушать повествования обо Мне и прославлять Меня».

Как указывает в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Веды предписывают человеку просыпаться рано, совершать омовение и повторять мантру Гаятри. Преждевременно отказавшись от такой упорядоченной, размеренной жизни, человек в конечном итоге падет жертвой грубых чувственных удовольствий. Он будет ходить по ресторанам и волочиться за женщинами. Так, потеряв власть над чувствами, он превратится в животное и станет с утра до ночи сеять вокруг себя хаос. На эту тему Шрила Мадхвачарья пишет: аджнах санн ачаранн апи. Хотя и пребывая в невежестве, человек тем не менее продолжает действовать, не задумываясь о последствиях своих поступков. Такое безразличие к плодам наших поступков определяется в «Бхагавад-гите» как признак влияния гуны невежества. Зная, что дорога опасна, разумный человек не поедет по ней, и точно так же разумный человек не станет делать ничего, что противоречит Ведам, ибо, как сказано в этом стихе, такие самовольные действия приведут к большой беде — мритйор мритйум упаити. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые люди в невежестве своем полагают, что после смерти всех нас ожидает вечный покой. Но последствия греховных поступков поместят человека в самые беспокойные условия, ибо в обмен на жалкие плоды наших материальных трудов мы будем вынуждены пройти страшные круги ада, и не один раз, а снова, снова и снова. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не внемлет указаниям Вед.

## ТЕКСТ 46

ведоктам эва курвано
нихсанго ’рпитам ишваре
наишкармйам лабхате сиддхим
рочанартха пхала-шрутих

веда-уктам — упорядоченную деятельность, предписанную Ведами; эва — безусловно; курванах — совершая; нихсангах — без привязанности; арпитам — предложив; ишваре — Верховному Господу; наишкармйам — освобождение от материальной деятельности и ее последствий; лабхате — человек получает; сиддхим — совершенство; рочана-артха — для того, чтобы пробудить интерес; пхала-шрутих — материальные плоды, обещанные в ведических писаниях.

Без привязанности выполняя Ведическин предписания, предлагая результаты Верховному Господу, человек достигает свободы от рабства материальной деятельности. Плоды кармической деятельности, описанные в писаниях, не являются истинной целью Ведического знания, но предназначены для того, чтобы стимулировать интерес исполнителя.

КОММЕНТАРИЙ: Человеческая жизнь — это возможность, которую законы материальной природы предоставляют обусловленной душе, чтобы она поняла свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Но, к несчастью, даже получив человеческое тело, живые существа в большинстве своем по-прежнему заняты совершенствованием деятельности, доступной и в теле животного: еды, сна, защиты и совокупления. Никто не интересуется подлинным успехом в жизни — развитии в себе сознания Кришны.

шротавйадини раджендра
нринам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам
грихешу гриха-медхинам

«О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества» (Бхаг., 2.1.2).

В шастрах говорится: парама-карунико-ведах — «Учение Вед исполнено высшей милости». Это факт, ибо Веды вовлекают людей с животными наклонностями в постепенный очистительный процесс, кульминацией которого является полная сосредоточенность сознания на Господе Кришне, Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь лично подтверждает это — ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Подавляющее большинство людей, даже узнав из ведической литературы о том, что материальное наслаждение влечет за собой пагубные последствия, не способно сразу же отказаться от чувственных удовольствий. Когда в странах Запада правительства объявили своим гражданам, что курение ведет к раку легких, большинство курильщиков так и не смогло отказаться от этой привычки. Веды поэтому рекомендуют метод постепенного очищения. Вначале обусловленная душа учится предлагать плоды своей материальной деятельности Верховному Господу, благодаря чему сам ее труд одухотворяется. Чувственные удовольствия связаны, главным образом, с двумя органами: языком, который ощущает вкус, и гениталиями, которые служат для наслаждения сексом. Наслаждаясь остатками кришна-прасада, пищи, предложенной сначала Божеству Кришны, и следуя ведическим правилам брака, в котором можно зачать сознающих Кришну детей, человек со временем поднимет всю свою материальную деятельность на уровень чистого преданного служения. Отдавая Богу плоды своего труда, человек начинает понимать, что истинной целью жизни является Сам Господь, а не чувственные удовольствия. В «Бхагавад-гите» Господь подчеркивает, что преждевременный отказ от семейной жизни или от вкусного прасада приведет к негативному результату.

Существует целая плеяда горе-мыслителей, которые, не понимая трансцендентной цели ведических писаний, ошибочно считают высшей целью Вед материальные результаты, такие как вознесение на райские планеты, обещанные тем, кто проводит жертвоприношение агни-хотра. Вот что говорит о таких недалеких людях Господь Кришна:

йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах

каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
бхогаишварйа-гатим прати

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого» (Б.-г., 2.42–43). Опровергая такой нелепый взгляд на высшее предназначение Вед, Авирхотра в данном стихе «Бхагаватам» употребляет слово нихсангах, что означает «без привязанности к материальным плодам». Истинная цель следования указаниям Вед — отдать всё Верховной Личности Бога, арпитам ишваре, а плод, который человек получает, — это сиддхим, совершенство жизни, или сознание Кришны.

Как указывают слова рочанартха пхала-шрутих, плоды, которые сулят нам Веды, нужны лишь для того, чтобы пробудить в материалистичном человеке веру в предписания Вед. В качестве примера можно привести лекарство в сладкой оболочке. Ребенок захочет съесть лекарство, потому что ему нравится сладкое покрытие, но взрослого интересует сам медицинский препарат, поскольку такой зрелый человек понимает, что принять лекарство в его же интересах. О стадии зрелого понимания Вед говорится в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.22): там этам веданувачанена брахмана вивидишанти брахмачарйена тапаса шраддхайа йаджненанашакена ча — «Передавая другим ведическое знание, храня обет безбрачия, совершая аскезу, оберегая свою веру и соблюдая умеренность в еде, великие брахманы постигают Всевышнего». Всевышний, как утверждается в «Бхагавад-гите», — это Кришна. Хотя ведические обряды могут показаться обычной материальной деятельностью, жизнь человека, который следует Ведам, одухотворяется, поскольку все плоды такой деятельности человек отдает Богу. Покрытое сладкой оболочкой лекарство может выглядеть, как простой леденец, и даже не отличаться по вкусу, но в леденце нет той лечебной силы, которая есть в лекарстве. Слова наишкармйам лабхате сиддхим в этом стихе означают, что, с верой выполняя указания Вед, человек со временем достигнет совершенства жизни, любви к Богу, как о том говорил Шри Чайтанья Махапрабху — према пум-артхо махан.

## ТЕКСТ 47

йа ашу хридайа-грантхим
нирджихиришух паратманах
видхинопачаред девам
тантроктена ча кешавам

йах — тот, кто; ашу — быстро; хридайа-грантхим — узел в сердце (ложное отождествление с материальным телом); нирджихиршух — с желанием разрубить; паратманах — трансцендентной души; видхина — правилами; упачарет — он должен поклоняться; девам — Верховной Личности Бога; тантра-уктена — которые приводятся в Тантрах (дополнительная ведическая литература, где подробно разъясняется, как заниматься духовной практикой); ча — также (в дополнение к указаниям категории ведоктам); кешавам — Господу Кешаве.

Тот, кто желает быстро разрубить узел ложного эго, связывающий душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, посредством ограничений, описанных в Ведической литературе (Тантрах).

КОММЕНТАРИЙ: В ведических писаниях содержатся мистические описания Абсолютной Истины, читая которые трудно удержаться от философских спекуляций. Также Веды сулят райские удовольствия в обмен на проведение особых обрядов. Но эти разделы Вед, гьяна-канда и карма-канда, суть баланам анушасанам, как сказано в сорок четвертом стихе данной главы. Поскольку недалекие люди любят рассуждать и заниматься кармической деятельностью, упомянутые разделы Вед предназначены для того, чтобы привлечь таких людей к ведическим наставлениям и так дать им возможность постепенно возвыситься до уровня сознания Кришны.

В нескольких последних стихах был описан путь, предназначенный для материалистичных людей, а в этом стихе дан метод, адресованный сведущим трансценденталистам, виджнах. Таким трансценденталистам рекомендуется поклоняться Верховному Господу по правилам, содержащимся в вайшнавских Тантрах, например в «Нарада-панчаратре», и тем самым удовлетворять непосредственно Самого Господа. Смысл слов упачаред девам тантроктена ча кешавам заключается в том, что человек должен поклоняться непосредственно Кешаве, Верховной Личности Бога. Чтобы порадовать Своих преданных, Господь приходит в этот мир в самых разнообразных воплощениях. В гимне, описывающем игры Господа, Шрила Джаядева Госвами прославляет десять наиболее известных воплощений Личности Бога, Кешавы: Господа Рыбу, Господа Черепаху, Господа Вепря, Господа Нрисимхадеву, Господа Ваману, Господа Парашураму, Господа Рамачандру, Господа Балараму, Господа Будду и Господа Калки. Слова упачаред девам указывают на преданное служение Личности Бога, и, следовательно, слово тантроктена, «предписания Тантр», относится к вайшнава-тантрам, таким как «Нарада-панчаратра», где подробно объясняется процесс поклонения Кешаве. Веды названы здесь словом нигама, а подробное объяснение нигамы называется агама, или Тантра. Когда трансцендентной душе становится очень тяжело от двойственности, заложенной в самой природе материального тела, ей начинают нравиться Веды, в которых объясняется ее духовная, вечная сущность. Слово ашу в этом стихе означает, что тот, кто желает быстро покончить с материальным существованием и обрести вечную, исполненную блаженства и совершенного знания жизнь, должен поклоняться непосредственно Господу Кришне, минуя предварительный уровень ведических обрядов, о которых говорилось в предыдущих стихах.

## ТЕКСТ 48

лабдхвануграха ачарйат
тена сандаршитагамах
маха-пурушам абхйарчен
муртйабхиматайатманах

лабдхва — обретя; ануграхах — милость; ачарйат — духовного учителя; тена — им; сандаршита — проявленный; агамах — (процесс поклонения, объясненный в) вайшнава-тантрах; маха-пурушам — Высшей Личности; абхйарчет — ученик должен поклоняться; муртйа — в определенном образе; абхиматайа — который притягателен; атманах — для него.

Обретя милосты духовного учителя, который открывает ученику предписания Вед, преданный должен поклоняться Верховному Господу в той личностной форме, которую находит самой привлекательной.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово лабдхвануграхах подразумевает официальное посвящение от истинного духовного учителя. В «Падма-пуране» сказано:

сат-карма-нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад
ваишнавах швапачо гурух

Чтобы называться истинным духовным учителем, человек должен укрыться у лотосных стоп Верховного Господа. В «Брахма-ваиварта-пуране» говорится:

бодхах калушитас тена
дауратмйам пракати-критам
гурур йена паритйактас
тена тйактах пура харих

«Тот, кто отвергает своего духовного учителя, оскверняет этим собственный разум и проявляет крайнее малодушие. Воистину, такой человек уже отверг Верховную Личность Бога, Хари». Настоящий ученик никогда не забывает о том, что понимание всего ведического знания приходит к нему через милость истинного духовного учителя. Если мы то принимаем, то по собственной прихоти отвергаем истинного духовного учителя-вайшнава, привлекшись порой другими гуру, мы тем самым совершаем вайшнава-апарадху, тяжко оскорбляем преданного Господа. Иногда глупые неофиты полагают, что отношения с духовным учителем предназначены для их развлечения, и потому под вывеской духовных поисков отвергают истинных гуру-вайшнавов. Важно понять, что ученик является вечным слугой своего гуру. Здесь, однако, Шрила Джива Госвами цитирует любопытный стих из «Нарада-панчаратры»:

аваишнавопадиштена
мантрена нирайам враджет
пунаш ча видхина самйаг
грахайед ваишнавад гурох

«Человек, получивший посвящение в мантру от кого-то, кто не является вайшнавом, отправится в ад. Чтобы этого не случилось, он должен получить повторное посвящение подобающим образом от гуру-вайшнава, согласно установленному порядку». Долг истинного духовного учителя — тщательно проверить, какими качествами обладает ученик, а ученик обязан сделать то же самое по отношению к духовному учителю. В противном случае законы природы накажут и глупого ученика, и его неразборчивого гуру.

Не следует пытаться следовать сразу всем разделам ведического знания. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Обусловленные души имеют разную, противоречивую природу, в соответствии с которой они привлекаются, на первый взгляд, взаимоисключающими ведическими наставлениями, называемым правритти- и нивритти-марг. Но самый простой путь — это научиться по всем правилам поклоняться адвая-гьяне, Господу Вишну. Все полубоги, упоминаемые в Ведах, предназначены для служения Верховному Господу, Вишну. Всё, что есть в видимом материальном мире, тоже предназначено для служения Господу; в противном случае, все это не имеет никакой ценности. Искусственно отрекаясь от материальных вещей, которые можно использовать в служении Верховному Господу, человек перестает понимать, что все сущее предназначено для удовлетворения Кришны, и неизбежно начинает думать, что материальный мир создан для его собственного наслаждения. Иначе говоря, принимая или отвергая материальные вещи, нужно в первую очередь думать, способны ли они радовать Верховного Господа. В противном случае человек падет с уровня чистого преданного служения. Как говорится в этом стихе, лабдхвануграха ачарйат: научиться понимать, что? нужно принять, а от чего необходимо отказаться, можно лишь по милости истинного духовного учителя, который объясняет искреннему ученику, как следовать Ведам на практике.

## ТЕКСТ 49

шучих саммукхам асинах
прана-самйаманадибхих
пиндам вишодхйа саннйаса-
крита-ракшо ’рчайед дхарим

шучих — чистый; саммукхам — лицом (к Божеству); асинах — сев; прана-самйамана-адибхих — с помощью пранаямы (дыхательных упражнений) и других методов; пиндам — грубое тело; вишодхйа — очистив; саннйаса — нанеся в определенных местах тела трансцендентные знаки тилака; крита-ракшах — призывая таким образом защиту Господа; арчайет — нужно поклоняться; харим — Господу Хари.

После омовения, очищения тела с помощью пранайамы, бхута-сиддхи (очищения тела) и других процессов, и отметки тела для защиты священной тилакой , нужно сесть перед Божеством и поклоняться Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Пранаяма — это авторитетный ведический метод контроля над воздушными потоками в теле, а бхута-шуддхи — это особый процесс, в котором очищается все тело целиком. Слово шучих подразумевает как внешнюю, так и внутреннюю чистоту. Также это слово означает, что действовать надо исключительно ради удовольствия Верховной Личности Бога. Если, повторяя святое имя Личности Бога и слушая о Нем, человек может так или иначе постоянно помнить о Верховном Господе, его жизнь становится чистой, как о том сказано в одной из ведических мантр:

ом апавитрах павитро ва
сарвавастхам гато ’пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантара-шучих
(Гаруда-пурана)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что человек может наносить на тело священные знаки тилака, выполнять определенные мудры, петь мантры, но, если при этом он мечтает о чувственных удовольствиях, его поклонение Господу Хари — жалкая подделка. Следовательно, слово шучих указывает на то, что поклоняться Господу нужно в подобающем состоянии ума, считая Господа святыней, а себя — Его незначительным слугой. Те, кто не любит Верховную Личность Бога, не хотят поклоняться Божеству в храме, и они стараются отговорить других от посещения храма Господа, аргументируя это тем, что Господь вездесущ и потому идти в храм необязательно. Эти завистливые существа предпочитают заниматься хатха-йогой или раджа-йогой. Но, по словам Самого Господа (например, васудевах сарвам ити или мам экам шаранам враджа), человек, обретший зрелый трансцендентный опыт, понимает, что Верховная Личность Бога есть источник всего сущего и что, следовательно, Бог — единственный достойный объект поклонения. Поэтому преданные, которые поклоняются Божеству Господа согласно предписаниям Панчаратры, равнодушны ко всем иным видам йоги, кроме бхакти-йоги.

## ТЕКСТЫ 50–51

арчадау хридайе чапи
йатха-лабдхопачаракаих
дравйа-кшитй-атма-лингани
нишпадйа прокшйа часанам
падйадин упакалпйатха
саннидхапйа самахитах
хрид-адибхих крита-нйасо
мула-мантрена чарчайет

арча-адау — в форме Божества и всем необходимым для поклонения Ему; хридайе — в сердце; ча апи — также; йатха-лабдха — все, что доступно; упачаракаих — с предметами для поклонения; дравйа — материальные предметы для подношения; кшити — площадку; атма — собственный ум; лингани — и Божество; нишпадйа — подготавливая; прокшйа — сбрызгивая водой, чтобы очистить; ца — и; асанам — свое сидение; падйа-адин — воду для омовения стоп Божества и прочие подношения; упакалпйа — подготавливая; атха — затем; саннидхапйа — расположив Божество в должном месте; самахитах — сосредотачивая свое внимание; хрит-адибхих — на сердце Божества и других частях Его тела; крита-нйасах — нарисовав священные знаки; мула-мантрена — с мантрой, необходимой для поклонения определенному Божеству; ча — и; арчайет — человек должен поклоняться.

Преданный должен собрать все, что ему доступно для поклонения Божеству, подготовить предметы для поклонения, пол, свой ум и Божество, побрызгать на свое сиденье водой для очищения и приготовить воду для омовения Божества а также другие принадлежности. Затем преданный должен поместить Божество на возвышение, как физически, так и в своем уме, сконцентрировать свое внимание и отметить сердце Божества и другие части Его тела тилакой. Затем он должен предложить поклонение(арчанам) с подходящей и вдохновляющей мантрой.

КОММЕНТАРИЙ:

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
(Падма-пурана)

Абсолютная Истина недоступна восприятию материальных чувств. Поглощенные бессмысленной погоней за чувственными удовольствиями, обусловленные души не питают ни малейшего интереса к трансцендентному любовному служению Господу. Их ум, обусловленный материей, всегда нечист и обеспокоен волнам материальной двойственности: богатством и нищетой, зимними холодами и летней жарой, популярностью и забвением, юностью и старостью. Такие несчастные обусловленные души не могут увидеть личностное присутствие Абсолютной Истины в Божестве.

Арча-аватара, воплощение Господа в форме Божества, — это особое проявление милости Господа по отношению к материалистичным преданным (неофитам), которые все еще мыслят мирскими категориями. Такие неофиты не способны видеть Господа в Его вечной обители, и потому Он нисходит к ним в облике Божества, проявляя Свои воплощения категории пракаша и даже Свою изначальную форму (свайам-пракаша). Воплощения категории пракаша являют Свои игры в пределах этого мира, тогда как свайам-пракаша есть источник всех аватар.

Тому, кто искренне служит Божеству, Божество открывает Себя как Верховную Личность Бога. Однако неудачливые люди не могут даже признать Верховного Господа в Его милостивой форме Божества. Они считают Божество материальным объектом. Но, предавшись лотосным стопам истинного духовного учителя — чистого преданного Господа, — человек может научиться поклонению Божеству и таким образом восстановить свои утраченные отношения с Господом. Тот, кто считает трансцендентный процесс поклонения Божеству, описанный в данном стихе, идолопоклонством, находится в толстом коконе из трех гун материальной природы. Надев розовые очки, мы все вокруг видим розовым. Точно так же несчастным душам, опутанным с ног до головы гунами, всё, в том числе и Сам Верховный Господь, кажется материальным, поскольку их видение загрязнено.

## ТЕКСТЫ 52–53

сангопангам са-паршадам
там там муртим сва-мантратах
падйаргхйачаманийадйаих
снана-васо-вибхушанаих
гандха-малйакшата-срагбхир
дхупа-дипопахаракаих
сангам сампуджйа видхиват
ставаих стутва намед дхарим

са-анга — в том числе частям Его трансцендентного тела; упангам — Его особым атрибутам, например диску Сударшана и другому оружию; са-паршадам — вместе с Его личными спутниками; там там — каждому; муртим — Божеству; сва-мантратах — мантрой, предназначенной для этого конкретного Божества; падйа — водой для омовения стоп аргхйа — ароматизированной водой для приветствия; ачаманийа — водой для для ополаскивания рта; адйаих — и прочими; снана — воду для омовения; васах — роскошные одежды; вибхушанаих — украшения; гандха — ароматизированные; малйа — ожерелья; акшата — цельные ячменные зерна; срагбхих — и цветочные гирлянды; дхупа — с благовониями; дипа — и лампады; упахаракаих — эти подношения; са-ангам — во всех аспектах; сампуджйа — проводя до конца поклонение; видхиват — в соответствии с установленными правилами; ставаих стутва — выражая почтение Божеству с помощью вознесения Ему молитв; намет — нужно поклониться; харим — Господу.

Нужно поклоняться частям трансцендентного тела Божества, Его оружию, такому, как Сударшана чакра, другим отличительным чертам тела и Его личным спутникам. Нужно поклоняться этим трансцендентным аспектам Господа соответственной мантрой, предлагая воду для омовения стоп, ароматическую воду, воду для омовения рта, воду для купания, прекрасную одежду и украшения, ароматические масла, драгоценные ожерелья, цельные зерна ячменя, цветочные гирлянды, благовония и лампады. Завершив поклонение, в соответствии с предписанными правилами, преданный должен воспеть славу Божества Господа Хари молитвами и предложить Ему почтительные поклоны.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами замечает, что акшата, цельные ячменные зерна, о которых говорится в пятьдесят третьем стихе, используются при нанесении тилака на Божество, но не в самой пудже. Накшатаир арчайед вишнум на кетакйа махешварам: «Нельзя предлагать цельные ячменные зерна Господу Вишну, и нельзя использовать цветы кетаки в поклонении Господу Шиве».

## ТЕКСТ 54

атманам тан-майам дхйайан
муртим сампуджайед дхарех
шешам адхайа шираса
сва-дхамнй удвасйа сат-критам

атманам — собой; тат — в Господа; майам — погруженный; дхйайан — медитируя так; муртим — личная форма; сампуджайет — должен поклоняться полностью; харех — Господу Хари; шешам — то, что осталось после поклонения; адхайа — окропив; шираса — себе голову; сва-дхамни — на Его собственное место; удвасйа — перенеся; сат-критам — почтительно.

Поклоняющийся должен полностью погрузиться в медитацию на самого себя, как на вечного слугу Господа, и должен поклоняться Божеству, помня, что оно также находится внутри его сердца. Затем он должен поместить остатки предложенного в ходе поклонения, таких как цветочные гирлянды, себе на голову и почтительно вернуть Божество на место, таким образом завершив поклонение.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важно слово тан-майам. Тот, кто очистился, поклоняясь Божеству Господа, может видеть себя вечным слугой Господа, качественно неотличным от Него, — крошечной искрой, вылетевшей из породившего ее огня, Личности Бога. Шрила Мадхвачарья говорит:

вишнор бхритйо ’хам итй эва
сада сйад бхагаван-майах
наивахам вишнур асмити
вишнух сарвешваро хй аджах

«Человек должен размышлять так: „Я — вечный слуга Вишну, Его вечная частица, и потому мы с Ним одно целое. Однако я не Вишну, ибо Вишну — это тот, кто повелевает всем сущим».

Поклоняясь Божеству, принципиально важно понимать, что я — вечный слуга Верховного Господа. Тот, кто привязан к плотским утехам, по глупости своей отождествляя себя с материальным телом, не способен сменить психологическую парадигму «я наслаждаюсь» на парадигму «мною наслаждаются». Такие люди неверно толкуют слово тан-майам, считая, что сам поклоняющийся тоже принадлежит к объектам поклонения. Шри Джива Госвами Прабхупада в своей «Дурга-сангамани», комментариям к «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Рупы Госвами Прабху, объясняет, что аханграхопасана, поклонение себе как Всевышнему, — глубочайшее заблуждение; душа не может быть Всевышним, ибо Он — ее вечное пристанище. Шесть Госвами в своих трудах пишут об этом чуть ли не на каждой странице. Однако бредовые идеи философов-майявади оказали влияние на недалеких последователей сообщества пракрита-сахаджий, которые придерживаются нелепых представлений о том, что поклоняющийся якобы становится высшим прибежищем. Подобный бред оскорбителен для Господа; это самая настоящая апарадха. Поэтому следует избегать неверного толкования слова тан-майа. Поклоняющийся не может стать равным вечному объекту своего поклонения.

## ТЕКСТ 55

эвам агнй-арка-тойадав
атитхау хридайе ча йах
йаджатишварам атманам
ачиран мучйате хи сах

эвам — так; агни — в огне; арка — в солнце; тойа — в воде; адау — и так далее; атитхау — в госте, который приходит в дом; хридайе — в собственном сердце; ча — тоже; йах — который; йаджати — поклоняется; ишварам — Верховной Личности Бога; атманам — Высшей Душе; ачират — без промедления; мучйате — получает освобождение; хи — воистину; сах — он.

Нужно признать, что Господь всепроникающ, и поклоняться Ему через Его присутствие в огне, Солнце, воде, других элементах, в сердце гостя, которого принимаешь в своем доме, а также в собственном сердце. Так поклоняющийся очень скоро достигнет освобождения.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к третьей главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Освобождение из плена иллюзорной энергии».