# Шримад Бхагаватам

# Песнь Шестая

# ГЛАВА ПЯТАЯ

# Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни

Эта глава повествует о том, как Нарада Муни дал сыновьям Дакши наставления и помог им освободиться от оков материальной природы, а также о том, как Дакша проклял за это Нараду.

Побуждаемый внешней энергией Господа Вишну, Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани десять тысяч сыновей. Всех их, схожих по характеру и складу ума, называли Харьяшвами. Дакша велел им произвести на свет многочисленное потомство, и Харьяшвы, покинув дом, направились на запад — туда, где река Синдху (ныне Инд) впадает в Аравийское море. В те дни там находилось священное озеро Нараяна-сарас, на берегах которого селились подвижники и святые. В том месте Харьяшвы предавались аскезе и медитации, что обычно свойственно только тем, кто достиг высшей ступени отречения от мира. Когда Нарада Муни узнал, что юноши совершают аскетические подвиги всего лишь ради продолжения рода, он решил наставить их на истинный путь. Мудрец открыл Харьяшвам высшую цель жизни и отговорил их становиться заурядными карми, которые хотят иметь много детей. Когда сыновья Дакши обрели духовное знание, они решили удалиться от мира и не вернулись в отчий дом.

Огорченный этой утратой, Праджапати Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей. Им он тоже велел произвести на свет потомство, и юноши, которых называли Савалашвами, стали для этого поклоняться Господу Вишну. Но и этих сыновей Дакши Нарада Муни убедил отречься от семейной жизни и стать странниками. После двух неудачных попыток увеличить число обитателей вселенной Праджапати Дакша разгневался на Нараду Муни и проклятием обрек его на вечные скитания. Исполненный всех добродетелей, Нарада обладал безграничным терпением и безропотно принял проклятие Дакши.

## ТЕКСТ 1

    श्रीशुक उवाच

    तस्यां स पाञ्चजन्यां वै विष्णुमायोपबृंहितः ।

    हर्यश्वसंज्ञानयुतं पुत्रानजनयद् विभुः ॥१॥

шри-шука увача

тасйам са панчаджанйам ваи

вишну-майопабримхитах

харйашва-самджнан айутам

путран аджанайад вибхух

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тасйам — в ней; сах — он (Праджапати Дакша); панчаджанйам — в своей жене Панчаджани; ваи — действительно; вишну-майа-упабримхитах — получивший силу от иллюзорной энергии Господа Вишну; харйашва-самджнан — тех, кого звали Харьяшвами; айутам — десять тысяч; путран — сыновей; аджанайат — породил; вибхух — могучий.

Шрила Шукадева Госвами сказал: Под влиянием иллюзорной энергии Господа Вишну Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани [Асикни] десять тысяч сыновей. Их звали Харьяшвами, о царь.

## ТЕКСТ 2

    अपृथग्धर्मशीलास्ते सर्वे दाक्षायणा नृप ।

    पित्रा प्रोक्ताः प्रजासर्गे प्रतीचीं प्रययुर्दिशम् ॥२॥

апритхаг-дхарма-шилас те

сарве дакшайана нрипа

питра проктах праджа-сарге

пратичим прайайур дишам

апритхак — схожи; дхарма-шилах — благонравные; те — они; сарве — все; дакшайанах — сыновья Дакши; нрипа — о царь; питра — отцом; проктах — те, которым было велено; праджа-сарге — произвести потомство; пратичим — в западную; прайайух — отправились; дишам — сторону.

Сыновья Дакши все как один были благонравны и послушны воле отца. Когда отец велел им обзавестись потомством, они тотчас покинули дом и отправились на запад.

## ТЕКСТ 3

    तत्र नारायणसरस्तीर्थं सिन्धुसमुद्रयोः ।

    सङ्गमो यत्र सुमहन्मुनिसिद्धनिषेवितम् ॥३॥

татра нарайана-сарас

тиртхам синдху-самудрайох

сангамо йатра сумахан

муни-сиддха-нишевитам

татра — там (на западе); нарайана-сарах — озеро Нараяна-сарас; тиртхам — священное место; синдху-самудрайох — реки Синдху и моря; сангамах — слияние; йатра — где; су-махат — очень известное; муни — мудрецами; сиддха — и теми, кто достиг совершенства; нишевитам — посещаемое.

Там, на западе, где река Синдху впадает в море, находится знаменитое место паломничества — священное озеро Нараяна-сарас, обитель мудрецов и других великих душ, достигших высот духовного сознания.

## ТЕКСТЫ 4 - 5

    तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशयाः ।

    धर्मे पारमहंस्ये च प्रोत्पन्नमतयोऽप्युत ॥४॥

    तेपिरे तप एवोग्रं पित्रादेशेन यन्त्रिताः ।

    प्रजाविवृद्धये यत्तान् देवर्षिस्तान् ददर्श ह ॥५॥

тад-упаспаршанад эва

винирдхута-малашайах

дхарме парамахамсйе ча

протпанна-матайо 'пй ута

тепире тапа эвограм

питрадешена йантритах

праджа-вивриддхайе йаттан

деваршис тан дадарша ха

тат — того (святого места); упаспаршанат — от омовения в водах или касания их; эва — лишь; винирдхута — полностью устраненные; мала-ашайах — те, чьи нечистые желания; дхарме — в поступках; парамахамсйе — относящихся к высшей ступени санньясы; ча — также; протпанна — весьма склонные; матайах — те, чьи помыслы; апи ута — хотя; тепире — совершили; тапах — аскезу; эва — конечно; уграм — суровую; питри-адешена — волей отца; йантритах — связанные; праджа-вивриддхайе — для умножения числа живущих в мире; йаттан — готовых; деварших — великий мудрец Нарада; тан — их; дадарша — увидел; ха — как раз.

Харьяшвы поселились у того святого озера и ежедневно омывались в его водах. Так они постепенно очистили свое сердце, и у них возникло желание стать парамахамсами. Но юноши чтили волю отца и совершали аскезу, чтобы потом умножить население мира. Однажды великий мудрец Нарада Муни, увидев, какие аскетические подвиги они совершают, обратился к ним.

## ТЕКСТЫ 6 - 8

    उवाच चाथ हर्यश्वाः कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजाः ।

    अदृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालकाः ॥६॥

    तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चादृष्टनिर्गमम् ।

    बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥७॥

    नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भुतं गृहम् ।

    क्वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥८॥

увача чатха харйашвах

катхам сракшйатха ваи праджах

адриштвантам бхуво йуйам

балиша бата палаках

татхаика-пурушам раштрам

билам чадришта-ниргамам

баху-рупам стрийам чапи

пумамсам пумшчали-патим

надим убхайато вахам

панча-панчадбхутам грихам

квачид дхамсам читра-катхам

кшаура-павйам свайам бхрами

увача — сказал; ча — и; атха — тогда; харйашвах — о Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши; катхам — как; сракшйатха — произведете; ваи — воистину; праджах — детей; адриштва — не видя; антам — предел; бхувах — земли; йуйам — вы; балишах — неискушенные; бата — увы; палаках — правители; татха — так; эка — одного; пурушам — человека; раштрам — царство; билам — яму; ча — также; адришта-ниргамам — выхода из которой не видно; баху- рупам — принимающую множество образов; стрийам — женщину; ча — и; апи — даже; пумамсам — мужчину; пумшчали-патим — мужа блудницы; надим — реку; убхайатах — в обоих направлениях; вахам — текущую; панча-панча — двадцати пяти; адбхутам — чудесный; грихам — дом; квачит — где-то; хамсам — лебедя; читра- катхам — рассказывающего чудесные истории; кшаура-павйам — состоящее из лезвий и молний; свайам — самостоятельно; бхрами — вращающееся.

Нарада сказал: О Харьяшвы, вы не видели еще земных пределов. Есть царство, в котором только один правитель, и там есть яма, из которой не выбраться; есть блудница, которая носит обольстительные наряды, а с ней ее муж, и есть река, текущая в обоих направлениях, и чудесный дом, построенный из двадцати пяти материалов; есть лебедь, который издает чарующие звуки, и есть предмет, сверкающий клинками и мечущий молнии, который вращается сам по себе. Неискушенные юнцы, вы ничего этого еще не видели, как же вы будете обзаводиться потомством?

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни понял, что юные Харьяшвы, живя в святом месте, очистились и уже стояли на пороге освобождения. Зачем же было им связывать себя семейными узами? Ведь семейная жизнь подобна яме, такой глухой и темной, что, попав в нее, человек уже не выберется наружу. Чтобы заставить Харьяшвов усомниться в необходимости, следуя указанию отца, связывать себя путами семейной жизни, Нарада прибег к иносказанию. Своими намеками он призывал их заглянуть в потаенные глубины сердца и найти там Сверхдушу, Господа Вишну, ибо только тогда они стали бы людьми, искушенными во всем. Кто слишком погружен в мирскую суету и не обращает взор внутрь себя, в свое сердце, тот все больше и больше запутывается в сетях иллюзорной энергии. Нарада Муни хотел направить сыновей Праджапати Дакши на путь духовного самопознания и не дать им вовлечься в обыденное, но нелегкое дело продолжения рода. С подобным же советом обращался к своему отцу Махараджа Прахлада:

тат садху манйе 'сура-варйа дехинам

сада самудвигна-дхийам асад-грахат

хитватма-патам грихам андха-купам

ванам гато йад дхарим ашрайета

Бхаг., 7.5.5

В темном колодце семейной жизни не видно конца тревогам, ибо его обитатели заключены в бренные, недолговечные тела. Чтобы найти покой, им надо немедля порвать с семейной жизнью, удалиться во Вриндаван и там найти прибежище у Верховной Личности Бога.

Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам не обзаводиться семьей. И в самом деле, к чему тем, кто уже достиг высот духовной мудрости, снова обрекать себя на неволю?

## ТЕКСТ 9

    कथं स्वपितुरादेशमविद्वांसो विपश्चितः ।

    अनुरूपमविज्ञाय अहो सर्गं करिष्यथ ॥९॥

катхам сва-питур адешам

авидвамсо випашчитах

анурупам авиджнайа

ахо саргам каришйатха

катхам — как; сва-питух — своего отца; адешам — наказ; авидвамсах — не знающие; випашчитах — всеведущего; анурупам — подобающее (вам); авиджнайа — не узнав; ахо — увы; саргам — создание; каришйатха — совершите.

Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца. Как же можете вы обзаводиться потомством?

## ТЕКСТ 10

    श्रीशुक उवाच

    तन्निशम्याथ हर्यश्वा औत्पत्तिकमनीषया ।

    वाचः कूटं तु देवर्षेः स्वयं विममृशुर्धिया ॥१०॥

шри-шука увача

тан нишамйатха харйашва

аутпаттика-манишайа

вачах кутам ту деваршех

свайам вимамришур дхийа

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тат — то; нишамйа — выслушав; атха — затем; харйашвах — сыновья Праджапати Дакши; аутпаттика — природной; манишайа — мудростью; вачах — речи; кутам — загадку; ту — но; деваршех — Нарады Муни; свайам — сами; вимамришух — рассудили; дхийа — разумом.

Шри Шукадева Госвами сказал: От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Муни.

## ТЕКСТ 11

    भूः क्षेत्रं जीवसंज्ञं यदनादि निजबन्धनम् ।

    अदृष्ट्वा तस्य निर्वाणं किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥११॥

бхух кшетрам джива-самджнам йад

анади ниджа-бандханам

адриштва тасйа нирванам

ким асат-кармабхир бхавет

бхух — земля; кшетрам — поле (деятельности); джива-самджнам — самоотождествление души, связанной результатами своих поступков; йат — которое; анади — существующее с незапамятных времен; ниджа-бандханам — порабощающее себя; адриштва — не видя; тасйа — того; нирванам — конца; ким — что (пользы); асат- кармабхих — трудами ради преходящих благ; бхавет — может быть.

[Слова Нарады Харьяшвы истолковали так:] Слово бхух («земля») означает «поле деятельности» — это материальное тело, которое достается живому существу за его поступки и навязывает ему ложные самоотождествления. С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ?

КОММЕНТАРИЙ: В своей аллегории Нарада Муни использовал десять образов: царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и т.д. Харьяшвы рассудили, что речь здесь идет о живом существе, которое заточено в теле и ищет счастья, но не думает о том, чтобы вырваться из своего заточения.

Этот стих очень важен, ибо в нем указывается, что в материальном мире все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты активной деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить потребности своих чувств, и день и ночь ради того же усердствуют свиньи, собаки и другие животные. Люди, звери, птицы — все обусловленные существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе, заточенной в теле. Главный долг тех, кто получил человеческое тело, — стараться освободиться из своего заточения. Однако люди не желают прислушиваться к наставлениям Нарады и его преемников в цепи духовных учителей и продолжают бездумно заниматься материальной деятельностью, мечтая насладиться майя-сукхой — призрачным, мимолетным счастьем. Они не знают, как вырваться из материального плена. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадева порицает таких людей, ибо, поглощенные мирскими делами, они обрекают себя снова и снова рождаться в материальном теле и подвергаться тройственным страданиям материального бытия.

Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, сразу поняли, что имел в виду Нарада. Донести смысл его наставлений до каждого — цель Движения сознания Кришны. Мы стараемся убедить людей, что упорно трудиться и совершать тапасью нужно для того, чтобы постичь свою духовную природу, чтобы освободиться из вечного плена рождения, смерти, старости и болезней. Но майя необычайно сильна — она очень искусно воздвигает препятствия на пути к пониманию этих истин, и нередко случается, что те, кто присоединился к нашему Движению сознания Кришны, снова попадают в сети майи, так и не сумев осознать всей значимости этого Движения.

## ТЕКСТ 12

    एक एवेश्वरस्तुर्यो भगवान् स्वाश्रयः परः ।

    तमदृष्ट्वाभवं पुंसः किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१२॥

эка эвешварас турйо

бхагаван свашрайах парах

там адриштвабхавам пумсах

ким асат-кармабхир бхавет

эках — один; эва — только; ишварах — верховный повелитель; турйах — четвертое измерение; бхагаван — Верховный Господь; сва- ашрайах — независимый, дающий прибежище Сам Себе; парах — запредельный (материальному миру); там — Его; адриштва — не видя; абхавам — нерожденного (несотворенного); пумсах — человека; ким асат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

[Слова Нарады Муни о царстве, в котором только один правитель, Харьяшвы истолковали так:] Есть только один владыка всего сущего — это всевидящий Господь, Верховная Личность Бога. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он пребывает за пределами сотворенного мира и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если люди не используют свои познания и достижения для того, чтобы постичь Всевышнего, а лишь день и ночь трудятся, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья, то какая польза от всех их достижений?

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни упомянул о царстве, в котором только один правитель, безраздельно властвующий над всем. Весь духовный и материальный мир принадлежит единственному властелину и наслаждающемуся — Верховной Личности Бога. Здесь Господа описывают словом турйа («пребывающий в четвертом измерении»), ибо Господь запределен материальному миру. В этом стихе Его также называют абхавой. Антоним этого слова — бхава — означает «рожденный» и происходит от глагольного корня бху, «быть». В «Бхагавад-гите» (8.19) сказано: бхутва бхутва пралийате — «Обитатели материального мира обречены беспрестанно рождаться и умирать». В отличие от них, к Верховному Господу не приложимы слова бхутва и пралийате, ибо Он существует вечно. Ничто не понуждает Его рождаться, подобно людям и животным, которые вновь и вновь рождаются и умирают, потому что не ведают о душе. Тело Верховной Личности Бога, Кришны, не претерпевает изменений, и только глупцы могут думать иначе (аваджанати мам мудха манушим танум ашритам). Итак, Нарада Муни советует людям дорожить отпущенным им временем и не бегать взад-вперед без всякой цели, подобно кошкам или обезьянам. Долг человека — постичь Верховную Личность Бога.

## ТЕКСТ 13

    पुमान् नैवै ति यद् गत्वा बिलस्वर्गं गतो यथा ।

    प्रत्यग्धामाविद इह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१३॥

пуман наиваити йад гатва

била-сваргам гато йатха

пратйаг-дхамавида иха

ким асат-кармабхир бхавет

пуман — человек; на — не; эва — воистину; эти — приходит; йат — куда; гатва — уйдя; била-сваргам — на низшую планетную систему Патала; гатах — ушедший; йатха — как; пратйак-дхама — лучезарный духовный мир; авидах — не знающего; иха — здесь (в материальном мире); ким асат-кармабхих бхавет — какой смысл трудиться ради преходящих благ.

[Слова Нарады Муни о яме, из которой невозможно выбраться, Харьяшвы истолковали так:] То место, откуда еще никто не вернулся, — это Патала, низшая планетная система. Точно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму (пратьяг-дхаму), уже не вернется в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам, в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.6) тоже говорится о том месте, откуда не возвращаются в материальный мир: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. В ведических писаниях о нем упоминается не раз. В той же «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Тот, кто воистину постигнет Кришну (Верховного Царя, как называет Его Нарада), оставив бренное тело, никогда больше не родится в материальном мире. На это указывает первая строка обсуждаемого нами стиха из «Шримад-Бхагаватам». Пуман наиваити йад гатва: такой человек не вернется в материальный мир, он вернется домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Почему же мы не стремимся туда? Почему обрекаем себя снова и снова рождаться в материальном мире — то в теле человека, то в теле полубога, а то и в теле собаки или кошки? Зачем напрасно тратим свое время? Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (8.15):

мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги -преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Мы должны заботиться лишь о том, чтобы навсегда освободиться от оков рождения и смерти, чтобы достичь наивысшего совершенства — стать приближенными Верховного Царя в Его духовном царстве. В этих стихах сыновья Дакши, понявшие эту истину, задают один и тот же вопрос: ким асат-кармабхир бхавет — «что пользы трудиться ради преходящих благ?»

## ТЕКСТ 14

    नानारूपात्मनो बुद्धिः स्वैरिणीव गुणान्विता ।

    तन्निष्ठामगतस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१४॥

нана-рупатмано буддхих

сваиринива гунанвита

тан-ништхам агатасйеха

ким асат-кармабхир бхавет

нана — различные; рупа — тот, чьи формы (или одежды); атманах — живого существа; буддхих — разум; сваирини — блудница, постоянно меняющая наряды и украшения; ива — как; гуна-анвита — оскверненная гуной страсти и другими гунами; тат-ништхам — конец тому; агатасйа — не достигшего; иха — здесь (в материальном мире); ким асат-кармабхих бхавет — что пользы трудиться ради преходящих благ.

[Слова Нарады Муни о блуднице Харьяшвы истолковали так:] Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. И если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица ради преходящих благ, какую пользу он получит?

КОММЕНТАРИЙ: Незамужняя женщина, которая объявляет себя независимой, становится женщиной легкого поведения. Такая женщина обычно одевается очень броско, желая привлечь внимание мужчин к нижней части ее тела. В наши дни среди женщин стало модным ходить почти голыми, лишь слегка прикрывая нижнюю часть тела, — и все ради того, чтобы разжечь в мужчинах похоть. Разум продажной женщины всегда старается привлечь внимание мужчин к нижней части тела. Так же и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни Движение сознания Кришны, то и дело меняет наряды, словно блудница. Какая польза в таком ущербном разуме? Разум нужно использовать для того, чтобы развить сознание, которое освободит нас от необходимости постоянно переселяться из одного тела в другое.

Карми все время меняют свои занятия, но не таков человек, сознающий Кришну. Его единственное занятие — привлечь внимание Кришны, поэтому он повторяет мантру Харе Кришна и живет очень просто, не потакая капризам моды. В нашем Движении сознания Кришны мы учим следовать одной моде: носить вайшнавскую одежду, брить голову и украшать себя тилаком . Мы учим тому, как сделать чистыми свои помыслы, свою одежду и пищу, потому что это поможет нашим ученикам утвердиться в сознании Кришны. Какой смысл постоянно менять стиль одежды или прическу, носить то длинные волосы, то короткие, то отпускать бороду, то сбривать ее? Вместо того чтобы тратить на это время, мы должны утвердиться в сознании Кришны и с великой решимостью принимать лекарство преданного служения.

## ТЕКСТ 15

    तत्सङ्गभ्रंशितैश्वर्यं संसरन्तं कुभार्यवत् ।

    तद्गतीरबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१५॥

тат-санга-бхрамшитаишварйам

самсарантам кубхарйават

тад-гатир абудхасйеха

ким асат-кармабхир бхавет

тат-санга — из-за связи с тем (развращенным разумом); бхрамшита — отнят; аишварйам — дар свободы; самсарантам — ведущего материальную жизнь; ку-бхарйа-ват — как тот, чья жена не верна; тат-гатих — движения того (оскверненного разума); абудхасйа — не знающего; иха — здесь (в этом мире); ким асат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

[Слова Нарады Муни о муже блудницы Харьяшвы истолковали так:] Муж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Зачем же таким людям трудиться ради преходящих благ?

КОММЕНТАРИЙ: Оскверненный разум сравнивается здесь с продажной женщиной. Тот, чей разум нечист, идет на поводу у этой женщины. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана — по-настоящему решительные люди руководствуются устойчивым разумом, то есть разумом в сознании Кришны. Баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам: те же, чей разум неустойчив, все время ищут перемен в жизни. Поглощенные мирской суетой, такие люди подвержены влиянию гун природы и обречены переживать мнимые радости и беды. Мужчина, взявший в жены блудницу, не узнает счастья, и точно так же не узнает счастья тот, кто подчиняется диктату материального разума и материального сознания.

Необходимо понять, каким образом действует материальная природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Живые существа — рабы материальной природы, но каждый из них самодовольно мнит себя ее господином, или мужем. Ученые, к примеру, жизнь за жизнью пытаются подчинить себе силы природы, отказываясь понять Верховного Господа, хотя именно Его воля движет этим миром. Стремясь к господству над материальной природой, они ставят на место Бога себя, внушая доверчивой публике, что, даже если Бог и существует, научный прогресс позволит человеку освободиться от Его власти. Но на самом деле живое существо, не способное противостоять законам Всевышнего, вынуждено общаться с подобным блуднице оскверненным разумом и постоянно менять материальные тела. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится:

пурушах пракрити-стхо хи

бхункте пракрити-джан гунан

каранам гуна-санго 'сйа

сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается порождениями трех гун материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». Какой же смысл трудиться не покладая рук ради преходящих благ, вместо того чтобы попытаться разрешить важнейшую проблему бытия?

## ТЕКСТ 16

    सृष्ट्यप्ययकरीं मायां वेलाकूलान्तवेगिताम् ।

    मत्तस्य तामविज्ञस्य किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१६॥

сриштй-апйайа-карим майам

вела-куланта-вегитам

маттасйа там авиджнасйа

ким асат-кармабхир бхавет

сришти — созидание; апйайа — разрушение; карим — совершающую; майам — иллюзорную энергию; вела-кула-анта — возле берегов; вегитам — быструю; маттасйа — безумного; там — ту (материальную природу); авиджнасйа — не знающего; ким асат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

[Слова Нарады Муни о реке, текущей в двух направлениях, Харьяшвы истолковали так:] Река, текущая в обоих направлениях, — это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны, и оно не может выбраться на берег, так как у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто тонет в реке майи?

КОММЕНТАРИЙ: Утопающий в реке майи может спастись, если выберется на берег знания и аскезы. Однако у берега течение еще стремительнее. Если же человек вовсе не понимает, что его уносят волны майи, и лишь поглощен заботой о тленном, то что в итоге он получит?

В «Брахма-самхите» (5.44) говорится:

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

Чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга

Майя-шакти, богиня Дурга, ведает созиданием, сохранением и разрушением всего сущего (сришти-стхити-пралайа); она во всем послушна Верховному Господу (майадхйакшена пракритих суйате са- чарачарам) . Упавшему в реку неведения майя не дает покоя: ее волны кидают его из стороны в сторону; но та же майя поможет ему спастись, если он предастся Кришне, то есть разовьет в себе сознание Кришны, а для этого необходимы знание и аскеза. Тот, кто обладает сознанием Кришны, живет воздержанно и черпает знание из ведической литературы.

Чтобы освободиться от оков материи, нужно пробудить в себе сознание Кришны. Но если вместо этого мы погрузимся в так называемые научные изыскания, то чего мы добьемся? что пользы быть великим ученым или философом, если волны материальной природы носят тебя, как щепку? Ведь мирская наука и философия — порождение все той же материи. Нам надо понять, как действует майя и как спастись из пучины невежества. Это наша первейшая обязанность.

## ТЕКСТ 17

    पञ्चविंशतितत्त्वानां पुरुषोऽद्भुतदर्पणः ।

    अध्यात्ममबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१७॥

панча-вимшати-таттванам

пурушо 'дбхута-дарпанах

адхйатмам абудхасйеха

ким асат-кармабхир бхавет

панча-вимшати — двадцать пять; таттванам — первоэлементы; пурушах — Верховный Господь; адбхута-дарпанах — являющий чудеса; адхйатмам — управляющего всеми причинами и следствиями; абудхасйа — незнающему; иха — здесь (в этом мире); ким асат- кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

[Слова Нарады Муни о доме, построенном из двадцати пяти материалов, Харьяшвы истолковали так:] Верховный Господь — источник двадцати пяти первоэлементов. Он — Верховное Существо, Он управляет всеми причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не стремясь постичь Верховную Личность?

КОММЕНТАРИЙ: Философы и ученые давно пытаются найти первопричину возникновения всего сущего, но, чтобы добиться в этом успеха, надо действовать строго научно, непредвзято и не выдвигать заведомо ложных гипотез. Наука о первопричине всего сущего изложена в ведической литературе. Атхато брахма-джиджнаса / джанмадй асйа йатах — эти слова «Веданта-сутры» призывают познать Высшую Душу. Процесс познания Всевышнего называется брахма-джигьяса. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.11) объясняется, что есть Абсолютная Истина, или таттва:

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Начинающие трансценденталисты постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман, а те, кто достиг высот мистической йоги, — как Параматму, или Сверхдушу; но глубже всех познают Абсолютную Истину преданные: они воспринимают Ее как Верховного Господа, Вишну.

Все мироздание порождено энергией Господа Кришны, или Господа Вишну.

эка-деша-стхитасйагнер

джйотсна вистарини йатха

парасйа брахманах шактис

татхедам акхилам джагат

«Весь окружающий нас мир — это проявление многообразной энергии Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который, находясь в одном месте, освещает все вокруг» (Вишну-пурана). Итак, весь материальный космос изошел от Верховного Господа. Если не пытаться отыскать высшую причину всего, а вместо этого терять время на пустые, преходящие занятия, какой смысл требовать к себе почтения как к видному ученому или философу? чего стоят все научные или философские изыскания, если остается непознанной высшая причина бытия?

Постичь изначальную личность, пурушу, то есть Бхагавана, Вишну, можно, только преданно служа Господу. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: только обратившись к преданному служению, можно познать Верховного Господа, стоящего за всем сущим. Мы должны понять, что материальные первоэлементы — это отделенная, низшая энергия Господа, а живые существа — это Его духовная энергия. Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну. Надо уяснить, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, а также узнать о том вечном мире, откуда никому не приходится возвращаться (йад гатва на нивартанте). Человечеству необходимо серьезно исследовать эти вопросы, но люди, вместо того чтобы углублять истинные знания, устремляются за мимолетным счастьем и наслаждениями и в конце концов падают в бездну всепожирающей страсти. Какая от этого польза? Не лучше ли всем вместе участвовать в Движении сознания Кришны?

## ТЕКСТ 18

    ऐश्वरं शास्त्रमुत्सृज्य बन्धमोक्षानुदर्शनम् ।

    विविक्तपदमज्ञाय किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१८॥

аишварам шастрам утсриджйа

бандха-мокшанударшанам

вивикта-падам аджнайа

ким асат-кармабхир бхавет

аишварам — дающую знание о Боге, или сознание Кришны; шастрам — ведическую литературу; утсриджйа — отвергнув; бандха — рабства; мокша — освобождения; анударшанам — рассуждающую (о путях); вивикта-падам — различие между духом и материей; аджнайа — не познав; ким асат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

[Слова Нарады Муни о лебеде Харьяшвы истолковали так:] Ведические произведения (шастры) подробно описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии, а также оба эти вида энергии. Лебедь (хамса) — это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, какая польза от его занятий всевозможной преходящей деятельностью?

КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны стремится представить ведические писания на современных языках, особенно на языках стран Запада: английском, французском, немецком и других. Американцы и европейцы, лидеры западного общества, стали идолами современного мира, ведь они добились самых больших успехов в эфемерной деятельности, направленной на развитие материалистической цивилизации. Люди здравомыслящие конечно же понимают, что вся эта кипучая деятельность, которая, может быть, и важна для бренной жизни, не имеет никакого отношения к жизни вечной. Однако большинство людей в современном мире стремятся подражать западной цивилизации, основанной на одних лишь материальных интересах. Именно поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы дать людям Запада духовное знание, и переводим ведические первоисточники с санскрита на западные языки.

Слово вивикта-падам в этом стихе указывает на поиск смысла жизни путем логических умозаключений. Если не стараться найти истинные ценности жизни, то остается только прозябать в невежестве и бороться за выживание. Что толку тогда копить знания? Западное общество вкладывает так много средств в систему университетского образования, но, несмотря на это, студенты предпочитают образ жизни хиппи. Этих заблудших, пристрастившихся к наркотикам молодых людей наше Движение старается обратить к служению Кришне и занять высшей благотворительной деятельностью на пользу всему человечеству.

## ТЕКСТ 19

    कालचक्रं भ्रमि तीक्ष्णं सर्वं निष्कर्षयज्जगत् ।

    स्वतन्त्रमबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१९॥

кала-чакрам бхрами тикшнам

сарвам нишкаршайадж джагат

сватантрам абудхасйеха

ким асат-кармабхир бхавет

кала-чакрам — колесо (вечного) времени; бхрами — вращающееся само; тикшнам — острое; сарвам — весь; нишкаршайат — приводящее в движение; джагат — мир; сва-тантрам — независимое (неподвластное псевдоученым и философам); абудхасйа — не знающего (о законах времени); иха — здесь (в материальном мире); ким асат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

[Слова Нарады Муни о предмете, состоящем из острых клинков и молний, Харьяшвы истолковали так:] Вечное время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и ни от чего не зависящее, оно приводит в движение весь мир. Какая польза тому, кто, не познав законов вечного времени, трудится ради преходящих благ?

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, под словами кшаура-павйам свайам бхрами подразумевалось вечное время и его ход. Время никого не ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу говорил:

айушах кшана эко 'пи

на лабхйах сварна-котибхих

на чен нирартхакам нитих

ка ча ханис тато 'дхика

Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей жизни. Так посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже краткий миг из отпущенного нам времени.

Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят, самое большее, сто лет жизни — это все. Как же он заблуждается! Время вечно, и в материальном мире мы проходим один за другим этапы нашей вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь, вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. Этот стих предостерегает: не тратьте отпущенную вам жизнь напрасно. Старайтесь правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть сознание Кришны.

## ТЕКСТ 20

    शास्त्रस्य पितुरादेशं यो न वेद निवर्तकम् ।

    कथं तदनुरूपाय गुणविस्रम्भ्युपक्रमेत् ॥२०॥

шастрасйа питур адешам

йо на веда нивартакам

катхам тад-анурупайа

гуна-висрамбхй упакрамет

шастрасйа — священные писания; питух — отца; адешам — наказ; йах — который; на — не; веда — ведает; нивартакам — кладущее конец (материальному бытию); катхам — как; тат-анурупайа — в соответствии с тем (с предписаниями шастр ); гуна- висрамбхи — доверившегося гунам материальной природы; упакрамет — пусть обзаводится потомством.

[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (16.7) говорится: правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах — демоны, которые по развитию своему стоят ниже людей, но не относятся и к животным, не знают, что такое правритти и нивритти, то есть дозволенное и запрещенное. Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг — путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддийских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану . Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех шастрах, и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей истинной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам джаган митхйа — материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и постараться постичь Брахман.

Шастрами называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в «Бхагавад-гите», поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В «Гите» Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в этих словах Кришны (того, от кого исходят все шастры ), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомендуем не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу.

Теперь о родительских наставлениях. В этом мире у всех существ, даже у самых ничтожных, таких, как кошки, собаки и змеи, есть отец и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет, у нас всегда будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого — не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, — то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита на са сйадж джанани на са сйат / на мочайед йах самупета-мритйум. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны побудить своего ребенка к духовной жизни. Веды утверждают, что каждый в этом мире рождается шудрой: джанмана джайате шудрах. Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами — людьми в высшем понимании этого слова.

Брахманы — это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Духовный наставник дает ученику посвящение, надевая ему на плечо священный шнур; так ученик получает возможность постичь ведическую мудрость. Джанмана джайате шудрах самскарад дхи бхавед двиджах: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой . После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальной жизнью и вернуться домой, к Богу.

Этой высшей науке — тому, как отречься от материальной жизни и вернуться к Богу, — и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие предприниматели, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, винных заводов и табачных фабрик — вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем проповедовать по-другому. Мы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Мы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождения и смерти.

Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям шастр. О том, как важно следовать шастрам, говорится в «Бхагавад-гите» (16.23):

йах шастра-видхим утсриджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

«Тому, кто презирает заповеди шастр, кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства, не стать счастливым и не вернуться в родную обитель — в духовный мир».

## ТЕКСТ 21

    इति व्यवसिता राजन् हर्यश्वा एकचेतसः ।

    प्रययुस्तं परिक्रम्य पन्थानमनिवर्तनम् ॥२१॥

ити вйавасита раджан

харйашва эка-четасах

прайайус там парикрамйа

пантханам анивартанам

ити — таким образом; вйаваситах — убежденные (Нарадой Муни); раджан — о царь; харйашвах — сыновья Праджапати Дакши; эка-четасах — единодушные; прайайух — ушли; там — его (Нараду Муни); парикрамйа — обойдя вокруг; пантханам — путь; анивартанам — которым не возвращаются (в материальный мир).

Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Праджапати Дакши. Твердо уверовав в слова Нарады, все они пришли к одному выводу. Признав великого мудреца своим духовным наставником, Харьяшвы почтительно обошли вокруг него и затем решительно встали на путь, идя по которому человек уже никогда не возвращается в материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем о смысле духовного посвящения, а также об обязанностях гуру и ученика. Истинный духовный учитель никогда не скажет ученику: «Заплати мне, я дам тебе мантру, и ты, занимаясь йогой, преуспеешь в материальной жизни». Долг духовного наставника в ином — он объясняет ученику, как отречься от мирской жизни. А долг ученика — усвоить его наставления и неуклонно следовать по пути, ведущему домой, в обитель Бога, откуда нет возврата в материальный мир.

Выслушав наставления Нарады Муни, Харьяшвы (сыновья Праджапати Дакши) решили не погружаться в мирскую суету. Зачинать многочисленное потомство и заботится о нем было бы для них слишком большой обузой. Они не стали размышлять, насколько праведно такое решение. Их материалистичный отец наказал им увеличивать число обитателей вселенной, но под влиянием слов Нарады они ослушались отца. Их духовный учитель, Нарада Муни, руководствуясь шастрами, велел им отречься от материального мира, и Харьяшвы, как истинные ученики, не могли не выполнить его указания. Нет смысла стараться попасть на другие планетные системы вселенной, ведь даже с наивысшей планеты, Брахмалоки, придется возвратиться на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Все труды карми — лишь напрасная трата времени. Стремиться нужно домой, к Богу, — вот истинное совершенство. Господь говорит:

а-брахма-бхуванал локах

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

Б.-г., 8.16

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей — это юдоль страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь».

## ТЕКСТ 22

    स्वरब्रह्मणि निर्भात हृषीकेशपदाम्बुजे ।

    अखण्डं चित्तमावेश्य लोकाननुचरन्मुनिः ॥२२॥

свара-брахмани нирбхата

хришикеша-падамбудже

акхандам читтам авешйа

локан анучаран муних

свара-брахмани — в духовный звук; нирбхата — в явленный (уму); хришикеша — Кришны, Верховного Господа, повелителя чувств; падамбудже — в лотосные стопы; акхандам — целостное; читтам — сознание; авешйа — погрузив; локан — планетные системы; анучарат — обходящий; муних — великий мудрец (Нарада Муни).

[Семь нот, которые используются в музыке — ша, ри, га, ма, па, дха, ни, — происходят из «Сама-веды»]. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая этим неземным звукам [таким, как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе], Нарада устремляет свой ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, Владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем о высоких достоинствах великого мудреца Нарады. Он всегда воспевает игры Господа и спасает падшие души, помогая им вернуться к Богу. Вот как рассказывает о Нараде в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур:

нарада-муни, баджайа вина,

`радхика-рамана'-наме

нама амани, удита хайа,

бхаката-гита-саме

амийа-дхара, варише гхана,

шравана-йугале гийа

бхаката-джана, сагхане наче,

бхарийа апана хийа

мадхури-пура, асаба паши',

матайа джагата-джане

кеха ва канде, кеха ва наче,

кеха мате мане мане

панча-вадана, нараде дхари',

премера сагхана рола

камаласана, начийа бале,

`бола бола хари бола'

сахасранана, парама-сукхе,

`хари хари' бали' гайа

нама-прабхаве, матила вишва,

нама-раса сабе пайа

шри-кришна-нама, расане спхури',

пура'ла амара аша

шри-рупа-паде, йачайе иха,

бхакативинода даса

Нарада Муни, великая душа, играет на вине, извлекая из ее струн звуки: радхика-рамана (одно из имен Кришны). Стоит Нараде коснуться струн, как преданные начинают вторить ему, и их голоса сливаются в чудесную мелодию. Пение льется, как поток нектара, и преданные, ликуя, наслаждаются танцем. Они танцуют словно безумные, как будто испили хмельного напитка мадхури-пура. Кто- то из них плачет, кто-то танцует, забыв обо всем, а кто-то, не смея танцевать на людях, танцует в своем сердце. Господь Шива с восторженными возгласами обнимает Нараду, и, увидев, что оба они танцуют, в танец пускается Господь Брахма, восклицая: «Пойте, пойте: «Хари бол»!» Танцует царь небес Индра, и из его уст снова и снова вырывается радостное: «Хари бол! Хари бол!» Волшебные звуки святого имени приводят в ликование весь мир. «Для меня нет картины милее и отраднее, чем эта, — заключает Бхактивинода Тхакур, — и я молюсь лотосным стопам Рупы Госвами, чтобы пение харер намы продолжалось вечно».

Господь Брахма — это гуру Нарады Муни, Нарада — гуру Вьясадевы, а Вьясадева — гуру Мадхвачарьи. Таким образом, Нарада Муни стоит у истоков нашей Гаудия-мадхва-сампрадаи — цепи духовных учителей и учеников. Как преемники ее традиций, все мы, участники Движения сознания Кришны, должны следовать примеру Нарады Муни и неустанно повторять трансцендентные звуки святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны странствовать по всему свету, спасая падшие души звуками мантры Харе Кришна и наставлениями «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и «чайтанья-чаритамриты». Этим мы доставим большую радость Верховному Господу. Чтобы духовно совершенствоваться, мы должны на деле следовать наказам Нарады Муни. И если мы сумеем угодить Нараде, Верховный Господь, Хришикеша, тоже будет нами доволен (йасйа прасадад бхагават-прасадах).

Наш духовный учитель — это представитель Нарады Муни, поэтому между его наставлениями и наставлениями Нарады нет разницы. И Нарада, и наш духовный наставник несут то же самое учение Кришны, суть которого Господь выразил в «Бхагавад-гите» (18.65 - 66):

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо 'си ме

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Мною, и ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего!»

## ТЕКСТ 23

    नाशं निशम्य पुत्राणां नारदाच्छीलशालिनाम् ।

    अन्वतप्यत कः शोचन् सुप्रजस्त्वं शुचां पदम् ॥२३॥

нашам нишамйа путранам

нарадач чхила-шалинам

анватапйата ках шочан

супраджаствам шучам падам

нашам — о потере; нишамйа — услышав; путранам — сыновей; нарадат — от Нарады; шила-шалинам — непревзойденных в благонравии; анватапйата — страдал; ках — кто (Праджапати Дакша); шочан — оплакивающий; су-праджаствам — обладание десятью тысячами замечательных сыновей; шучам — скорби; падам — прибежище.

Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались отца. Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, были благовоспитанны, образованны и во всех отношениях примерны. Послушные воле отца, они отправились совершать аскезу, чтобы произвести на свет сыновей — достойных продолжателей рода. Нарада же воспользовался их благонравием и просвещенностью и убедил юношей не вовлекаться в мирские дела, а направить свои добродетели на более достойную цель — освобождение из материального плена. Харьяшвы последовали наставлениям Нарады Муни, но, когда об этом узнал Праджапати Дакша, он не обрадовался за сыновей, а пришел в отчаяние. То же самое происходит и сейчас. Мы стараемся привести в наше Движение как можно больше молодых людей, потому что заботимся об их истинном благе, но родители из-за этого негодуют и выступают против нас. Конечно, Праджапати Дакша не стал выступать против Нарады Муни, но позже, как мы узнаем из последующих стихов, на благодеяние мудреца он ответил проклятием. Так уж устроен материальный мир. Материалистичные родители всегда хотят, чтобы их дети обзавелись потомством, добились процветания — и продолжали гнить в болоте мирского бытия. Они не расстраиваются, когда их дети опускаются и становятся никчемными людьми, но очень огорчаются, когда те приходят в наше Движение, чтобы достичь высшей цели жизни.

Итак, мы видим, что родители враждуют с Движением сознания Кришны с незапамятных времен. И даже Нарада Муни не мог избежать их нападок. Однако Нарада не отказался от своей благородной миссии. Стремясь спасти падшие души — всех, кого только возможно, — он не перестает играть на своей вине, оглашая мир божественными звуками: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

## ТЕКСТ 24

    स भूयः पाञ्चजन्यायामजेन परिसान्त्वितः ।

    पुत्रानजनयद् दक्षः सवलाश्वान् सहस्रिणः ॥२४॥

са бхуйах панчаджанйайам

аджена парисантвитах

путран аджанайад дакшах

савалашван сахасринах

сах — он (Праджапати Дакша); бхуйах — еще раз; панчаджанйайам — во чреве своей жены Асикни (или Панчаджани); аджена — Господом Брахмой; парисантвитах — утешенный; путран — сыновей; аджанайат — породил; дакшах — Праджапати Дакша; савалашван — звавшихся Савалашвами; сахасринах — тысячу.

Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами.

КОММЕНТАРИЙ: Праджапати Дакша получил свое имя за необыкновенные способности к продолжению рода ( дакша значит «искусный»). Он уже произвел на свет десять тысяч сыновей, но, когда они покинули его и вернулись домой, в обитель Господа, Дакша зачал еще тысячу сыновей, которых называли Савалашвами. Дакша обладает незаурядной способностью производить потомство, а Нарада Муни в такой же мере обладает способностью возвращать обусловленные души домой, к Богу. Как мы видим, те, кто искусен в материальной деятельности, плохо ладят с Нарадой Муни, который искусен в духовной деятельности, но это вовсе не означает, что Нарада Муни должен прекратить петь мантру Харе Кришна.

## ТЕКСТ 25

    ते च पित्रा समादिष्टाः प्रजासर्गे धृतव्रताः ।

    नारायणसरो जग्मुर्यत्र सिद्धाः स्वपूर्वजाः ॥२५॥

те ча питра самадиштах

праджа-сарге дхрита-вратах

нарайана-саро джагмур

йатра сиддхах сва-пурваджах

те — они (Савалашвы); ча — и; питра — от отца; самадиштах — получившие приказание; праджа-сарге — в умножении числа обитателей мира; дхрита-вратах — давшие обеты; нарайана-сарах — к священному озеру Нараяна-сарас; джагмух — отправились; йатра — где; сиддхах — достигшие совершенства; сва-пурва-джах — их старшие братья (прежде были).

И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты.

КОММЕНТАРИЙ: Своих младших сыновей Праджапати Дакша направил туда же, где обрели совершенство его старшие сыновья. Дакшу не остановило то, что они тоже могли встретить Нараду и последовать его наставлениям. По ведическим традициям, прежде чем начинать семейную жизнь и обзаводиться потомством, надо обрести понимание духовных предметов, пройдя школу брахмачарьи. Заботясь о духовном воспитании своих детей, Праджапати Дакша отправил их к святому озеру, хотя у него и был повод опасаться, что, услышав наставления Нарады, они окажутся такими же разумными, как их старшие братья. Сознавая свой отцовский долг, Дакша без колебаний позволил сыновьям узнать о высшей цели жизни. Он предоставил им самим решать: либо вернуться домой, к Богу, либо прозябать в материальном мире, рождаясь среди разных форм жизни. Долг отца — привить детям духовную культуру, а какой путь они изберут, будет зависеть уже от них. Отец, желающий сыну блага, не станет препятствовать тому, чтобы он получил духовное воспитание в Движении сознания Кришны. Когда сын под руководством духовного учителя достигнет духовной зрелости, долг отца — дать сыну свободу выбора, полную свободу действий.

## ТЕКСТ 26

    तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशयाः ।

    जपन्तो ब्रह्म परमं तेपुस्तत्र महत् तपः ॥२६॥

тад-упаспаршанад эва

винирдхута-малашайах

джапанто брахма парамам

тепус татра махат тапах

тат — того (священного места); упаспаршанат — регулярным омовением в водах; эва — действительно; винирдхута — полностью устранена; мала-ашайах — те, у которых скверна в сердце; джапантах — повторяющие; брахма — мантры, начинающиеся со слога ом (например, ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах ); парамам — конечную цель; тепух — совершали; татра — там; махат — великую; тапах — аскезу.

На берегах озера Нараяна-сарас младшие сыновья Дакши, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они окунались в священные воды, смывая скверну мирских желаний. Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу.

КОММЕНТАРИЙ: Все ведические мантры называются брахма, потому что начинаются со слога аум (брахмакшары или омкары). Например: ом намо бхагавате васудевайа. В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь Кришна говорит: пранавах сарва-ведешу — «Во всех ведических мантрах Я воплощен в пранаве (омкаре) «. Поэтому произносить ведические мантры, начинающиеся с омкары, — это все равно что произносить имя Кришны. Разницы нет. И омкара, и имя Господа — Кришна, — по сути, одно и то же. Однако Шри чайтанья Махапрабху говорил, что в нынешнюю эпоху нужно повторять мантру Харе Кришна: харер нама эва кевалам. Хотя между повторением мантры Харе Кришна и повторением ведических мантр, начинающихся с омкары, нет разницы, Шри чайтанья Махапрабху, основатель духовного движения в этот век, призывал всех повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

## ТЕКСТЫ 27 - 28

    अब्भक्षाः कतिचिन्मासान् कतिचिद् वायुभोजनाः ।

    आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥२७॥

    ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने ।

    विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥२८॥

аб-бхакшах катичин масан

катичид вайу-бходжанах

арадхайан мантрам имам

абхйасйанта идаспатим

ом намо нарайанайа

пурушайа махатмане

вишуддха-саттва-дхишнйайа

маха-хамсайа дхимахи

ап-бхакшах — пьющие только воду; катичит масан — в течение нескольких месяцев; катичит — несколько (месяцев); вайу- бходжанах — те, чья пища — воздух; арадхайан — почитали; мантрам имам — эту мантру (неотличную от Нараяны); абхйасйантах — произносящие; идах-патим — повелителя всех мантр, Господа Вишну; ом — о Господь; намах — поклон; нарайанайа — Господу Нараяне; пурушайа — Верховной Личности; маха-атмане — Сверхдуше; вишуддха-саттва-дхишнйайа — пребывающему в трансцендентной обители; маха-хамсайа — великому Господу, подобному лебедю; дхимахи — отдаем.

Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся перед Ним — Верховной Личностью [парамахамсой].

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этих стихов, повторение маха- мантры и вообще всех ведических мантр должно сопровождаться аскезой. Но в Кали-югу человеку не под силу суровая аскеза, подобная той, что описана в этом стихе: питаться в течение многих месяцев только водой и воздухом. Подражать этому не имеет смысла. Однако без аскезы нам не обойтись. Наша аскеза — не нарушать, по крайней мере, четыре запрета: не вступать в недозволенные половые отношения, не есть мяса, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. В сочетании с этой, доступной для каждого, тапасьей повторение мантры Харе Кришна быстро возымеет действие. Аскезой не следует пренебрегать. Тот, у кого есть возможность, должен омываться в священных водах Ганги или Ямуны, или хотя бы в море. Это также аскеза. Наше Движение открыло два больших центра: один во Вриндаване, другой в Майяпуре, Навадвипе. Поселившись там, каждый может омываться в Ямуне или в Ганге, повторять мантру Харе Кришна и, достигнув совершенства, вернуться домой, к Богу.

## ТЕКСТ 29

    इति तानपि राजेन्द्र प्रजासर्गधियो मुनिः ।

    उपेत्य नारदः प्राह वाचः कूटानि पूर्ववत् ॥२९॥

ити тан апи раджендра

праджа-сарга-дхийо муних

упетйа нарадах праха

вачах кутани пурвават

ити — так; тан — к ним (Савалашвам, сыновьям Праджапати Дакши); апи — также; раджендра — о царь Парикшит; праджа-сарга-дхийах — считающим зачатие детей своим первым долгом; муних — великий мудрец; упетйа — подойдя; нарадах — Нарада; праха — говорит; вачах — слова; кутани — загадочные; пурва-ват — как и прежде.

О царь Парикшит, и к младшим сыновьям Дакши пришел Нарада Муни. И к ним, совершающим аскезу ради продолжения рода, он обратился с загадочными словами.

## ТЕКСТ 30

    दाक्षायणाः संशृणुत गदतो निगमं मम ।

    अन्विच्छतानुपदवीं भ्रातॄणां भ्रातृवत्सलाः ॥३०॥

дакшайанах самшринута

гадато нигамам мама

анвиччхатанупадавим

бхратриинам бхратри-ватсалах

дакшайанах — о сыновья Дакши; самшринута — услышьте; гадатах — говорящего; нигамам — наставление; мама — мое; анвиччхата — сделайте целью; анупадавим — путь; бхратриинам — ваших братьев; бхратри-ватсалах — любящие своих братьев.

Услышьте мое слово, о сыновья Дакши! Если вы любите братьев своих, Харьяшвов, следуйте по их пути.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни нашел отклик в сердцах младших сыновей Дакши, воззвав к их братским чувствам. Он сказал, что если они питают хоть какие-то теплые чувства к своим братьям, то должны последовать за ними. Зная о прочности семейных уз, Нарада воспользовался этой уловкой и убедил Савалашвов последовать примеру старших братьев.

Слово нигама обычно указывает на Веды, но здесь оно означает «наставления Вед». «Шримад-Бхагаватам» гласит: нигама-калпа- тарор галитам пхалам — наставления Вед подобны дереву, а «Бхагаватам» — спелому плоду на этом дереве. Нарада Муни стремится дать этот плод каждому. Именно он вдохновил Вьясадеву записать «Маха-пурану» («Шримад-Бхагаватам») на благо заблудшего человечества.

анартхопашамам сакшад

бхакти-йогам адхокшадже

локасйаджанато видвамш

Чакре сатвата-самхитам

«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своем не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, повествующее о Высшей Истине» (Бхаг., 1.7.6). Люди страдают из-за собственного невежества и ищут счастья не там, где следует. Все это называется анартха . Материальная деятельность никогда не приведет к счастью. Чтобы донести это до всех людей, Нарада велел Вьясадеве записать наставления «Шримад-Бхагаватам», и Вьясадева исполнил его наказ. «Шримад-Бхагаватам» — это венец ведического знания. Это галитам пхалам, зрелый плод с древа ведической мудрости.

## ТЕКСТ 31

    भ्रातॄणां प्रायणं भ्राता योऽनुतिष्ठति धर्मवित् ।

    स पुण्यबन्धुः पुरुषो मरुद्भिः सह मोदते ॥३१॥

бхратриинам прайанам бхрата

йо 'нутиштхати дхармавит

са пунйа-бандхух пурушо

марудбхих саха модате

бхратриинам — старших братьев; прайанам — путь; бхрата — верный брат; йах — который; анутиштхати — следует; дхарма-вит — знающий законы религии; сах — он; пунйа-бандхух — воистину благочестивый; пурушах — человек; марудбхих — богами ветров; саха — с; модате — наслаждается (жизнью).

Кто знает законы религии, тот идет по стопам своих старших братьев. Такой добродетельный брат изведает счастье в обществе Марутов — полубогов, являющих пример братской любви.

КОММЕНТАРИЙ: То, какие мирские отношения больше всего ценит человек, определяет, на какую планету он попадет после смерти. Здесь сказано, что всякий, кто предан своим братьям, должен следовать их примеру, и тогда он сможет достичь планеты Марудлока. Нарада Муни советует младшим сыновьям Дакши последовать примеру старших братьев и достичь духовной обители.

## ТЕКСТ 32

    एतावदुक्त्वा प्रययौ नारदोऽमोघदर्शनः ।

    तेऽपि चान्वगमन् मार्गं भ्रातॄणामेव मारिष ॥३२॥

этавад уктва прайайау

нарадо 'могха-даршанах

те 'пи чанвагаман маргам

бхратриинам эва мариша

этават — столько; уктва — сказав; прайайау — удалился; нарадах — великий мудрец Нарада; амогха-даршанах — тот, чей взор исполнен благодати; те — они; апи — также; ча — и; анвагаман — последовали; маргам — путем; бхратриинам — старших братьев; эва — воистину; мариша — о великий царь ариев.

Шукадева Госвами сказал: О лучший среди ариев, дав сыновьям Праджапати Дакши эти мудрые наставления, Нарада Муни, чей милостивый взор приносит благо каждому, продолжил свой путь. А сыновья Дакши, последовав примеру своих старших братьев, оставили мысль о продолжении рода и посвятили себя сознанию Кришны.

## ТЕКСТ 33

    सध्रीचीनं प्रतीचीनं परस्यानुपथं गताः ।

    नाद्यापि ते निवर्तन्ते पश्चिमा यामिनीरिव ॥३३॥

садхричинам пратичинам

парасйанупатхам гатах

надйапи те нивартанте

пашчима йаминир ива

садхричинам — идущие в верном направлении; пратичинам — открытым для тех, чья жизнь посвящена достижению высшей цели (преданного служения); парасйа — Верховного Господа; анупатхам — путем; гатах — отправившиеся; на — не; адйа апи — по сей день; те — они (сыновья Праджапати Дакши); нивартанте — возвращаются; пашчимах — ушедшие на запад; йаминих — ночи; ива — как.

Савалашвы избрали верный путь, который открыт только тем, кто стремится посвятить жизнь преданному служению и снискать милость Всевышнего. Они ушли по этому пути и не вернулись и поныне, так же как ночи, ушедшие на запад.

## ТЕКСТ 34

    एतस्मिन् काल उत्पातान् बहून् पश्यन् प्रजापतिः ।

    पूर्ववन्नारदकृतं पुत्रनाशमुपाशृणोत् ॥३४॥

этасмин кала утпатан

бахун пашйан праджапатих

пурваван нарада-критам

путра-нашам упашринот

этасмин — в этом; кале — времени; утпатан — знамения; бахун — многие; пашйан — видящий; праджапатих — Праджапати Дакша; пурва-ват — как прежде; нарада — великим мудрецом Нарадой Муни; критам — содеянное; путра-нашам — о пропаже сыновей; упашринот — услышал.

Тем временем Дакша стал всюду замечать дурные знамения. Вскоре он услышал, что его младшие сыновья, Савалашвы, по совету Нарады избрали путь своих старших братьев.

## ТЕКСТ 35

    चुक्रोध नारदायासौ पुत्रशोकविमूर्च्छितः ।

    देवर्षिमुपलभ्याह रोषाद्विस्फुरिताधरः ॥३५॥

Чукродха нарадайасау

путра-шока-вимурччхитах

деваршим упалабхйаха

рошад виспхуритадхарах

Чукродха — разгневался; нарадайа — на великого мудреца Нараду; асау — он (Дакша); путра-шока — от скорби по утраченным сыновьям; вимурччхитах — едва не лишившийся рассудка; деваршим — великого мудреца (Нараду); упалабхйа — увидев; аха — говорит; рошат — от гнева; виспхурита — дрожащие; адхарах — тот, чьи губы.

Узнав, что и Савалашвы удалились от мира ради преданного служения Господу, Дакша от горя чуть не лишился рассудка. Когда он повстречал Нараду, с его дрожащих от гнева губ сорвались такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Нарада Муни даровал освобождение всему роду Сваямбхувы Ману, начиная с Приявраты и Уттанапады. По его милости обрел спасение сын Уттанапады Дхрува и даже Прачинабархи, питавший сильное пристрастие к кармической деятельности. Но освободить Дакшу Нараде не удалось. Здесь говорится, что Дакша снова встретился с великим мудрецом: Нарада сам пришел к нему, желая его спасти. Он явился к Дакше, когда тот горевал о своей утрате, ибо знал, что в горестные минуты человек более всего склонен обратиться к бхакти-йоге . В «Бхагавад-гите» (7.16) перечислены четыре типа людей, которые проявляют интерес к преданному служению: арта (скорбящие), артхартхи (нуждающиеся), джигьясу (любопытные) и гьяни (ищущие знания). Праджапати Дакша, потерявший всех своих сыновей, пребывал в глубокой печали, и Нарада Муни решил этим воспользоваться, чтобы указать ему выход из темницы материального бытия.

## ТЕКСТ 36

    श्रीदक्ष उवाच

    अहो असाधो साधूनां साधुलिङ्गेन नस्त्वया ।

    असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्गः प्रदर्शितः ॥३६॥

шри-дакша увача

ахо асадхо садхунам

садху-лингена нас твайа

асадхв акарй арбхаканам

бхикшор маргах прадаршитах

шри-дакшах увача — Праджапати Дакша сказал; ахо асадхо — о нечестивый безбожник; садхунам — среди святых и великих мудрецов; садху-лингена — обликом святого; нах — нам; твайа — тобой; асадху — нечестивый поступок; акари — был совершен; арбхаканам — несмышленых отроков; бхикшох маргах — путь нищего (странствующего санньяси ); прадаршитах — указанный.

Праджапати Дакша воскликнул: О Нарада Муни, ты рядишься в одежды святого, но на самом деле ты — не святой. Истинный святой — это я, хоть я и веду семейную жизнь. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко.

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху говорил: саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа — «Найдя любой, даже совсем незначительный, недостаток в поведении санньяси, мирские люди готовы поносить его за это» (ч.-ч., Мадхья, 12.51).

В ведическом обществе, помимо санньяси, есть также ванапрастхи, грихастхи и брахмачари, и все они считаются садху, святыми людьми, если должным образом выполняют свои обязанности. Дакша имел полное право называть себя садху, ведь когда-то он совершил столь суровую аскезу, что перед ним явился Сам Верховный Господь, Вишну. Однако у Дакши был один порок — он был склонен искать в других недостатки. Он незаслуженно назвал Нараду Муни асадху, нечестивцем, всего лишь потому, что мудрец расстроил его замыслы. Дакша отправил своих сыновей совершать аскезу у озера Нараяна-сарас, чтобы они обрели духовное знание в той мере, в какой оно необходимо для семейных людей. Нарада же, зная об их успехах в подвижничестве, велел им стать вайшнавами и отречься от мира. В этом и состоит долг Нарады Муни и его последователей — указать каждому, как отречься от материального мира и вернуться домой, к Богу. К сожалению, Праджапати Дакша не понял, какими возвышенными мотивами руководствовался Нарада, когда наставлял его сыновей. Не уяснив истинных намерений мудреца, Дакша заклеймил его нечестивцем.

В этом стихе надо отметить слова бхикшор марга, «путь отрекшихся от мира». Тех, кто ведет жизнь санньяси, называют триданди-бхикшу, поскольку им предписано просить подаяние у грихастх и взамен давать духовные наставления. Грихастхам же непозволительно жить подаянием. Они должны содержать себя сами, действуя сообразно своей варне. Грихастха-брахман, сведущий в духовной науке, может обеспечивать себя, обучая других поклоняться Верховной Личности Бога. Кроме того, он может выполнять обязанности жреца. Поэтому говорится, что только брахманы вправе совершать обряды поклонения в храме и принимать как прасад все то, что люди подносят Божеству. Но хотя брахманам и позволено принимать подаяние, они должны использовать его не для личных нужд, а для поклонения Божеству. Как следствие, брахманы не занимаются накопительством. Кшатриям разрешено взимать с подданных налоги, и вместе с тем они обязаны защищать своих подданных, требовать от них строгого соблюдения религиозных предписаний и стоять на страже закона и порядка. Вайшьям, чтобы обеспечивать себя, положено заниматься земледелием и заботиться о коровах, а шудры, чтобы заработать на жизнь, должны служить трем высшим сословиям. Только брахманы могут принимать санньясу . И только санньяси и брахмачари, но не грихастхам, позволено просить подаяние.

Дакша осуждал Нараду Муни за то, что Нарада, сам нищий брахмачари, сделал из его сыновей санньяси, тогда как их готовили к семейной жизни. Дакша счел это великой несправедливостью и разгневался на Нараду. Он решил, что Нарада сбил с пути его неискушенных в жизни сыновей (асадхв акарй арбхаканам). Дакша считал своих сыновей несмышлеными детьми, которые были сбиты с толку, когда Нарада описал им преимущества жизни в отречении. Поэтому Праджапати Дакша обвинял Нараду Муни в том, что он асадху и недостоин носить одежды садху.

Грихастхи порой превратно толкуют намерения святых, особенно когда те обращают их юных сыновей на путь сознания Кришны. Обычно грихастхи полагают, что, не имея опыта семейной жизни, нельзя полностью отречься от мира. И когда юноша, по совету Нарады Муни или кого-нибудь из его последователей, встает на путь отречения, родители негодуют. Наше Общество сознания Кришны не исключение, ибо мы тоже зовем на путь отречения всех молодых людей Запада. Мы не отвергаем семейную жизнь, однако грихастхи тоже должны стремиться к отречению от мирских удовольствий. В нашем Обществе грихастхам, как и всем остальным, приходится отказываться от дурных привычек, и их родители считают, что тем самым они губят свою жизнь. Мы не разрешаем ученикам есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, играть в азартные игры и употреблять одурманивающие средства, и родители не могут понять, что хорошего в такой жизни — столько запретов! По сути, на этих четырех грехах зиждется вся жизнь современного общества, особенно в странах Запада. Вот почему многие родители не любят наше Движение и уподобляются Дакше, которого очень возмутил бесчестный, по его словам, поступок Нарады. Но, невзирая на недовольство родителей, мы должны без колебаний исполнять свой долг, ибо мы стоим в цепи духовных учителей и учеников, идущей от Нарады Муни.

Убежденный семьянин никогда не поймет, как, ради нищенской жизни в сознании Кришны, можно отказаться от радостей семейной жизни, которая представляет собой своего рода уступку вожделению. Он не знает того, что никакие уступки не помогут обуздать вожделение: для этого все равно необходимо отречься от мира. Поэтому в Ведах сказано, что в возрасте пятидесяти лет нужно оставить семейную жизнь. Но в заблудшем современном обществе пожилые люди до самой смерти остаются в кругу семьи и тем самым обрекают себя на страдания. Зная это, последователи Нарады Муни зовут всех молодых людей без промедления присоединиться к Движению сознания Кришны. И в этом нет ничего предосудительного.

## ТЕКСТ 37

    ऋणैस्त्रिभिरमुक्तानाममीमांसितकर्मणाम् ।

    विघातः श्रेयसः पाप लोकयोरुभयोः कृतः ॥३७॥

ринаис трибхир амуктанам

амимамсита-карманам

вигхатах шрейасах папа

локайор убхайох критах

ринаих — от обязанностей; трибхих — трех; амуктанам — несвободных; амимамсита — не продуман; карманам — тех, кем путь исполнения долга; вигхатах — уничтожение; шрейасах — пути благодати; папа — о величайший из грешников (Нарада Муни); локайох — миров; убхайох — обоих; критах — совершено.

Дакша сказал: Мои сыновья не отдали три долга. Они еще даже не осознали, какие на них лежат обязанности. О Нарада, о воплощенный грех, ты преградил им дорогу к счастью и в этом мире и в грядущем, ибо они по-прежнему обязаны отдать долг святым, полубогам и отцу.

КОММЕНТАРИЙ: Родившийся в семье брахмана оказывается в долгу перед великими святыми, полубогами и перед своим отцом. Чтобы отдать долг святым, сын брахмана какое-то время живет в безбрачии, как брахмачари; чтобы исполнить долг перед полубогами, он совершает ягьи (жертвоприношения), а чтобы исполнить долг перед отцом, производит на свет детей. Дакша не отрицает, что жизнь в отречении важна для того, кто хочет освободиться из материального плена, но, по его мнению, освобождение нельзя обрести, не отдав долг полубогам, святым и отцу. Как же мог Нарада Муни склонять сыновей Дакши к отречению от мира, когда они еще не отдали эти три долга? Судя по всему, Праджапати Дакша не знал окончательного заключения шастр. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.41) сказано:

деварши-бхутапта-нринам питриинам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

Все мы в долгу перед полубогами, перед членами своей семьи, перед питами и вообще перед всеми живыми существами. Но, если человек безраздельно предался Кришне, Мукунде, дарующему освобождение, он слагает с себя все обязательства, даже не совершив никаких жертвоприношений. Все долги прощаются тому, кто отрекся от материального мира ради Верховной Личности Бога, чьи лотосные стопы служат прибежищем каждому. Таково заключение шастр. Поэтому Нарада Муни был абсолютно прав, когда призывал сыновей Праджапати Дакши немедленно отречься от мира и найти прибежище у Верховного Господа. Однако Дакша, отец Харьяшвов и Савалашвов, не сумел по достоинству оценить великое благодеяние Нарады и в гневе назвал его папа (воплощенным грехом) и асадху (нечестивцем). Будучи великим святым и вайшнавом, Нарада стерпел все упреки Праджапати Дакши. Даровав его сыновьям спасение и возможность вернуться домой, в обитель Господа, он лишь исполнил долг вайшнава.

## ТЕКСТ 38

    एवं त्वं निरनुक्रोशो बालानां मतिभिद्धरेः ।

    पार्षदमध्ये चरसि यशोहा निरपत्रपः ॥३८॥

эвам твам ниранукрошо

баланам мати-бхид дхарех

паршада-мадхйе чараси

йашо-ха нирапатрапах

эвам — так; твам — ты (Нарада); ниранукрошах — безжалостный; баланам — невинных, неискушенных юношей; мати-бхит — оскверняющий сознание; харех — Верховной Личности Бога; паршада-мадхйе — среди приближенных; чараси — странствуешь; йашах-ха — уничтожающий славу (Господа); нирапатрапах — бесстыдный (творящий грех, хотя и неосознанно).

Праджапати Дакша продолжал: Творя насилие, ты причисляешь себя к приближенным Господа Вишну и тем самым порочишь Его. О бесстыдный и жестокий Нарада, зачем ты внушил моим невинным детям мысль об отречении от мира? Разве место тебе в окружении Господа?

КОММЕНТАРИЙ: Многие и в наши дни думают так, как думал Праджапати Дакша. Когда молодые люди присоединяются к Движению сознания Кришны, их отцы или так называемые опекуны негодуют на основателя и руководителя этого движения, считая, что их детей лишили возможности веселиться, вкусно есть и пить — то есть всех земных радостей. Карми, или те, кто стремится к плодам своего труда, полагают, что надо получить от нынешней жизни как можно больше удовольствий, а кроме того, совершить какие-нибудь благочестивые дела, чтобы после смерти вознестись на высшие планеты и вкусить райских наслаждений. Йоги же, особенно бхакти-йоги, не обращают внимания на эти расхожие мирские мнения. Они не стремятся попасть на планеты полубогов: их не прельщают ни большая продолжительность жизни на этих планетах, ни блага самой развитой материальной цивилизации. Каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате: «Слияние с Брахманом кажется преданному сущим адом, а жизнь на высших планетных системах — миражом», — утверждает Прабодхананда Сарасвати. Совершенства мистической йоги, высшие планеты, единение с Брахманом — все это оставляет чистого преданного равнодушным. Единственное, к чему он стремится, — это служить Верховной Личности Бога.

Праджапати Дакша был карми и не мог по достоинству оценить то великое благо, которое Нарада Муни даровал одиннадцати тысячам его сыновей. Более того, он назвал Нараду грешником и обвинил в том, что, как близкий спутник Господа, он своим поступком опорочил Всевышнего. Иными словами, Дакша утверждал, что Нарада был богохульником, хотя всюду почитался как приближенный Господа.

## ТЕКСТ 39

    ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातराः ।

    ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम् ॥३९॥

нану бхагавата нитйам

бхутануграха-катарах

рите твам саухрида-гхнам ваи

ваиран-карам аваиринам

нану — ведь; бхагаватах — преданные Верховной Личности Бога; нитйам — вечно; бхута-ануграха-катарах — обеспокоенные тем, как пролить милость на падшие души; рите — кроме; твам — тебя; саухрида-гхнам — разрушающего дружбу (и потому недостойного причисляться к бхагаватам, преданным Господа); ваи — воистину; ваирам-карам — сеющего вражду; аваиринам — не враждебных.

Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?

КОММЕНТАРИЙ: Такие же обвинения приходится выслушивать и слугам Нарады Муни, его последователям в цепи духовных учителей. В нашем Движении сознания Кришны мы учим молодых людей строго следовать предписаниям шастр, чтобы стать преданными и вернуться домой, к Богу. Но наша деятельность не находит одобрения ни в Индии, ни в странах Запада, где мы пытаемся расширять наше Движение. В Индии против нас выступают кастовые брахманы: им не нравится, что мы возвышаем иностранцев, которых они считают млеччхами и яванами, до положения брахманов. После того как эти молодые люди, под нашим руководством, научатся воздерживаться от мирских удовольствий, мы признаем их истинными брахманами и надеваем на них священный шнур. И кастовых брахманов это задевает. На Западе же нам противостоят родители юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению. Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим, обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Муни, и добросовестно исполняет свой долг. Кришна Сам обещает это в «Бхагавад-гите» (18.68 - 69):

йа идам парамам гухйам

мад-бхактешв абхидхасйати

бхактим майи парам критва

мам эваишйатй асамшайах

на ча тасман манушйешу

кашчин ме прийа-криттамах

бхавита на ча ме тасмад

анйах прийатаро бхуви

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно придет к чистому преданному служению и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он». Так давайте же проповедовать учение Господа Кришны, не боясь врагов. Наш единственный долг — удовлетворить Господа своей проповедью, — тогда Господь чайтанья и Господь Кришна признают наше служение. Нужно искренне служить Господу и не останавливаться в страхе перед мнимыми недругами.

В этом стихе примечательно слово саухрида-гхнам («разрывающий узы дружбы»). Поскольку Нарада Муни и его последователи разрывают дружеские и семейные узы, их иногда обвиняют в том, что они разжигают вражду между родственниками (саухрида-гхнам). На самом деле преданные — друзья всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам), однако их ошибочно принимают за врагов. Как мы видим, проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистичных людей.

## ТЕКСТ 40

    नेत्थं पुंसां विरागः स्यात् त्वया केवलिना मृषा ।

    मन्यसे यद्युपशमं स्नेहपाशनिकृन्तनम् ॥४०॥

неттхам пумсам вирагах сйат

твайа кевалина мриша

манйасе йадй упашамам

снеха-паша-никринтанам

на — не; иттхам — так; пумсам — людей; вирагах — самоотречение; сйат — может быть; твайа — тобой; кевалина мриша — обладающим лишь видимостью знания; манйасе — полагаешь; йади — если; упашамам — отказ от мирских радостей; снеха-паша — узы привязанности; никринтанам — разрывание.

Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Праджапати Дакша был прав, утверждая, что простая смена платья не избавит человека от привязанности к материальному миру. Санньяси Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем грихастхи, погрязшие в мирских делах. Ни в одном писании не найти оправдания этому. Праджапати Дакша справедливо обличает этот порок, но он не знает одного: Нарада вдохновил Харьяшвов и Савалашвов на отречение от мира тем, что открыл им совершенное знание. А такое отречение можно только приветствовать. Дающий обет отречения от мира должен обладать полным знанием (гьяна-вайрагья), ибо только тогда он сможет достичь высшей цели жизни. Это возвышенное положение доступно каждому, что подтверждается в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.7):

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Верховной Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит знание и отрешенность от мира». Если человек искренне служит Господу Васудеве, гьяна и ваирагья придут к нему сами собой. В этом не может быть сомнения. Праджапати Дакша напрасно обвинял Нараду Муни. Ведь Нарада сначала помог сыновьям Дакши подняться на уровень гьяны, знания, и тогда они сами отреклись от мира. Итак, без знания не бывает истинного отречения от мира: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям.

## ТЕКСТ 41

    नानुभूय न जानाति पुमान् विषयतीक्ष्णताम् ।

    निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधीः परैः ॥४१॥

нанубхуйа на джанати

пуман вишайа-тикшнатам

нирвидйате свайам тасман

на татха бхинна-дхих параих

на — не; анубхуйа — испытав; на — не; джанати — знает; пуман — человек; вишайа-тикшнатам — остроту материальных наслаждений; нирвидйате — отчуждается; свайам — сам; тасмат — от того; на татха — не так; бхинна-дхих — чей разум разделен; параих — другими.

Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. Бандхйа ки буджхибе прасава- ведана. Бандхйа значит «бесплодная женщина». Такая женщина не может родить ребенка. Как же ей узнать муки роженицы? По философии Дакши, женщина обязательно должна забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле мы часто видим, что этого не происходит. Секс приносит такое наслаждение, что это заставляет женщину снова и снова зачинать и рожать детей и мучиться во время родов, невзирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отречению от мира. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что, хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям (трипйанти неха крипана баху-духкха-бхаджах). Пробудить в себе дух отречения от мира можно, только общаясь с преданными — с Нарадой Муни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение преданного, подобного Нараде. Только тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Юноши и девушки, примкнувшие к нашему Движению сознания Кришны, отказались от материальных наслаждений не благодаря своему горькому опыту, а лишь по милости Господа Шри чайтаньи Махапрабху и Его слуг.

## ТЕКСТ 42

    यन्नस्त्वं कर्मसन्धानां साधूनां गृहमेधिनाम् ।

    कृतवानसि दुर्मर्षं विप्रियं तव मर्षितम् ॥४२॥

йан нас твам карма-сандханам

садхунам грихамедхинам

критаван аси дурмаршам

виприйам тава маршитам

йат — то; нах — нам; твам — ты; карма-сандханам — строгих исполнителей ведических обрядов; садхунам — праведных (праведно добивающихся высокого положения и жизненных благ); гриха-медхинам — имеющих жену и детей; критаван аси — сделал; дурмаршам — невыносимое; виприйам — мучение; тава — твое; маршитам — прощенное.

Хоть я и семьянин, хоть я и живу в окружении жены и детей, я честно выполняю предписания Вед и наслаждаюсь плодами своего труда, не оскверняя себя грехом. Я совершил все виды жертвоприношений [дева-ягью, риши-ягью, питри-ягью и нри-ягью]. Эти ягьи называются обетами [вратами], поэтому меня величают грихавратой. Но увы, ты причинил мне великое зло, сбив с пути моих сыновей и без нужды склонив их к отречению от мира. Простить за это можно только раз.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Праджапати Дакша хочет показать, каким снисходительным он был, ведь он не стал возражать, когда Нарада Муни без всякой нужды склонил к отречению от мира десять тысяч его неискушенных сыновей.

Тех людей, которые довольствуются семейной жизнью и не заботятся о своем духовном развитии, называют грихамедхи. Других — тех, кто тоже живет в семье, с женой и детьми, но стремится к духовному совершенству, — именуют грихастхами.

Желая напомнить Нараде Муни о своем великодушии, Дакша упомянул, что, когда Нарада сбил с пути его старших сыновей, Дакша не проронил ни слова. Теперь же, когда Нарада отнял у него и младших сыновей, терпению Дакши пришел конец. Дакша хотел доказать, что Нарада Муни только рядится в одежды садху и что он, Дакша, хоть и живет в кругу семьи, намного превосходит Нараду своей добродетелью.

## ТЕКСТ 43

    तन्तुकृन्तन यन्नस्त्वमभद्रमचरः पुनः ।

    तस्माल्लोकेषु ते मूढ न भवेद्भ्रमतः पदम् ॥४३॥

танту-кринтана йан нас твам

абхадрам ачарах пунах

тасмал локешу те мудха

на бхавед бхраматах падам

танту-кринтана — склочник, лишивший меня сыновей; йат — которое; нах — нам; твам — ты; абхадрам — зло; ачарах — сотворил; пунах — вновь; тасмат — потому; локешу — на всех планетах вселенной; те — тебя; мудха — о невежественный негодяй; на — не; бхавет — да будет; бхраматах — скитающегося; падам — пристанище.

Уже однажды ты лишил меня сыновей и теперь снова сотворил свое черное дело. Ты — невежда, не знакомый с правилами поведения в обществе. Ты странствуешь по всей вселенной, но я проклинаю тебя: пусть не будет тебе нигде приюта!

КОММЕНТАРИЙ: Дакша был грихамедхи и любил оседлую жизнь в кругу семьи, поэтому он не сомневался, что вечные скитания будут для Нарады самым суровым наказанием. На самом же деле для проповедника такое проклятие — настоящее благо. Проповедника называют паривраджакачарьей — учителем (ачарьей), который без устали странствует по свету ради блага всех людей.

Праджапати Дакша проклял Нараду, сказав, что, хотя тот и способен путешествовать по всей вселенной, ему нигде не удастся задержаться надолго. Поскольку я принадлежу к парампаре, восходящей к Нараде Муни, такое же проклятие лежит и на мне. У меня есть много центров по всему миру, где я мог бы спокойно жить, но мне не удается подолгу оставаться ни в одном из них: меня прокляли родители моих юных учеников. С тех пор как возникло Движение сознания Кришны, я совершаю по два-три кругосветных путешествия в год, и, хотя мне всегда есть где остановиться, у меня не получается прожить на одном месте более трех дней, в лучшем случае — недели. Я не против такого проклятия, но все-таки и мне пришла пора где-нибудь остановиться, чтобы завершить еще одно важное дело — перевод «Шримад-Бхагаватам». Если мои ученики, особенно те, кто принял санньясу, возьмут на себя труд странствовать по свету, то я переложу на плечи этих молодых проповедников родительское проклятие, а сам остановлюсь где-нибудь и буду спокойно работать над переводами.

## ТЕКСТ 44

    श्रीशुक उवाच

    प्रतिजग्राह तद् बाढं नारदः साधुसम्मतः ।

    एतावान् साधुवादो हि तितिक्षेतेश्वरः स्वयम् ॥४४॥

шри-шука увача

пратиджаграха тад бадхам

нарадах садху-самматах

этаван садху-вадо хи

титикшетешварах свайам

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; пратиджаграха — принял; тат — то; бадхам — пусть будет; нарадах — Нарада Муни; садху-самматах — признанный садху; этаван — столь много; садху-вадах — поступивший, как подобает святому; хи — конечно; титикшета — мог стерпеть; ишварах — способный (проклясть Праджапати Дакшу); свайам — сам.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, Нарада Муни принял проклятие Дакши как подобает великому святому, ответив ему словами тад бадхам — »Да будет так, как ты сказал. Я принимаю твое проклятие». Нарада мог тоже в ответ проклясть Дакшу, но, будучи терпеливым и милостивым садху, он смирился.

КОММЕНТАРИЙ: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) читаем:

титикшавах каруниках

сухридах сарва-дехинам

аджата-шатравах шантах

садхавах садху-бхушанах

«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями». Нарада Муни — лучший из всех садху, преданных Господа. Желая даровать Дакше освобождение, он безропотно стерпел его проклятие. Шри чайтанья Махапрабху учил Своих преданных вести себя точно так же:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

«Повторять святое имя Господа нужно очень смиренно, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и быть всегда готовым оказать почтение другим. Лишь с таким умонастроением можно повторять святое имя беспрерывно». Шри чайтанья Махапрабху призывал всех, кто распространяет славу Господа по всему миру или по всей вселенной, быть смиреннее соломы и терпеливее дерева, ибо жизнь проповедника нелегка. На его пути может встретиться много препятствий и трудностей. Подчас он рискует не только навлечь на себя проклятие, но и стать жертвой насилия. Например, когда Нитьянанда Прабху пытался проповедовать сознание Кришны двум беспутным братьям — Джагаю и Мадхаю, те в кровь разбили Ему голову, но Он терпеливо снес удар и даровал им освобождение, сделав их замечательными вайшнавами. Так должен поступать каждый проповедник. Господь Иисус Христос вынес даже распятие на кресте. Поэтому в проклятии, которому Дакша предал Нараду Муни, не было ничего удивительного, и Нарада терпеливо принял его.

Могут спросить: почему Нарада Муни не ушел от Дакши, а остался и смиренно выслушал все его обвинения и проклятия? Не потому ли, что он хотел даровать Дакше освобождение? Да, это действительно так. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур пишет, что, оскорбленный Дакшей, Нарада Муни должен был бы тотчас покинуть его, однако он намеренно остался, чтобы Дакша излил свой гнев и успокоился. Праджапати Дакша не был обычным человеком: он совершил множество праведных дел. И Нарада Муни надеялся, что, успокоившись, Дакша раскается и так получит возможность стать вайшнавом и обрести освобождение. Джагай и Мадхай смогли стать вайшнавами потому, что Господь Нитьянанда молча стерпел нанесенное ими оскорбление. Увидев это, братья искренне раскаялись и пали к Его лотосным стопам. Впоследствии они стали идеальными вайшнавами.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни».