Шримад Бхагаватам

Песнь Двенадцатая

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Уход Махараджи Парикшита

Текст 1

Сута Госвами сказал: Выслушав всё, что поведал ему осознавший себя и уравновешенный Шукадева, сын Вйасадевы, Махараджа Парикшит смиренно почтил его лотосные стопы. Склонив голову к стопам мудреца, царь, который всю свою жизнь прожил под защитой Господа Вишну, молитвенно сложил ладони и сказал следующее.

Текст 2

Махараджа Парикшит сказал: Я достиг цели своей жизни, поскольку такая великая и милостивая душа, как ты так добр ко мне. Ты поведал это повествование о Верховной Личности Бога, Хари, не имеющей ни начала, ни конца.

Текст 3

Я вовсе не считаю удивительным, что такие великие души как ты, чей ум всегда погружён в безупречную Личность Бога, оказывают милость к нам, глупым обусловленным душам, терзаемым проблемами материальной жизни.

Текст 4

Я выслушал от тебя Шримад-Бхагаватам, который является идеальным обзором всех Пуран, и в совершенстве описывает Всевышнего Господа, Уттамашлоку.

Текст 5

Мой господин, теперь у меня нет страха перед Такшакой или каким-либо другим живым существом, и даже перед повторяющейся смертью, потому что я погрузился в раскрытую тобой чистую духовную Абсолютную Истину, которая уничтожает все страхи.

Текст 6

О, брахман, пожалуйста, позволь мне погрузить речь, ум и функции всех чувств в Господа Адхокшаджу и так уйти из жизни.

Текст 7

Ты раскрыл мне самый благоприятный, высший личностный аспект Господа. Теперь, победив невежество, я утвердился в знании и самореализации.

Текст 8

Сута Госвами сказал: В ответ на эту просьбу, святой сын Шрилы Вйасадевы дал своё дозволение царю Парикшиту. Затем царь и все присутствовавшие мудрецы поклонились ему и Шукадева покинул это место.

Текст 9-10

Тогда Махараджа Парикшит расположился на берегу Ганги на сиденье из травы дарбха, с кончиками стеблей, обращёнными на восток, а сам повернулся лицом к северу. Святой царь поместил свой ум в духовное «я» с помощью чистого разума и погрузился в медитацию на Верховную Абсолютную Истину. Обретя совершенство йоги, он полностью осознал себя и освободился от материальных привязанностей и сомнений. Остановив движение жизненного воздуха, он стал неподвижным подобно дереву.

Текст 11

О, учёные брахманы, когда крылатый змей Такшака, посланный разгневанным сыном брахмана, летел к царю, чтобы убить его, он увидел на своём пути Кашйапу Муни.

Текст 12

Такшака польстил Кашйапе, одарив его дорогими подношениями, и так задержал мудреца, который был искушён в противодействии ядам, чтобы тот несмог защитить Махараджу Парикшита. Затем, крылатый змей, который мог принимать любую форму, какую пожелает, обернулся брахманом, приблизился к царю и укусил его.

Текст 13

На глазах у всех живых существ во вселенной, тело великого осознавшего себя святого среди царей тут же сгорело дотла в огне змеиного яда.

Текст 14

По всей земле и в небесах разнёсся великий стон и плач, который потряс всех полубогов, демонов, людей и других созданий.

Текст 15

В обителях полубогов зазвучали литавры и запели небесные гандхарвы и апсары. Полубоги осыпали землю цветами и вознесли хвалебные речи.

Текст 16

Услышав, что его отец был смертельно ужален крылатым змеем, Махараджа Джанамеджайа страшно разгневался и приказал брахманам провести огромную сарпа-ягью, принеся на жертвенный огонь всех змей в мире .

Текст 17

Когда Такшака увидел, что даже самые могущественные змеи сгорают в пламени жертвоприношения, он преисполнился страха и обратился за прибежищем к Господу Индре.

Текст 18

Не увидев Такшаку в жертвенном костре, царь Джанамеджайа спросил брахманов: Почему Такшака, низший среди змеев, не горит в этом огне?

Текст 19

Брахманы ответили: О, лучший среди царей, змей Такшака не пал в огонь благодаря Индре, к которому тот обратился за прибежищем. Индра спасает его от огня.

Текст 20

Выслушав эти слова, разумный царь Джанамеджайа ответил жрецам: Тогда, дорогие мои брахманы, почему бы не заставить Такшаку упасть в огонь вместе с его защитником, Индрой?

Текст 21

Услышав это, жрецы запели мантру для принесения Такшаки вместе с Индрой жертвенному огоню: О, Такшака, немедленно пади в этот огонь вместе с Индрой и со всем сонмом полубогов!

Текст 22

Когда Господь Индра прямо со своей виманой и Такшакой был сброшен со своей обители мантрой проклятия брахманов, он очень встревожился.

Текст 23

Брхаспати, сын Ангиры Муни, увидев Индру падающим с небес на своей вимане вместе с Такшакой, приблизился к царю Джанамеджайе и задал ему следующий вопрос.

Текст 24

О, царь среди людей, не подобает царю змеев встретить смерть от твоей руки, ибо он пил нектар бессмертия полубогов и потому не подвержен обычным процессам старения и смерти.

Текст 25

Жизнь и смерть воплощённой души, и её место в следующей жизни порождаются её собоственными поступками. Поэтому, о, царь, каждый в ответе за своё счастье и горе.

Текст 26

Когда обусловленную душу убивают змеи, воры, огонь, молния, голод, болезнь или что-либо ещё, она пожинает последствия собственной прошлой деятельности.

Текст 27

Поэтому, мой дорогой царь, пожалуйста, останови этот жертвенный ритуал, целью которого было причинить вред другим. Множество невинных змеев уже встретили смерть в огне. Несомненно, всем существам приходится страдать от непредвиденных последствий своих прошлых поступков.

Текст 28

Сута Госвами продолжал: Получив такой совет, Махараджа Джанамеджайа ответил: «Быть по сему». Из почтения к словам великого мудреца, он отказался от проведения змеиного жертвоприношения и поклонился Брхаспати, самому красноречивому среди мудрецов.

Текст 29

Иллюзорную энергию Всевышнего Господа Вишну, невозможно остановить и трудно воспринять. Хотя индивидуальные души – это неотъемлемые частицы Господа, находясь под влиянием маха-майи они сбиты с толку, отождествляя себя с различными материальными телами.

Текст 30-31

Но существует высшая реальность, над которой иллюзорная энергия, контролирующая обманутое живое существо не властна . В этой высшей реальности нет проявления материального ума, который действует в рамках принятия и отвержения. Там не существует порождений материи, их тонких причин и обретаемых их взаимодейсвием целей материального наслаждения. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленного духа, покрытого ложным эго и тремя гунами природы. Эта реальность исключает всё ограниченное и ограничивающее. Поэтому мудрец должен остановить волны материальной жизни и наслаждаться в этой Высшей Истине.

Текст 32

Те, кто желают отказаться от всего что не является истинно реальным, посредством отрицания внешнего, уверенно продвигаются на пути к высшей обители Господа Вишну. Отказавшись от мелочного материализма, они предлагают свою любовь в сердце исключительно Ему, заключая Его в объятья в трансе глубокой медитации.

Текст 33

Такие преданные, не осквернены более концепциями «я» и «моё», основанными на теле и доме, достигают высшей трансцендентной обители Господа Вишну.

Текст 34

Нужно тепеливо сносить любые оскорбления и оказывать почтение всем. Избегая отождествления c материальным телом, не следует враждовать с кем-либо.

Текст 35

Я предлагаю свои поклоны Верховной Личности Бога, непобедимому Господу Шри Кришне. Медитируя не Его лотосные стопы, я получил способность изучить и оценить это великое произведение.

Текст 36

Шаунака Рши сказал: О, благородный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как ПАила и другие чрезвычайно разумные ученики Шрилы Вйасадевы, которые известны как признанные авторитеты ведической мудрости, пересказывали и редактировали Веды.

Текст 37

Сута Госвами сказал: О, брахман, сначала возникла тонкая вибрация трансцендентного звука в небе сердца возвышенного Господа Брахмы, чей ум был полностью погружен в духовное осознание. Эту тонкую вибрацию можно ощутить, если отвлечь слух от всего внешнего.

Текст 38

О, брахман, поклоняясь этой тонкой форме Вед, мудрецы-мистики очистили свои сердца от скверны материи(дравья), деятельности(крийа) и того кто ее совершает(кАрака), и тем самым обрели свободу от повторяющихся рождения и смерти.

Текст 39

Из этой тонкой трансцендентной вибрации возникла омкара, состоящая из трёх звуков. Омкара обладает невидимыми силами и самопроизвольно проявляется в очистившемся сердце. Она представляет Абсолютную Истину во всех её трёх аспектах – Верховной Личности, Сверхдуше и безличном Брахмане.

Текст 40-41

Эта омкара, в высшей степени нематериальная и неощутимая, слышна Сверхдуше, не обладающей материальными ушами или иными материальными чувствами. Всё разнообразие вед исходит из омкары, которая появляется из души в небе сердца. Она представляет собой непосредственное обозначение саморождённой Абсолютной Истины, Сверхдуши, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов.

Текст 42

Омкара проявляется в трёх изначальных звуках – А, У, М. О, самый выдающийся из потомков Бхргу, эти три звука составляют все возможные тройственные аспекты материального бытия, включая три гуны природы, имена Риг, Йаджур и Сама Веды, планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, и три уровня деятельности - бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

Текст 43

Из омкары Господь Брахма сотворил все звуки – гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, наделив их длинной и короткий мерой.

Текст 44

Всемогущий Брахма использовал этот набор звуков, чтобы породить из свих четырёх ликов четыре Веды, которые появились вместе со священной омкарой и семью обращениями вйахрти. Его целью было распространение процесса ведического жертвоприношения в соответствии с разными функциями, выполняемыми жрецами каждой из четырёх Вед.

Текст 45

Брахма преподал Веды своим сыновьям, которые были великими мудрецами среди брахманов и опытными в искусстве декламации Вед. Они в свой черёд взяли на себя роль ачарьев и обучили Ведам собственных сыновей.

Текст 46

Таким образом, на протяжении циклов из четырёх эпох, поколение за поколением ученики, твердые в своих духовных обетах, передавали эти Веды по цепи ученической преемственности. В конце каждой Двапара-йуги выдающиеся мудрецы редактируют Веды по отдельным разделам.

Текст 47

Наблюдая, что под влиянием времени люди утрачивают своё долголетие, силу и разум, мудрецы получают вдохновение от Личности Бога, пребывающей в их сердцах, и систематически разделяют Веды.

Текст 48-49

О брахман, в нынешнюю эпоху Ваивасваты Ману, предводители вселенной, возглавляемые Брахмой и Шивой, попросили Верховную Личность Бога, защитника миров, спасти принципы религии. О, самый удачливый Шаунака, тогда всемогущий Господь, проявив часть Своей полной экспансии, явился в лоне Сатйавати, как сын Парашары. В этой форме под именем Кришны Дваипайаны Вйасы он разделил единую Веду на четыре.

Текст 50

Шрила Вйасадева разделил мантры Риг, Атхарва, Йаджур и Сама Веды на четыре раздела, подобно ювелиру раскладывающему драгоценности по местам.

Текст 51

О, брахман, могучий разумом Вйасадева призвал четверых своих учеников, и доверил каждому из них одну из этих четырёх самхит.

Текст 52-53

Шрила Вйасадева преподал первую самхиту, Риг Веду, Паиле и дал этой части имя Бахврича. Мудрецу Ваишампайане он поведал собрание Йаджур мантр под названием Нигада. Он преподал мантры Сама Веды, обозначенными как Чхандога-Асамхита, Джаимини, и поведал Атхарва Веду своему дорогому ученику Суманту.

Текст 54-56

Разделив свою самхиту на две части, мудрый Паила поведал её Индрапрамити и Башкале. О, Бхаргава, Башкала далее разделил своё собрание на четыре части и преподал их своим ученикам Бодхйе, Йагьявалкйе, Парашаре и Ангимитре. Обуздавший чувства мудрец Индрапрамити преподал свою самхиту учёному мистику Мандукейе, чей ученик Девамитра позднее передал разделы Рг Веды Саубхари и другим.

Текст 57

Сын Мандукейи по имени Шакалйа, разделил своё собрание на пять, доверив по одной части Ватсйе, Мудгале, Шалийе, Гокхалйе и Шишире.

Текст 58

Мудрец Джатукарнйа тоже был учеником Шакалйи, и после разделения самхиты, получив от Шакалйи три части, он добавил четвёртый раздел, ведический словарь. Он преподал по одной части каждому из своих четверых учеников – Балаке, второму Паиле, Джабале и Вирадже.

Текст 59

БАшкали составил Валакхилйа-самхиту, сборник из всех ответвлений Риг Веды. Этот сборник был передан Валайани, Бхаджйе и Кашаре.

Текст 60

Так, благодаря ученической преемственности, разнообразные самхиты Риг Веды были сохранены этими святыми брахманами. Просто слушая о распространении ведических гимнов, человек освободится от всех грехов.

Текст 61

Ученики Ваишампайаны стали знатоками Атхарва Веды. Они были известны как ЧАраки, потому что придерживались строгих обетов, чтобы защитить своего гуру от греха убийства брахмана.

Текст 62

Однажды Йагьявалкйа, один из учеников Ваишампайаны, сказал: О, учитель, какое благо могут принести попытки твоих бессильных учеников? Я сам совершу какую-нибудь выдающуюся аскезу.

Текст 63

Услышав такое, духовный учитель Ваишампайана разгневался и сказал: Убирайся отсюда! Я устал от тебя, о, ученик, оскорбляющий брахманов! Более того, ты должен немедленно вернуть всё то, чему я научил тебя.

Текст 64-65

Тогда Йагьявалкйа, сын Девараты, отрыгнул мантры Йаджур Веды и ушёл оттуда. Собравшиеся ученики, жадно глядевшие на эти йаджур гимны, приняли форму куропаток и склевали их все. Эти разделы Йаджур Веды с тех пор стали известны как прекраснейшая Таиттирийа-самхита, гимны, собранные куропатками [титтира].

Текст 66

Мой дорогой брахман Шаунака, тогда Йагьявалкйа пожелал найти новые йаджур-мантры, неизвестные даже его духовному учителю. С этой мыслью он с тщанием стал совершать поклонение могущественному богу солнца.

Текст 67

Шри Йагьявалкйа сказал: Я предлагаю мои почтительные поклоны Верховной Личности Бога, являющейся, как солнце. Ты предстаёшь повелителем четырёх видов живых существ, от Брахмы до травинки. Так же как небо присутствует внутри и вовне каждого живого существа, ты пребываешь в сердце каждого как Сверхдуша, и вовне в форме времени. Подобно тому, как небо не может быть закрыто облаками, которые находятся в нём, тебя никогда не покрывают какие-либо ложные материальные обозначения. С течением лет, которые складываются из мельчайших фрагментов времени, называемых кшанами, лавами и нимешами, ты один хранишь этот мир, испаряя воды, а затем возвращая их в качестве дождя.

Текст 68

О, блистающий, о, могущественный бог солнца, ты глава всех полубогов. Я медитирую со всем вниманием на твою огненную сферу, потому что для того, кто возносит тебе молитвы три раза в день в соответствии с ведическим методом, нисходящим по авторитетной ученической преемственности, ты сжигаешь все греховные поступки, все последующие страдания и даже изначальные семена желаний.

Текст 69

Ты присутствуешь как повелитель, пребывающий в сердцах всех движущихся и неподвижных существ, которые полностью зависят от твоего покровительства. Несомненно, ты приводишь в движение их материальные умы, чувства и жизненный воздух.

Текст 70

Мир теряет сознание, словно мёртвый, схваченый и проглоченый ужасной пастью питона тьмы. Но милостиво бросая взгляд на пребывающих во сне иллюзии людей, ты пробуждаешь их даром зрения. Поэтому ты самый великодушный. Во время трёх священных периодов дня(утром, в полдень и на закате), ты направляешь праведников по пути высшего блага, побуждая их выполнять религиозные обязанности, которые укрепляют их на духовном пути.

Текст 71

Подобно земным царям, ты путешествуешь повсюду, сея страх среди нечестивцев, в то время как контролирующие божества сторон света предлагают тебе в сложенных ладонях цветы лотоса и другие почтительные подношения.

Текст 72

Поэтому, мой господин, я молитвенно обращаюсь к твоим лотосным стопам, которые почитают духовные учителя трёх миров, надеясь получить от тебя никому более неизвестные мантры Йаджур Веды.

Текст 73

Сута Госвами сказал: Удовлетворённый таким восхвалением, могущественный бог солнца принял форму коня и преподнёс мудрецу Йагьявалкйе йаджур-мантры, прежде не известные в человеческом обществе.

Текст 74

Из бесчисленных сотен мантр Йаджур Веды могущественный мудрец составил пятнадцать новых ответвлений ведической литературы. Они стали известны как Ваджасанейа-самхита, потому что были получены из волос конской гривы, и были приняты в ученической преемственности последователей Канвы, Мадхйандина и других риши.

Текст 75

Джаимини Риши, знаток Сама Веды, имел сына по имени Суманту, а сыном Суманту был Сутван. Мудрец Джаимини поведал каждому из них разные части Сама-веда-самхиты.

Текст 76-77

Сукарма, другой ученик Джаимини, был великим учёным. Он разделил могучее древо Сама Веды на тысячи самхит. Затем, о, брахман, трое учеников Сукармы – Хиранйагарбха - сын Кушалы; Паушйанджи; и Авантйа, который был очень продвинут в духовном осознании – взяли на себя заботу о сама-мантрах.

Текст 78

Пятьсот учеников Паушйанджи и Авантйи стали известны как северные певцы Сама Веды, а в более поздние времена некоторые из них стали известны как западные певцы.

Текст 79

Пять других учеников Паушйанджи, а именно Лаугакчи, Мамгали, Кулйа, Кушида и Кукши, получили каждый по сто самхит.

Текст 80

Кета, ученик Хиранйагарбхи, поведал двадцать четыре самхиты своим ученикам, а оставшиеся собрания были переданы осознавшему себя мудрецу Авантйе.