# Шримад-Бхагаватам

# Песнь Четвёртая

# ГЛАВА ВОСЬМАЯ

# Дхрува Махараджа покидает дом и уходит в лес

## ТЕКСТ 1

    मैत्रेय उवाच

    सनकाद्या नारदश्च ऋभुर्हंसोऽरुणिर्यतिः ।

    नैते गृहान्ब्रह्मसुता ह्यावसन्नूर्ध्वरेतसः ॥१॥

маитрейа увача

санакадйа нарадаш ча рибхур хамсо 'рунир йатих

наите грихан брахма-сута хй авасанн урдхва-ретасах

маитрейах увача - Майтрея сказал; санака-адйах - во главе с Санакой; нарадах - Нарада; ча - и; рибхух - Рибху; хамсах - Хамса; аруних - Аруни; йатих - Яти; на - не; эте - все эти; грихан - дома; брахма-сутах - сыновья Брахмы; хи - несомненно; авасан - жили; урдхва-ретасах - никогда не нарушавшие обета безбрачия.

Великий мудрец Майтрея сказал: Некоторые из сыновей Брахмы: четыре великих мудреца Кумара во главе с Санакой, а также Нарада, Рибху, Хамса, Аруни и Яти - не жили дома, ибо стали урдхва-ретами, найштхика-брахмачари, то есть дали обет безбрачия.

КОММЕНТАРИЙ: живые существа во вселенной практикуют брахмачарью со времени появления на свет Брахмы. Всегда существовали люди (главным образом мужчины), которые до конца жизни не вступали в брак. Вместо того чтобы позволять семени течь вниз, они поднимали его к мозгу. Таких брахмачари называют урдхва-ретасах, что значит «те, кто поднимает». Семя обладает огромной ценностью: если человеку с помощью йогической практики удается поднять его к мозгу, он может достичь поразительных результатов - его память намного улучшится, а продолжительность жизни увеличится. Йоги, поднявшие семя к мозгу, способны с непреклонной решимостью совершать любые аскезы, они могут достичь высшего совершенства и даже попасть в духовный мир. Примером тех, кто хранит обет брахмачарьи, являются четыре мудреца: Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар, - а также Нарада и многие другие.

Особого внимания заслуживает также фраза наите грихан хй авасан - «они не жили дома». Слово гриха имеет два значения: «дом» и «жена». Фактически, дом - это, прежде всего, жена; дом - это не комната и не здание. Тот, кто живет с женой, живет дома, тогда как про санньяси или про брахмачари нельзя сказать, что они живут дома, даже если они живут в комнате или доме. Таким образом, под словами «они не жили дома» в данном случае подразумевается, что они были неженаты и потому никогда не теряли семени. Человек может извергать семя, только если у него есть жена, дом и намерение зачать детей; в противном случае священные писания не рекомендуют делать это. Многие следовали этим принципам уже на заре творения. Такие брахмачари не оставили после себя потомства. В предыдущих главах рассказывалось о потомках Господа Брахмы, ведущих происхождение от одной из дочерей Ману, Прасути. Прасути родила несколько дочерей, одной из которых была Дакшаяни, Сати. Упоминание о Сати послужило поводом для рассказа о ягье, которую провел Дакша. Теперь же Майтрея начинает рассказывать о потомках сыновей Брахмы. У Брахмы было много сыновей, но те из них, кто решил остаться брахмачари, во главе с Санакой и Нарадой, не вступали в брак, поэтому Майтрее не нужно было рассказывать об их потомках.

## ТЕКСТ 2

    मृषाधर्मस्य भार्यासीद्दम्भं मायां च शत्रुहन् ।

    असूत मिथुनं तत्तु निरृतिर्जगृहेऽप्रजः ॥२॥

мришадхармасйа бхарйасид дамбхам майам ча шатру-хан

асута митхунам тат ту нирритир джагрихе 'праджах

мриша - Мриша; адхармасйа - Безверия; бхарйа - жена; асит - был; дамбхам - Лицемерие; майам - Обман; ча - и; шатру-хан - о губитель врагов; асута - произвел; митхунам - союз; тат - тот; ту - но; нирритих - Ниррити; джагрихе - взял; апраджах - не имеющий детей.

У Брахмы также был сын по имени Безверие. Его жену звали Ложь. От их союза родились два демона, которых назвали Дамбха (Лицемерие) и Майя (Обман). Этих двух демонов усыновил бездетный демон по имени Ниррити.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем, что Адхарма, Безверие, тоже был сыном Брахмы и что он женился на своей сестре, Мрише. Их брак положил начало половым отношениям между братом и сестрой. Эти противоестественные половые отношения возможны в человеческом обществе только тогда, когда в нем царит Адхарма, Безверие. Как мы видим, Брахма при сотворении мира произвел на свет не только добродетельных сыновей: Санаку, Санатану и Нараду, но и демоничных потомков: Ниррити, Адхарму, Дамбху и Ложь. Все сущее было создано Брахмой. Что касается Нарады, то, как известно, он родился Нарадой благодаря тому, что в предыдущей жизни был очень благочестив и общался с великими преданными. Другие сыновья Брахмы тоже родились теми, кем им предначертано было родиться в соответствии с поступками, которые они совершали в прошлых жизнях. Закон кармы действует на протяжении всех жизней живого существа, и, когда начинается новый цикл творения, живые существа рождаются со своей кармой, накопленной в предыдущем цикле. Хотя изначально живые существа являются детьми Брахмы, воплощения Верховной Личности Бога, занимающего очень высокий пост и управляющего одним из качеств материальной природы, они рождаются с разными качествами и задатками в соответствии со своей кармой.

## ТЕКСТ 3

    तयोः समभवल्लोभो निकृतिश्च महामते ।

    ताभ्यां क्रोधश्च हिंसा च यद्दुरुक्तिः स्वसा कलिः ॥३॥

тайох самабхавал лобхо никритиш ча маха-мате

табхйам кродхаш ча химса ча йад дуруктих сваса калих

тайох - эти двое; самабхават - были рождены; лобхах - жадность; никритих - Лукавство; ча - и; маха-мате - о великая душа; табхйам - от них; кродхах - Гнев; ча - и; химса - Злость; ча - и; йат - от них; дуруктих - Злая Речь; сваса - сестра; калих - Кали.

Майтрея сказал Видуре: О великая душа, от Дамбхи и Майи появились на свет жадность и Никрити, Лукавство. От союза Лобхи и Никрити родились дети по имени Кродха (Гнев) и Химса (Злость), а от союза Кродхи и Химсы родились Кали и его сестра Дурукти (Злая Речь).

## ТЕКСТ 4

    दुरुक्तौ कलिराधत्त भयं मृत्युं च सत्तम ।

    तयोश्च मिथुनं जज्ञे यातना निरयस्तथा ॥४॥

дуруктау калир адхатта бхайам мритйум ча саттама

тайош ча митхунам джаджне йатана нирайас татха

дуруктау - у Дурукти; калих - Кали; адхатта - произвел на свет; бхайам - Страх; мритйум - Смерть; ча - и; сат-тама - о величайший из всех благочестивых людей; тайох - этих двух; ча - и; митхунам - соединением; джаджне - были произведены; йатана - Сильная Боль; нирайах - Ад; татха - кроме того.

О величайший из добродетельных людей, от союза Кали и Злой Речи появились на свет дети по имени Мритью (Смерть) и Бхити (Страх). А от союза Мритью и Бхити родились Ятана (Сильная Боль) и Нирая (Ад).

## ТЕКСТ 5

    सङ्ग्रहेण मयाख्यातः प्रतिसर्गस्तवानघ ।

    त्रिः श्रुत्वैतत्पुमान्पुण्यं विधुनोत्यात्मनो मलम् ॥५॥

санграхена майакхйатах пратисаргас таванагха

трих шрутваитат пуман пунйам видхунотй атмано малам

санграхена - вкратце; майа - мной; акхйатах - объяснен; пратисаргах - причина разрушения; тава - твой; анагха - о непорочный; трих - три раза; шрутва - выслушав; этат - этот рассказ; пуман - тот, кто; пунйам - благочестие; видхуноти - смывает; атманах - этой души; малам - скверну.

О Видура, я вкратце рассказал тебе о причинах гибели мира. Тот, кто выслушает этот рассказ три раза, обретет благочестие, и с его души смоется вся грязь совершенных им грехов.

КОММЕНТАРИЙ: В основе сотворения мира лежит добродетель, а причиной его разрушения является безверие. Таков механизм сотворения и разрушения материального мира. Из этого стиха следует, что разрушение мира начинается из-за Адхармы, Безверия. От союза Безверия и Лжи появляется на свет несколько поколений потомков: Лицемерие, Обман, жадность, Лукавство, Гнев, Злость, Раздор, Злая Речь, Смерть, Страх, Сильная Боль и Ад. Они названы в этом стихе причинами разрушения. В благочестивом человеке рассказ о причинах гибели мира возбудит ненависть к ним и поможет ему продвинуться по пути благочестия. Когда говорится о благочестии, имеется в виду процесс очищения сердца. По словам Господа Чайтаньи, человек должен очистить зеркало своего ума от грязи, и это будет началом его пути к освобождению. Здесь рекомендуется тот же самый метод. Малам значит «скверна». Мы должны развить в себе отвращение ко всему, что приводит к разрушению, начиная с безверия и обмана, и тогда мы сможем встать на стезю праведности. Это поможет нам обрести сознание Кришны и избавит от необходимости снова и снова умирать, подчиняясь закону разрушения. Наша жизнь - это бесконечная череда повторяющихся рождений и смертей, но, вступив на путь освобождения, мы сможем избавиться от этих нескончаемых страданий.

## ТЕКСТ 6

    अथातः कीर्तये वंशं पुण्यकीर्तेः कुरूद्वह ।

    स्वायम्भुवस्यापि मनोर्हरेरंशांशजन्मनः ॥६॥

атхатах киртайе вамшам пунйа-киртех курудваха

свайамбхувасйапи манор харер амшамша-джанманах

атха - сейчас; атах - вслед за этим; киртайе - я опишу; вамшам - династию; пунйа-киртех - прославившуюся своими добродетельными поступками; куру-удваха - о лучший из Куру; свайамбхувасйа - Сваямбхувы; апи - даже; манох - Ману; харех - Личности Бога; амша - полной экспансии; амша - части; джанманах - рожденный от.

Майтрея продолжал: О лучший из рода Куру, теперь я расскажу тебе о потомках Сваямбхувы Ману, который был рожден от части полной экспансии Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма - это могущественная экспансия Верховной Личности Бога. Брахма принадлежит к джива- таттве, но, поскольку Господь наделил его особыми полномочиями, его считают полной экспансией Верховного Господа. Иногда, когда среди живых существ нет подходящих кандидатов на пост Брахмы, его место занимает Сам Верховный Господь, воплощающийся в образе Брахмы. Брахма является полной экспансией Верховной Личности Бога, а Сваямбхува Ману был сыном Брахмы. О потомках этого Ману, прославившихся своими благочестивыми деяниями, и собирается рассказать великий мудрец Майтрея. Прежде чем говорить о благочестивых потомках Брахмы, Майтрея рассказал о потомках греховной деятельности, олицетворяющих собой гнев, злобу, оскорбительную речь, раздоры, страх и смерть. Поэтому не случайно он сразу вслед за этим начал рассказывать историю жизни Дхрувы Махараджи, самого благочестивого царя вселенной.

## ТЕКСТ 7

    प्रियव्रतोत्तानपादौ शतरूपापतेः सुतौ ।

    वासुदेवस्य कलया रक्षायां जगतः स्थितौ ॥७॥

прийавратоттанападау шатарупа-патех сутау

васудевасйа калайа ракшайам джагатах стхитау

прийаврата - Прияврата; уттанападау - Уттанапада; шатарупа-патех - царицы Шатарупы и ее мужа Ману; сутау - два сына; васудевасйа - Верховной Личности Бога; калайа - полной экспансией; ракшайам - для того, чтобы защищать; джагатах - вселенной; стхитау - ради поддержания.

Шатарупа, жена Сваямбхувы Ману, родила ему двух сыновей, которых звали Уттанапада и Прияврата. Будучи потомками полной экспансии Васудевы, Верховной Личности Бога, они умело управляли миром, заботясь о своих подданных и защищая их.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что оба царя, Уттанапада и Прияврата, были дживами, которых Верховный Господь наделил особыми полномочиями, в отличие от великого царя Ришабхи, который был воплощением Самого Верховного Господа.

## ТЕКСТ 8

    जाये उत्तानपादस्य सुनीतिः सुरुचिस्तयोः ।

    सुरुचिः प्रेयसी पत्युर्नेतरा यत्सुतो ध्रुवः ॥८॥

джайе уттанападасйа сунитих суручис тайох

суручих прейаси патйур нетара йат-суто дхрувах

джайе - двух жен; уттанападасйа - царя Уттанапады; сунитих - Сунити; суручих - Суручи; тайох - из них двоих; суручих - Суручи; прейаси - горячо любимая; патйух - мужа; на итара - не другая; йат - чей; сутах - сын; дхрувах - Дхрува.

У царя Уттанапады было две жены, которых звали Сунити и Суручи. Суручи была очень любима царем, а Сунити, имевшая сына по имени Дхрува, не пользовалась его особым расположением.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Майтрея хотел рассказать о праведных деяниях царей Уттанапады и Приявраты. Прияврата был первым сыном Сваямбхувы Ману, а Уттанапада - вторым, но великий мудрец Майтрея сразу начал рассказывать о Дхруве Махарадже, сыне Уттанапады, так как ему не терпелось поведать о благочестивых деяниях царей прошлого. Преданные очень любят слушать историю о жизни Дхрувы Махараджи. На примере его благочестивых деяний можно научиться тому, как избавиться от привязанности к материальной собственности и как улучшить свое преданное служение с помощью суровых аскез и обетов. Вера того, кто слушает о деяниях благочестивого Дхрувы, укрепляется и позволяет ему вступить в непосредственные отношения с Верховной Личностью Бога, благодаря чему он может очень быстро достичь трансцендентного уровня преданного служения. Рассказ об аскезах Дхрувы Махараджи пробуждает в сердцах слушателей стремление к преданному служению.

## ТЕКСТ 9

    एकदा सुरुचेः पुत्रमङ्कमारोप्य लालयन् ।

    उत्तमं नारुरुक्षन्तं ध्रुवं राजाभ्यनन्दत ॥९॥

экада суручех путрам анкам аропйа лалайан

уттамам нарурукшантам дхрувам раджабхйанандата

экада - однажды; суручех - царицы Суручи; путрам - сына; анкам - на колени; аропйа - сажая; лалайан - лаская; уттамам - Уттаму; на - не; арурукшантам - пытающегося взобраться; дхрувам - Дхруву; раджа - царь; абхйанандата - радушно принял.

Однажды царь Уттанапада ласкал сына Суручи, Уттаму, усадив его к себе на колени. Дхрува Махараджа тоже хотел было взобраться на колени к царю, однако царь не очень обрадовался этому.

## ТЕКСТ 10

    तथा चिकीर्षमाणं तं सपत्न्यास्तनयं ध्रुवम् ।

    सुरुचिः शृण्वतो राज्ञः सेर्ष्यमाहातिगर्विता ॥१०॥

татха чикиршаманам там сапатнйас танайам дхрувам

суручих шринвато раджнах сершйам ахатигарвита

татха - так; чикиршаманам - маленький Дхрува, который пытался влезть; там - ему; са-патнйах - второй жены (Сунити); танайам - сыну; дхрувам - Дхруве; суручих - царица Суручи; шринватах - когда слушал; раджнах - царь; са-иршйам - со злостью; аха - сказала; атигарвита - с присущим ей высокомерием.

Увидев, как маленький Дхрува Махараджа пытается взобраться к отцу на колени, Суручи, его мачеха, приревновала к нему царя и высокомерным тоном стала говорить, обращаясь к Дхруве, в расчете на то, что царь тоже услышит ее.

КОММЕНТАРИЙ: Царь, конечно же, одинаково любил обоих сыновей, Дхруву и Уттаму, поэтому ему хотелось посадить к себе на колени вместе с Уттамой и Дхруву. Однако их-за привязанности к царице Суручи он боялся открыто проявить свою любовь к Дхруве Махарадже. Суручи поняла, какие чувства боролись в сердце царя Уттанапады, и потому, движимая гордыней, начала говорить о том, как царь любит ее. Такова женская природа. Если женщина видит, что муж очень любит ее и благоволит к ней, она начинает злоупотреблять этим. Как мы видим, это качество было присуще даже членам такого благородного семейства, как семья Сваямбхувы Ману, из чего можно заключить, что женщины везде одинаковы.

## ТЕКСТ 11

    न वत्स नृपतेर्धिष्ण्यं भवानारोढुमर्हति ।

    न गृहीतो मया यत्त्वं कुक्षावपि नृपात्मजः ॥११॥

на ватса нрипатер дхишнйам бхаван ародхум архати

на грихито майа йат твам кукшав апи нрипатмаджах

на - не; ватса - мой мальчик; нрипатех - царя; дхишнйам - трон; бхаван - ты сам; ародхум - взобраться; архати - заслуживаешь; на - не; грихитах - принятый; майа - мной; йат - потому что; твам - ты; кукшау - во чреве; апи - хотя; нрипа-атмаджах - сын царя.

Царица Суручи сказала Дхруве Махарадже: Дорогой мальчик, ты недостоин сидеть на троне или на коленях царя. Разумеется, ты тоже сын царя, но, поскольку ты появился на свет не из моего чрева, ты не вправе сидеть на коленях своего отца.

КОММЕНТАРИЙ: Царица Суручи высокомерно заявила Дхруве Махарадже, что для того, чтобы сидеть на коленях царя или на царском троне, мало быть просто сыном царя. Чтобы заслужить это право, нужно появиться на свет из ее чрева. Иными словами, она дала понять Дхруве Махарадже, что, хотя царь и является его отцом, он должен считаться незаконным сыном царя, так как появился на свет из чрева другой царицы.

## ТЕКСТ 12

    बालोऽसि बत नात्मानमन्यस्त्रीगर्भसम्भृतम् ।

    नूनं वेद भवान्यस्य दुर्लभेऽर्थे मनोरथः ॥१२॥

бало 'си бата натманам анйа-стри-гарбха-самбхритам

нунам веда бхаван йасйа дурлабхе 'ртхе маноратхах

балах - ребенок; аси - ты являешься; бата - однако; на - не; атманам - моим; анйа - другой; стри - женщины; гарбха - из чрева; самбхритам - рожденный; нунам - однако; веда - просто постарайся узнать; бхаван - ты сам; йасйа - которого; дурлабхе - недостижимой; артхе - вещи; манах-ратхах - желающий.

Мой мальчик, тебе невдомек, что ты появился на свет не из моего чрева, а из чрева другой женщины, и потому все твои старания ни к чему не приведут. Попытайся понять это. Ты хочешь осуществить желание, которое неосуществимо.

КОММЕНТАРИЙ: Маленький мальчик, Дхрува Махараджа, естественно, очень любил своего отца, и ему было невдомек, что между двумя его матерями существует какое-то различие. На это различие ему указала царица Суручи, сказав, что он еще ребенок и потому не видит разницы между двумя царицами. Эти слова - еще одно проявление высокомерия царицы Суручи.

## ТЕКСТ 13

    तपसाराध्य पुरुषं तस्यैवानुग्रहेण मे ।

    गर्भे त्वं साधयात्मानं यदीच्छसि नृपासनम् ॥१३॥

тапасарадхйа пурушам тасйаивануграхена ме

гарбхе твам садхайатманам йадиччхаси нрипасанам

тапаса - аскезами; арадхйа - удовлетворив; пурушам - Верховную Личность Бога; тасйа - Его собственной; эва - только; ануграхена - милостью; ме - моем; гарбхе - во чреве; твам - ты; садхайа - место; атманам - ты сам; йади - если; иччхаси - ты желаешь; нрипа-асанам - на царском троне.

Если ты хочешь взойти на престол, ты должен пройти через суровые аскезы. Прежде всего ты должен добиться благосклонности Верховной Личности Бога, Нараяны, поклоняясь Ему, а затем, когда тебе удастся снискать Его милость, ты должен будешь родиться еще раз, появившись на свет из моего чрева.

КОММЕНТАРИЙ: Суручи так рассердилась на Дхруву Махараджу, что косвенным образом предложила ему сменить тело. По ее словам, если он хочет занять царский трон, ему нужно сначала умереть, а затем получить другое тело, войдя в ее чрево.

## ТЕКСТ 14

    मैत्रेय उवाच

    मातुः सपत्न्याः स दुरुक्तिविद्धः

    श्वसन्रुषा दण्डहतो यथाहिः ।

    हित्वा मिषन्तं पितरं सन्नवाचं

    जगाम मातुः प्ररुदन्सकाशम् ॥१४॥

маитрейа увача

матух сапатнйах са дурукти-виддхах

швасан руша данда-хато йатхахих

хитва мишантам питарам санна-вачам

джагама матух прарудан сакашам

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; матух - его матери; са-патнйах - второй жены; сах - он; дурукти - резкими словами; виддхах - уязвленный; швасан - дыша очень тяжело; руша - из-за гнева; данда-хатах - ударенная палкой; йатха - так же, как; ахих - змея; хитва - покидающий; мишантам - просто наблюдая; питарам - его отец; санна-вачам - молча; джагама - пошел; матух - к своей матери; прарудан - плача; сакашам - близко.

Мудрец Майтрея продолжал: О Видура, как змея, ударенная палкой, начинает тяжело дышать, так и Дхрува Махараджа, уязвленный жестокими словами мачехи, сильно разгневался и начал тяжело дышать. Когда же он увидел, что его отец молчит, не смея возразить жене, он с плачем выбежал из дворца и побежал к матери.

## ТЕКСТ 15

    तं निःश्वसन्तं स्फुरिताधरोष्ठं

    सुनीतिरुत्सङ्ग उदूह्य बालम् ।

    निशम्य तत्पौरमुखान्नितान्तं

    सा विव्यथे यद्गदितं सपत्न्या ॥१५॥

там нихшвасантам спхуритадхароштхам

сунитир утсанга удухйа балам

нишамйа тат-паура-мукхан нитантам

са вивйатхе йад гадитам сапатнйа

там - его; нихшвасантам - тяжело дыша; спхурита - дрожа; адхара-оштхам - верхняя и нижняя губы; сунитих - царица Сунити; утсанге - на колени; удухйа - посадив; балам - своего сына; нишамйа - выслушав; тат-паура-мукхат - из уст других жителей; нитантам - все рассказы; са - она; вивйатхе - сильно огорчилась; йат - то, что; гадитам - было сказано; са-патнйа - второй женой.

Когда Дхрува Махараджа прибежал к матери, его губы дрожали от гнева, а из глаз текли слезы обиды. Царица Сунити тут же посадила сына к себе на колени, а обитатели дворца, которые слышали резкие слова Суручи, подробно рассказали ей о том, что произошло. Эта новость причинила Сунити нестерпимую боль.

## ТЕКСТ 16

    सोत्सृज्य धैर्यं विललाप शोक

    दावाग्निना दावलतेव बाला ।

    वाक्यं सपत्न्याः स्मरती सरोज

    श्रिया दृशा बाष्पकलामुवाह ॥१६॥

сотсриджйа дхаирйам вилалапа шока-

давагнина дава-латева бала

вакйам сапатнйах смарати сароджа-

шрийа дриша башпа-калам уваха

са - она; утсриджйа - оставив; дхаирйам - терпение; вилалапа - сокрушалась; шока-дава-агнина - огнем страдания; дава-лата ива - подобно сгорающим листьям; бала - эта женщина; вакйам - слова; са-патнйах - сказанные другой женой; смарати - помнить; сароджа-шрийа - лицо, такое же прекрасное, как лотос; дриша - глядя; башпа-калам - плача; уваха - сказала.

Не в силах вынести эту боль, Сунити дала волю своему горю. Она горела как в огне и была похожа на лист, опаленный пламенем. Вспоминая слова, сказанные другой женой царя, она рыдала, и по ее ясному лотосоподобному лицу катились слезы. В конце концов Сунити заговорила.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, охваченный горем, чувствует себя как лист, объятый пламенем лесного пожара. Сунити пребывала именно в таком состоянии. И хотя она была прекрасна, как лотос, ее лицо почернело, опаленное огнем страдания, причиной которого были жестокие слова соперницы.

## ТЕКСТ 17

    दीर्घं श्वसन्ती वृजिनस्य पार

    मपश्यती बालकमाह बाला ।

    मामङ्गलं तात परेषु मंस्था

    भुङ्क्ते जनो यत्परदुःखदस्तत् ॥१७॥

диргхам швасанти вриджинасйа парам

апашйати балакам аха бала

мамангалам тата парешу мамстха

бхункте джано йат пара-духкхадас тат

диргхам - тяжело; швасанти - дыша; вриджинасйа - опасности; парам - границ; апашйати - не находя; балакам - своему сыну; аха - сказала; бала - женщина; ма - пусть не будет; амангалам - несчастья; тата - дорогой сын; парешу - другим; мамстхах - желание; бхункте - страдал; джанах - человек; йат - тот, который; пара-духкхадах - кто склонен причинять другим боль; тат - тот.

Она тоже тяжело дышала, не зная, чем утешить своего сына. Не находя выхода из сложившейся ситуации, она сказала ему: Сын мой, никогда не желай другим ничего плохого. Тот, кто причиняет страдания людям, сам потом будет страдать от той же боли.

## ТЕКСТ 18

    सत्यं सुरुच्याभिहितं भवान्मे

    यद्दुर्भगाया उदरे गृहीतः ।

    स्तन्येन वृद्धश्च विलज्जते यां

    भार्येति वा वोढुमिडस्पतिर्माम् ॥१८॥

сатйам суручйабхихитам бхаван ме

йад дурбхагайа ударе грихитах

станйена вриддхаш ча виладжджате йам

бхарйети ва водхум идаспатир мам

сатйам - истина; суручйа - царицей Суручи; абхихитам - сказанная; бхаван - тебе; ме - меня; йат - потому что; дурбхагайах - несчастной; ударе - из чрева; грихитах - родился; станйена - вскормленный грудью; вриддхах ча - вырос; виладжджате - стыдится; йам - кого; бхарйа - жена; ити - так; ва - или; водхум - принять; идах-патих - царь; мам - меня.

Сунити сказала: Мой мальчик, все, что сказала тебе Суручи, - чистая правда, поскольку царь, твой отец, не признает меня своей женой или даже служанкой и стыдится меня. Поэтому тебе придется примириться с тем, что ты появился на свет из чрева несчастной женщины и ее молоком был вскормлен.

## ТЕКСТ 19

    आतिष्ठ तत्तात विमत्सरस्त्व

    मुक्तं समात्रापि यदव्यलीकम् ।

    आराधयाधोक्षजपादपद्मं

    यदीच्छसेऽध्यासनमुत्तमो यथा ॥१९॥

атиштха тат тата виматсарас твам

уктам саматрапи йад авйаликам

арадхайадхокшаджа-пада-падмам

йадиччхасе 'дхйасанам уттамо йатха

атиштха - просто выполнять; тат - то; тата - мой дорогой сын; виматсарах - не завидуя; твам - тебе; уктам - сказанное; саматра апи - твоей мачехой; йат - все, что; авйаликам - все это истинно; арадхайа - просто начни поклоняться; адхокшаджа - Трансцендентного; пада-падмам - лотосным стопам; йади - если; иччхасе - желаешь; адхйасанам - быть посаженным вместе с; уттамах - твоим сводным братом; йатха - так же.

Мальчик мой, как ни горько это слышать, но все, сказанное Суручи, твоей мачехой, соответствует истине. Поэтому, если ты хочешь сидеть на царском троне, как твой сводный брат Уттама, перестань обижаться на свою мачеху и без промедления последуй ее совету. Не теряя времени начни поклоняться лотосным стопам Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Резкие слова, которые Суручи сказала своему пасынку, не противоречили истине, так как добиться успеха в жизни может только тот, кто снискал благосклонность Верховной Личности Бога. Человек предполагает, а Бог располагает. Сунити, мать Дхрувы Махараджи, согласилась с его мачехой в том, что Дхрува должен начать поклоняться Верховной Личности Бога. По сути дела, слова Суручи стали благословением для Дхрувы Махараджи, так как благодаря им он стал великим преданным Господа.

## ТЕКСТ 20

    यस्याङ्घ्रिपद्मं परिचर्य विश्व

    विभावनायात्तगुणाभिपत्तेः ।

    अजोऽध्यतिष्ठत्खलु पारमेष्ठ्यं

    पदं जितात्मश्वसनाभिवन्द्यम्  ॥२०॥

йасйангхри-падмам паричарйа вишва-

вибхаванайатта-гунабхипаттех

аджо 'дхйатиштхат кхалу парамештхйам

падам джитатма-швасанабхивандйам

йасйа - чья; ангхри - нога; падмам - лотосным стопам; паричарйа - поклоняясь; вишва - вселенную; вибхаванайа - для того, чтобы сотворить; атта - получил; гуна-абхипаттех - для того, чтобы обрести необходимые качества; аджах - нерожденный (Господь Брахма); адхйатиштхат - занял положение; кхалу - несомненно; парамештхйам - высочайшее положение во вселенной; падам - положение; джита-атма - тот, кто покорил свой ум; швасана - управляя жизненным воздухом; абхивандйам - являющийся объектом поклонения.

Сунити продолжала: Верховный Господь так велик, что, просто поклоняясь Его лотосным стопам, твой прадед, Господь Брахма, обрел все качества, необходимые для сотворения вселенной. Нерожденный Господь Брахма является повелителем всех живых существ во вселенной, но он занимает свой высокий пост только по милости Верховного Господа, которому поклоняются даже великие йоги, обуздавшие свой ум и управляющие жизненным воздухом [праной].

КОММЕНТАРИЙ: Сунити привела в пример Господа Брахму, прадеда Дхрувы Махараджи. Хотя Господь Брахма является одним из живых существ, благодаря своим аскезам он по милости Верховного Господа занял высокий пост творца вселенной. Чтобы достичь успеха в каком-нибудь деле, человек должен не только совершать суровые аскезы, но и уповать на милость Верховной Личности Бога. Именно это имела в виду мачеха Дхрувы Махараджи, и теперь о том же самом ему говорит родная мать, Сунити.

## ТЕКСТ 21

    तथा मनुर्वो भगवान्पितामहो

    यमेकमत्या पुरुदक्षिणैर्मखैः ।

    इष्ट्वाभिपेदे दुरवापमन्यतो

    भौमं सुखं दिव्यमथापवर्ग्यम्  ॥२१॥

татха манур во бхагаван питамахо

йам эка-матйа пуру-дакшинаир макхаих

иштвабхипеде дуравапам анйато

бхаумам сукхам дивйам атхапаваргйам

татха - подобно этому; манух - Сваямбхува Ману; вах - твой; бхагаван - являющийся объектом поклонения; питамахах - дед; йам - кому; эка-матйа - с непоколебимой преданностью; пуру - великий; дакшинаих - раздавая пожертвования; макхаих - совершая жертвоприношения; иштва - поклоняясь; абхипеде - достиг; дуравапам - трудно достичь; анйатах - любыми другими способами; бхаумам - материальное; сукхам - счастье; дивйам - небесное; атха - после этого; апаваргйам - освобождение.

Сунити сказала сыну: Твой дед Сваямбхува Ману с непоколебимой верой и глубокой преданностью поклонялся Верховной Личности Бога, совершая великие жертвоприношения и раздавая пожертвования, и тем самым заслужил благосклонность Верховного Господа. Действуя таким образом, он изведал величайшее материальное счастье и в конце концов получил освобождение, которое невозможно обрести, поклоняясь полубогам.

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что человек добился успеха, если он изведал материальное счастье в этой жизни и в конце концов обрел освобождение. Достичь такого успеха можно только по милости Верховной Личности Бога. Слова эка-матйа означают «полностью сосредоточив ум на Господе». О таком безраздельном поклонении Верховному Господу говорится и в «Бхагавад-гите», где та же самая идея выражена словами ананйа-бхак. В этом стихе также говорится о том, «что невозможно обрести никаким другим способом». Под «другим способом» в данном случае подразумевается поклонение полубогам. Здесь особо подчеркивается, что Ману обрел свои богатства только благодаря безраздельной преданности, которую он проявил, занимаясь трансцендентным служением Господу. О том, кто в надежде обрести материальное счастье начинает поклоняться многочисленным полубогам, говорят, что он лишен разума. Даже если человек хочет обрести материальное счастье, он должен поклоняться Верховному Господу, не отвлекаясь ни на что другое. То же самое касается тех, кто желает обрести освобождение: поклоняясь Верховному Господу, они смогут также достичь цели своей жизни.

## ТЕКСТ 22

    तमेव वत्साश्रय भृत्यवत्सलं

    मुमुक्षुभिर्मृग्यपदाब्जपद्धतिम् ।

    अनन्यभावे निजधर्मभाविते

    मनस्यवस्थाप्य भजस्व पूरुषम्  ॥२२॥

там эва ватсашрайа бхритйа-ватсалам

мумукшубхир мригйа-падабджа-паддхатим

ананйа-бхаве ниджа-дхарма-бхавите

манасй авастхапйа бхаджасва пурушам

там - Ему; эва - также; ватса - мой мальчик; ашрайа - сделать своим прибежищем; бхритйа-ватсалам - Верховного Господа, который очень добр к Своим преданным; мумукшубхих - а также теми, кто стремится к освобождению; мригйа - должны быть разыскиваемы; пада-абджа - лотосные стопы; паддхатим - метод; ананйа- бхаве - в неизменном положении; ниджа-дхарма-бхавите - находящийся в своем изначальном, естественном состоянии; манаси - уму; авастхапйа - находящийся; бхаджасва - продолжай заниматься преданным служением; пурушам - Верховной Личности.

Мой мальчик, тебе также следует искать покровительства Верховного Господа, который так добр к Своим преданным. Все, кто стремится обрести освобождение и разорвать заколдованный круг рождений и смертей, укрываются под сенью лотосных стоп Господа, посвятив себя преданному служению Ему. Очистившись в процессе выполнения предписанных обязанностей, помести Верховного Господа в свое сердце и непрестанно служи Ему, не отвлекаясь ни на что другое.

КОММЕНТАРИЙ: Система бхакти-йоги, о которой царица Сунити рассказала сыну, является общепринятым методом познания Бога. Человек может продолжать исполнять свои обязанности и в то же время хранить память о Верховной Личности Бога в своем сердце. Такое же наставление получил от Самого Господа и Арджуна в «Бхагавад-гите»: «Продолжай сражаться, но ни на мгновение не забывай обо Мне». Это должно стать девизом каждого искреннего человека, стремящегося достичь совершенства в сознании Кришны. Царица Сунити сказала сыну, что Верховного Господа называют бхритйа-ватсала, имея в виду, что Он очень добр к Своим преданным. Она сказала: «Оскорбленный мачехой, ты прибежал ко мне весь в слезах, но я ничем не могу тебе помочь. Однако если ты обратишься к Кришне, то убедишься в том, что Его любовь и нежность к Своим преданным превосходит нежность миллионов любящих матерей, подобных мне. Кришна помогает преданному даже тогда, когда никто другой не способен облегчить его страдания». Вместе с тем царица Сунити предупредила сына, что приблизиться к Верховной Личности Бога совсем не просто и что многие великие мудрецы, достигшие высот духовного самоосознания, ищут этот путь. Давая свой совет, царица Сунити исходила также из того, что Дхрува Махараджа был всего лишь маленьким мальчиком пяти лет от роду, поэтому он не мог рассчитывать на то, что очистится, идя путем карма-канды. Что же касается метода бхакти- йоги, то им может воспользоваться человек любого возраста, даже ребенок, которому нет еще и пяти лет. В этом заключается особое преимущество бхакти-йоги перед всеми прочими методами. Поэтому Сунити посоветовала Дхруве Махарадже не тратить время на поклонение полубогам или другие формы духовной практики, а обратиться за помощью прямо к Верховной Личности Бога, пообещав Дхруве, что результат превзойдет все его ожидания. Когда человек помещает в сердце Верховную Личность Бога, он без особого труда преодолевает все препятствия и во всем добивается успеха.

## ТЕКСТ 23

    नान्यं ततः पद्मपलाशलोचनाट्

    द्दुःखच्छिदं ते मृगयामि कञ्चन ।

    यो मृग्यते हस्तगृहीतपद्मया

    श्रियेतरैरङ्ग विमृग्यमाणया  ॥२३॥

нанйам татах падма-палаша-лочанад

духкха-ччхидам те мригайами канчана

йо мригйате хаста-грихита-падмайа

шрийетараир анга вимригйаманайа

на анйам - никто другой; татах - поэтому; падма-палаша-лочанат - от лотосоокого Верховного Господа; духкха-чхидам - тот, кто может облегчить страдания других; те - твои; мригайами - я ищу; канчана - кого-нибудь еще; йах - кто; мригйате - ищет; хаста-грихита-падмайа - держащая цветок лотоса в руке; шрийа - богиня процветания; итараих - другие; анга - дорогой мальчик; вимригйаманайа - та, которой поклоняются.

О Дхрува, на мой взгляд, никто, кроме Верховного Господа, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, не сможет утешить тебя и помочь твоему горю. Многие полубоги, в том числе и Господь Брахма, ищут случая угодить богине процветания, но сама богиня процветания, держащая в руке лотос, всегда готова служить Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Смысл этих слов Сунити сводится к тому, что благословение, даруемое Верховной Личностью Бога, и благословения, даруемые полубогами, далеко не равнозначны. Глупцы утверждают, что, кому бы ни поклонялся человек, результат будет одним и тем же, однако это не соответствует действительности. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что блага, даруемые полубогами, преходящи и прельщают только недалеких людей. Иначе говоря, полубоги не могут даровать вечного блаженства, поскольку сами принадлежат к бренному материальному миру, хотя и занимают в нем очень высокое положение. Лишь духовное благословение нетленно, как нетленна духовная душа. В «Бхагавад-гите» также говорится, что полубогам поклоняются только люди, лишенные разума. Поэтому Сунити посоветовала сыну не пытаться умилостивить полубогов, чтобы облегчить свои страдания, а обратиться за помощью прямо к Верховной Личности Бога.

Материальные богатства принадлежат Верховному Господу, и Он распределяет их с помощью Своих различных энергий и в первую очередь с помощью богини процветания. Поэтому те, кто жаждет материального богатства, стараются умилостивить богиню процветания и снискать ее благосклонность. Богине процветания поклоняются высокопоставленные полубоги, но сама богиня процветания, Маха-Лакшми, всегда старается доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому любой, кто начинает поклоняться Верховному Господу, сразу же получает благословения богини процветания. В тот период своей жизни Дхрува Махараджа стремился обрести материальное богатство, и его мать дала ему хороший совет, сказав, что, даже если он хочет обрести материальное богатство, ему лучше поклоняться не полубогам, а Верховному Господу.

Чистый преданный никогда не просит у Верховного Господа материальных благ, однако, как утверждается в «Бхагавад-гите», благочестивые люди даже с материальными просьбами обращаются только к Господу. Те, кто обращается к Верховной Личности Бога в надежде получить что-либо материальное, благодаря общению с Верховным Господом постепенно очищаются. В результате они избавляются от всех материальных желаний и начинают вести духовную жизнь. До тех пор пока человек не поднимется на духовный уровень, он не сможет полностью избавиться от материальной скверны.

Будучи дальновидной женщиной, Сунити, мать Дхрувы, посоветовала сыну не поклоняться никому, кроме Верховного Господа. Она называет здесь Господа лотосооким (падма-палаша-лочанат). Когда утомленный человек смотрит на лотос, всю его усталость как рукой снимает. Подобно этому, когда подавленный горем человек видит лотосный лик Верховного Господа, он забывает о своих несчастьях. Цветок лотоса является также одним из символов, которые держат в руках Господь Вишну и богиня процветания. Те, кто поклоняется супружеской чете - богине процветания и Господу Вишну, - ни в чем не знают нужды. Даже в материальном отношении у них есть все. Господа иногда называют шива-виринчи- нутам. Это значит, что даже Господь Шива и Господь Брахма в глубоком почтении склоняются к лотосным стопам Верховной Личности Бога, Нараяны.

## ТЕКСТ 24

    मैत्रेय उवाच

    एवं सञ्जल्पितं मातुराकर्ण्यार्थागमं वचः ।

    सन्नियम्यात्मनात्मानं निश्चक्राम पितुः पुरात्  ॥२४॥

маитрейа увача

эвам санджалпитам матур акарнйартхагамам вачах

саннийамйатманатманам нишчакрама питух пурат

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; санджалпитам - все сказанное; матух - от матери; акарнйа - выслушав; артха-агамам - стремящийся к достижению цели; вачах - слова; саннийамйа - обуздав; атмана - умом; атманам - собственное «Я»; нишчакрама - вышел; питух - отца; пурат - из дома.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Совет матери Дхрувы Махараджи, Сунити, должен был помочь ему добиться своей цели. Поэтому, тщательно все обдумав и сосредоточив свой ум на поставленной цели, он, преисполненный решимости, покинул отчий дом.

КОММЕНТАРИЙ: И мать, и сын были до слез обижены словами, брошенными в лицо Дхруве Махарадже его мачехой, и тем, что отец не вступился за него. Но одними слезами делу не поможешь - необходимо найти способ облегчить свои страдания. Поэтому мать и сын решили обратиться за помощью к Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, ибо это единственный способ, позволяющий разрешить все материальные проблемы. Здесь говорится, что Дхрува Махараджа покинул столицу царства отца, чтобы в уединенном месте приступить к поискам Верховной Личности Бога. То же самое советует и Прахлада Махараджа: тот, кто хочет обрести умиротворение, должен очиститься от скверны, которую несет с собой семейная жизнь, и, уйдя в лес, поручить себя заботам Верховного Господа. Для Гаудия-вайшнавов таким лесом является лес Вринды, Вриндаван. Если человек поселится во Вриндаване, заручившись покровительством Вриндаванешвари, Шримати Радхарани, все его проблемы разрешатся сами собой.

## ТЕКСТ 25

    नारदस्तदुपाकर्ण्य ज्ञात्वा तस्य चिकीर्षितम् ।

    स्पृष्ट्वा मूर्धन्यघघ्नेन पाणिना प्राह विस्मितः  ॥२५॥

нарадас тад упакарнйа джнатва тасйа чикиршитам

сприштва мурдханй агха-гхнена панина праха висмитах

нарадах - великий мудрец Нарада; тат - тот; упакарнйа - случайно услышав; джнатва - и зная; тасйа - его (Дхрувы Махараджи); чикиршитам - деяния; сприштва - коснувшись; мурдхани - головы; агха-гхнена - которая снимает все грехи; панина - рукой; праха - сказал; висмитах - удивленный.

Услышав об этом, великий мудрец Нарада, которому были известны намерения Дхрувы Махараджи, был поражен. Он нашел Дхруву и, коснувшись его головы своей рукой, снимающей все грехи, сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада не присутствовал при разговоре Дхрувы Махараджи и его матери Сунити о том, что произошло во дворце, поэтому может возникнуть вопрос: как Нарада узнал о случившемся? Ответ заключается в том, что Нарада - трикала-гья: он так могуществен, что, подобно Сверхдуше, Верховной Личности Бога, знает все, что происходило, происходит и будет происходить в сердце каждого. Поняв, что Дхрува Махараджа преисполнен решимости во что бы то ни стало добиться своей цели, Нарада пришел помочь ему. Это можно объяснить тем, что Верховный Господь находится в сердце каждого живого существа, и, когда Он видит, что в живом существе пробудилось искреннее желание заниматься преданным служением, Он посылает к нему Своего представителя, как Он послал Нараду к Дхруве Махарадже. Об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата- биджа - человек получает доступ к преданному служению по милости духовного учителя и Кришны. И поскольку Дхрува Махараджа был исполнен решимости, Кришна, Сверхдуша, тотчас послал к Дхруве Своего представителя, Нараду, чтобы дать ему духовное посвящение.

## ТЕКСТ 26

    अहो तेजः क्षत्रियाणां मानभङ्गममृष्यताम्  ।

    बालोऽप्ययं हृदा धत्ते यत्समातुरसद्वचः  ॥२६॥

ахо теджах кшатрийанам мана-бхангам амришйатам

бало 'пй айам хрида дхатте йат саматур асад-вачах

ахо - как удивительна; теджах - сила; кшатрийанам - кшатриев; мана-бхангам - унижение достоинства; амришйатам - не в состоянии терпеть; балах - всего лишь ребенок; апи - хотя; айам - это; хрида - в сердце; дхатте - принял; йат - те, которые; са-матух - мачехи; асат - неприятные; вачах - слова.

О, как силен дух кшатриев! Они не прощают даже малейшего унижения своего достоинства. Подумать только, этот мальчик - совсем еще ребенок, но даже он не в силах простить мачехе ее резкие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Качества кшатриев описаны в «Бхагавад-гите». Самые главные из них - это чувство собственного достоинства и готовность сражаться до победного конца. Очевидно, что кровь кшатрия, которая текла в жилах Дхрувы Махараджи, была очень сильна. Если в семье бережно хранятся традиции брахманов, кшатриев или вайшьев, то сыновья и внуки наследуют дух, присущий представителям данного сословия. Поэтому в ведическом обществе существовала самскара, система очистительных обрядов, которой неукоснительно следовали все члены общества. Если человек не проходит очистительных обрядов, предписанных для членов его рода, он деградирует и утрачивает то положение в обществе, которое занимали его предки.

## ТЕКСТ 27

    नारद उवाच

    नाधुनाप्यवमानं ते सम्मानं वापि पुत्रक  ।

    लक्षयामः कुमारस्य सक्तस्य क्रीडनादिषु  ॥२७॥

нарада увача

надхунапй аваманам те самманам вапи путрака

лакшайамах кумарасйа сактасйа криданадишу

нарадах увача - великий мудрец Нарада сказал; на - не; адхуна - только что; апи - хотя; аваманам - оскорбление; те - тебе; самманам - оказывая почтение; ва - или; апи - конечно; путрака - дорогой мальчик; лакшайамах - я вижу; кумарасйа - мальчиков, подобных тебе; сактасйа - привязанных; кридана-адишу - к играм и развлечениям.

Великий мудрец Нарада сказал Дхруве: Мой мальчик, ты совсем еще дитя. В твоем возрасте дети обычно думают только о забавах и развлечениях. Почему же тебя так уязвили слова, задевающие твою честь?

КОММЕНТАРИЙ: Обычно, когда ребенка ругают и называют негодяем или глупцом, он только улыбается в ответ, не принимая этих оскорблений всерьез. Не придает он большого значения и похвалам. Однако в Дхруве Махарадже дух кшатрия был так силен, что он не смог простить мачехе даже ничтожного оскорбления, которое задело его честь кшатрия.

## ТЕКСТ 28

    विकल्पे विद्यमानेऽपि न ह्यसन्तोषहेतवः  ।

    पुंसो मोहमृते भिन्ना यल्लोके निजकर्मभिः  ॥२८॥

викалпе видйамане 'пи на хй асантоша-хетавах

пумсо мохам рите бхинна йал локе ниджа-кармабхих

викалпе - смена; видйамане апи - хотя существует; на - не; хи - конечно; асантоша - неудовольствия; хетавах - причины; пумсах - людей; мохам рите - не впадая в заблуждение; бхиннах - отделенный; йат локе - в этом мире; ниджа-кармабхих - своей собственной деятельностью.

Дорогой Дхрува, даже если ты считаешь, что твоя честь задета, у тебя все равно нет причин для недовольства. Твое недовольство - это всего лишь одно из проявлений действия иллюзорной энергии: настоящее каждого живого существа определяется его поступками в прошлом - это является причиной существования различных форм жизни, предназначенных для наслаждений или страданий.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится, что соприкосновение с материей не оскверняет живое существо и не оказывает на него влияния. Форму материального тела живого существа определяют поступки, совершенные им в прошлых жизнях. Но человек, который понимает, что, будучи вечной живой душой, он не имеет никакого отношения ни к страданиям, ни к наслаждениям, является освобожденной личностью. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма - когда человек достигает трансцендентного уровня, он избавляется от всех скорбей и желаний. Нарада Риши сначала хотел напомнить Дхруве Махарадже, что он - всего лишь ребенок и потому ему не следует обращать внимание на оскорбления или похвалы. Но если он достаточно развит, чтобы отличить оскорбление от похвалы, то ему нужно понять, что и честь, и бесчестие, которые выпадают на долю человека, предопределены его поступками, совершенными в прошлом, и потому в любых обстоятельствах ему не следует радоваться или предаваться скорби.

## ТЕКСТ 29

    परितुष्येत्ततस्तात तावन्मात्रेण पूरुषः  ।

    दैवोपसादितं यावद्वीक्ष्येश्वरगतिं बुधः  ॥२९॥

паритушйет татас тата таван-матрена пурушах

даивопасадитам йавад викшйешвара-гатим будхах

паритушйет - следует быть довольным; татах - поэтому; тата - мой мальчик; тават - таким; матрена - качеством; пурушах - личность; даива - судьбой; упасадитам - данным; йават - как; викшйа - видя; ишвара-гатим - путь Всевышнего; будхах - тот, кто разумен.

Путь Верховной Личности Бога поистине удивителен. Мудрый человек должен следовать этим путем и быть довольным всем, что выпадает на его долю - и хорошим, и плохим, - понимая, что и то и другое случается с ним по воле Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Нарада советует Дхруве Махарадже всегда оставаться удовлетворенным. Любой разумный человек должен понимать, что страдания и наслаждения, которые мы испытываем, - это результат наших телесных представлений о жизни. По-настоящему разумным человеком считается тот, кто достиг трансцендентного уровня, отвергнув телесную концепцию жизни. Более того, преданный воспринимает невзгоды, выпадающие на его долю, как благословение Верховного Господа. Когда преданный попадает в затруднительное положение, он видит в этом милость Бога и благодарит Его за это, снова и снова принося Ему поклоны телом, умом и интеллектом. Таким образом, разумный человек при любых обстоятельствах должен оставаться удовлетворенным, уповая на милость Господа.

## ТЕКСТ 30

    अथ मात्रोपदिष्टेन योगेनावरुरुत्ससि  ।

    यत्प्रसादं स वै पुंसां दुराराध्यो मतो मम  ॥३०॥

атха матропадиштена йогенаварурутсаси

йат-прасадам са ваи пумсам дурарадхйо мато мама

атха - поэтому; матра - своей матерью; упадиштена - наученный; йогена - посредством мистической медитации; аварурутсаси - хочешь возвыситься; йат-прасадам - чья милость; сах - тот, который; ваи - несомненно; пумсам - живых существ; дурарадхйах - очень трудно совершать; матах - мнение; мама - мое.

Чтобы снискать милость Господа, ты по совету своей матери решил практиковать метод мистической медитации, однако, на мой взгляд, обыкновенному человеку такие аскезы не под силу. Заслужить благосклонность Верховной Личности Бога очень трудно.

КОММЕНТАРИЙ: Метод бхакти-йоги очень труден и в то же время очень прост. Шри Нарада Муни, высший духовный учитель, испытывает Дхруву Махараджу, желая проверить, насколько он тверд в своем желании заниматься преданным служением. Через такое испытание должен пройти каждый кандидат в ученики. Послушный воле Верховной Личности Бога, великий мудрец Нарада пришел к Дхруве специально для того, чтобы дать ему духовное посвящение, и тем не менее он решил проверить его решимость. Опыт показывает, что искреннему человеку преданное служение дается легко, но если человеку не хватает решимости и искренности, то ему очень трудно заниматься преданным служением.

## ТЕКСТ 31

    मुनयः पदवीं यस्य निःसङ्गेनोरुजन्मभिः  ।

    न विदुर्मृगयन्तोऽपि तीव्रयोगसमाधिना  ॥३१॥

мунайах падавим йасйа нихсангенору-джанмабхих

на видур мригайанто 'пи тивра-йога-самадхина

мунайах - великие мудрецы; падавим - путь; йасйа - чей; нихсангена - отречением от мира; уру-джанмабхих - после многих жизней; на - никогда не; видух - поняли; мригайантах - ища; апи - несомненно; тивра-йога - суровых аскез; самадхина - в трансе.

Нарада Муни продолжал: Многие йоги-мистики, отрекшиеся от мира материальной скверны, практиковали этот метод в течение многих жизней, но так и не смогли дойти до конца по пути постижения Бога, несмотря на то что постоянно пребывали в трансе и совершали суровые аскезы.

## ТЕКСТ 32

    अतो निवर्ततामेष निर्बन्धस्तव निष्फलः  ।

    यतिष्यति भवान्काले श्रेयसां समुपस्थिते  ॥३२॥

ато нивартатам эша нирбандхас тава нишпхалах

йатишйати бхаван кале шрейасам самупастхите

атах - затем; нивартатам - просто остановись; эшах - эта; нирбандхах - решимость; тава - твоя; нишпхалах - бесплодна; йатишйати - тебе следует попытаться в будущем; бхаван - ты сам; кале - с течением времени; шрейасам - возможности; самупастхите - получив.

Поэтому, мой мальчик, не пытайся следовать этим путем - ты все равно не добьешься успеха. Лучше возвращайся к себе домой. Когда ты подрастешь, тебе снова по милости Господа представится возможность вступить на путь мистической йоги, и тогда ты сможешь начать практиковать ее.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, человек, хорошо подготовленный к духовной жизни, целиком посвящает себя духовному самосовершенствованию только на последнем этапе своей жизни. Поэтому жизнь человека в ведическом обществе делится на четыре этапа. Вначале человек становится брахмачари, учеником, изучающим Веды под авторитетным руководством духовного учителя. Затем он обзаводится семьей и исполняет семейные обязанности, как предписано Ведами. Затем домохозяин становится ванапрастхой, и наконец, на последнем этапе, когда он готов отказаться от семейной жизни и от жизни ванапрастхи, человек отрекается от мира, то есть принимает санньясу, и целиком посвящает себя преданному служению.

Обычно люди думают, что в детские годы нужно наслаждаться жизнью, предаваясь играм и развлечениям, в молодости следует наслаждаться обществом девушек, а в старости, на исходе жизни, можно посвятить себя преданному служению или начать практиковать мистическую йогу. Однако это не относится к серьезным преданным. Великий мудрец Нарада говорит об этом Дхруве Махарадже только для того, чтобы испытать его. На самом деле в священных писаниях говорится, что человек должен заниматься преданным служением, на какой бы ступени жизни он ни находился. Однако духовный учитель должен подвергнуть ученика испытанию, чтобы проверить, насколько он искренен в своем желании заниматься преданным служением. Только после этого он может дать ему духовное посвящение.

## ТЕКСТ 33

    यस्य यद्दैवविहितं स तेन सुखदुःखयोः  ।

    आत्मानं तोषयन्देही तमसः पारमृच्छति  ॥३३॥

йасйа йад даива-вихитам са тена сукха-духкхайох

атманам тошайан дехи тамасах парам риччхати

йасйа - любой; йат - то, что; даива - судьбой; вихитам - предназначено; сах - такой человек; тена - этим; сукха-духкхайох - счастье или горе; атманам - собственным «Я»; тошайан - удовлетворен; дехи - воплощенная душа; тамасах - тьмы; парам - на другую сторону; риччхати - переправляется.

При любых обстоятельствах - и в счастье, и в горе - нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества.

КОММЕНТАРИЙ: жизнь в материальном мире состоит из благочестивой и греховной кармической деятельности. Если человек не занят преданным служением, то любой его поступок будет приводить либо к страданиям, либо к наслаждениям в материальном мире. Когда к нам приходит так называемое материальное счастье и мы наслаждаемся жизнью, это значит, что мы пожинаем плоды своей благочестивой деятельности, исчерпывая таким образом запас ее последствий. Когда же мы страдаем, это значит, что мы пожинаем плоды своей греховной деятельности. Если мы хотим выбраться на свет из тьмы невежества, то вместо того, чтобы привязываться к преходящему счастью и горю, должны мириться с любыми обстоятельствами, в которых оказались по воле Господа. Иначе говоря, если мы доверимся Верховной Личности Бога, то сможем вырваться из тисков материального существования.

## ТЕКСТ 34

    गुणाधिकान्मुदं लिप्सेदनुक्रोशं गुणाधमात्  ।

    मैत्रीं समानादन्विच्छेन्न तापैरभिभूयते  ॥३४॥

гунадхикан мудам липсед анукрошам гунадхамат

маитрим саманад анвиччхен на тапаир абхибхуйате

гуна-адхикат - тот, кто обладает боџльшими знаниями и опытом; мудам - удовольствие; липсет - следует испытывать; анукрошам - сострадание; гуна-адхамат - к тому, кто наделен меньшими знаниями и опытом; маитрим - дружбы; саманат - с равным; анвиччхет - следует желать; на - не; тапаих - страданием; абхибхуйате - оказывается охвачен.

Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает боџльшими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучaтся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.

## ТЕКСТ 35

    ध्रुव उवाच

    सोऽयं शमो भगवता सुखदुःखहतात्मनाम्  ।

    दर्शितः कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु यः  ॥३५॥

дхрува увача

со 'йам шамо бхагавата сукха-духкха-хататманам

даршитах крипайа пумсам дурдаршо 'смад-видхаис ту йах

дхрувах увача - Дхрува Махараджа сказал; сах - то; айам - это; шамах - спокойствие ума; бхагавата - Тобой; сукха-духкха - счастье и страдания; хата-атманам - те, на кого влияют; даршитах - показанное; крипайа - милостью; пумсам - людей; дурдаршах - очень трудно воспринять; асмат-видхаих - личностям, подобным нам; ту - но; йах - то, что ты сказал.

Дхрува Махараджа сказал: О Господь Нарададжи, наставления, которые ты так милостиво дал мне, способны успокоить ум любого человека, чье сердце волнуют земные радости и печали. Однако я слишком погряз в невежестве, поэтому твои мудрые слова не находят отклика в моем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Люди делятся на различные категории. Одна из них - это так называемые аками, люди, не имеющие материальных желаний. Человек не может избавиться от всех желаний, у него всегда будут оставаться желания, если не материальные, то духовные. Тот, кто стремится удовлетворять собственные чувства, имеет материальные желания. Если же человек готов пожертвовать всем ради удовлетворения Верховной Личности Бога, его желания духовны. Дхрува не захотел прислушаться к словам великого святого Нарады - он считал, что не готов последовать его совету, так как Нарада рекомендовал ему отказаться от всех материальных желаний. Однако было бы неправильно думать, что тому, кто имеет материальные желания, нельзя поклоняться Верховной Личности Бога. Это самый важный урок, который можно извлечь из рассказа о жизни Дхрувы. Он откровенно признался в том, что его сердце переполняют материальные желания. Его сильно задели жестокие слова мачехи, тогда как по-настоящему духовный человек одинаково равнодушен к проклятиям и похвалам.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тех, кто достиг вершин духовной жизни, не тревожат противоположности материального мира. Но Дхрува Махараджа откровенно признался, что еще не возвысился над материальным горем и счастьем. Он не сомневался в ценности наставлений Нарады, но не считал себя готовым последовать им. В этом стихе затрагивается вопрос о том, может ли человек, обуреваемый материальными желаниями, поклоняться Верховной Личности Бога. Ответ на этот вопрос однозначен: Господу может поклоняться каждый. Даже если человек полон материальных желаний, ему следует начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, и поклоняться Верховному Господу Кришне, который так милостив, что исполняет любые желания. Рассказ о жизни Дхрувы Махараджи не оставляет никаких сомнений в том, что поклоняться Верховной Личности Бога может каждый, даже тот, кого обуревают бесчисленные материальные желания.

## ТЕКСТ 36

    अथापि मेऽविनीतस्य क्षात्त्रं घोरमुपेयुषः  ।

    सुरुच्या दुर्वचोबाणैर्न भिन्ने श्रयते हृदि  ॥३६॥

атхапи ме 'винитасйа кшаттрам гхорам упейушах

суручйа дурвачо-банаир на бхинне шрайате хриди

атха апи - поэтому; ме - мой; авинитасйа - не очень смиренный; кшаттрам - дух кшатрия; гхорам - нетерпимый; упейушах - достигший; суручйах - царицы Суручи; дурвачах - злых слов; банаих - стрелами; на - не; бхинне - пораженный; шрайате - остается; хриди - в сердце.

Мой господин, я знаю, что поступаю дерзко, отказываясь следовать твоим наставлениям, однако в этом нет моей вины. Всему виной кровь кшатрия, которая течет в моих жилах. жестокие слова моей мачехи Суручи пронзили мое сердце, поэтому оно остается глухим к твоим бесценным наставлениям.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что сердце подобно глиняному горшку: разбитое сердце невозможно склеить. На эту аналогию ссылается здесь Дхрува Махараджа. Он говорит Нараде Муни, что острые стрелы жестоких слов мачехи пронзили его сердце; боль, которую они ему причинили, так сильна, что все остальное отступило на второй план и в его сердце осталось только желание отомстить за нанесенное оскорбление. Его мачеха сказала, что, поскольку Дхрува Махараджа появился на свет из чрева Сунити, нелюбимой жены Махараджи Уттанапады, он недостоин сидеть на троне или у отца на коленях. Иначе говоря, Суручи считала, что он не может быть наследником престола. Поэтому Дхрува Махараджа поставил своей целью стать повелителем планеты более прекрасной, чем планета Господа Брахмы, величайшего из полубогов.

Дхрува Махараджа косвенно напомнил великому мудрецу Нараде, что по темпераменту люди делятся на четыре категории: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Люди, принадлежащие к различным кастам, резко отличаются друг от друга по темпераменту. Философское отношение к жизни, которое старался воспитать в Дхруве Нарада Муни, близко брахманическим натурам, но кшатриям оно чуждо. Дхрува откровенно признался, что лишен смирения, присущего брахманам, и потому не может принять философию Нарады Муни.

Из слов Дхрувы Махараджи следует, что если ребенка воспитывают без учета его наклонностей, то крайне маловероятно, что он будет развиваться в соответствии со своей природой. В ведическом обществе гуру или учитель был обязан наблюдать за психологическим развитием своего ученика и воспитывать его с ориентацией на определенную профессию. Дхрува Махараджа, воспитанный как кшатрий, не мог принять брахманическую философию Нарады Муни. В Америке мне пришлось на собственном опыте убедиться в несовместимости темпераментов брахманов и кшатриев. Американские юноши, воспитанные как шудры, не способны сражаться. Поэтому, когда американских юношей, не обладающих темпераментом кшатрия, призывают в армию, они стараются уклониться от набора, что вызывает большое недовольство в обществе.

Разумеется, то, что эти юноши не обладают темпераментом кшатрия, еще не означает, что они наделены брахманическими качествами; они были воспитаны как шудры и теперь, разочаровавшись во всем, пополняют ряды хиппи. Однако, когда они присоединяются к Движению сознания Кришны, которое начинает распространяться в Америке, они получают возможность развить в себе брахманические качества, даже несмотря на то, что, получив воспитание шудр, находятся на самой низкой ступени духовного развития. Иначе говоря, поскольку Движение сознания Кришны открыто для всех, обрести брахманические качества может каждый. Это как раз то, в чем больше всего нуждается современное общество, так как в наше время практически не осталось ни истинных брахманов, ни кшатриев; сейчас общество состоит главным образом из шудр и небольшой прослойки вайшьев. Деление общества на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр научно обоснованно. В общественном организме брахманы исполняют функции головы, кшатрии - рук, вайшьи - желудка, а шудры - ног. В настоящее время у этого организма остались только ноги и желудок, но нет рук и головы, и в обществе царит хаос. Поэтому прежде всего необходимо восстановить брахманическую культуру, чтобы утвердить в человеческом обществе духовные идеалы и возвысить его до уровня духовного сознания.

## ТЕКСТ 37

    पदं त्रिभुवनोत्कृष्टं जिगीषोः साधु वर्त्म मे  ।

    ब्रूह्यस्मत्पितृभिर्ब्रह्मन्नन्यैरप्यनधिष्ठितम्  ॥३७॥

падам три-бхуваноткриштам джигишох садху вартма ме

брухй асмат-питрибхир брахманн анйаир апй анадхиштхитам

падам - положение; три-бхувана - три мира; уткриштам - лучшего; джигишох - желающий; садху - честный; вартма - путь; ме - мне; брухи - пожалуйста, скажи; асмат - наш; питрибхих - отцом, дедом и другими предками; брахман - о величайший брахман; анйаих - другими; апи - даже; анадхиштхитам - не достигнутый.

О ученый брахман, я хочу достичь положения, которого до меня не достигал никто в трех мирах, чтобы превзойти даже своего отца и деда. Будь так добр, укажи мне, пожалуйста, праведный путь, идя по которому я смогу достичь цели своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Дхрува Махараджа отверг наставления Нарады Муни, сославшись на то, что они предназначены для людей с брахманическими качествами, можно было ожидать, что Нарада Муни спросит его о том, какие же наставления он хочет получить. Не дожидаясь этого вопроса, Дхрува Махараджа высказал свое заветное желание. Его отец был императором мира, а его прадед, Господь Брахма, - творцом вселенной. Он же хотел править царством более обширным и богатым, чем царства его отца и прадеда. Он откровенно признался, что хочет получить царство, которому не будет равных в трех мирах, то есть на высших, средних и низших планетах. Самое высокое положение в этой вселенной занимает Господь Брахма, но Дхрува Махараджа хотел превзойти даже Господа Брахму. Он хотел воспользоваться встречей с Нарадой Муни, так как знал, что если Нарада Муни, великий преданный Господа Кришны, благословит его или укажет ему путь, то он, вне всякого сомнения, добьется самого высокого положения в трех мирах. Поэтому он попросил Нарададжи помочь ему в этом. желая превзойти Господа Брахму, Дхрува Махараджа, по сути дела, желал невозможного, однако тот, кто удовлетворит Верховную Личность Бога, сможет достичь даже недостижимого.

Здесь подчеркивается, что Дхрува Махараджа хотел достичь высокого положения честным путем, не прибегая к хитростям и уловкам. Иначе говоря, он согласился бы занять такое положение только в том случае, если бы получил на то благословение Кришны. Таков характер преданного - даже если он хочет добиться чего- то материального, он согласится принять эту награду только из рук Кришны. Дхрува Махараджа чувствовал себя неловко оттого, что отверг наставления Нарады Муни, поэтому он попросил Нараду смилостивиться над ним и указать ему средство, с помощью которого он сможет осуществить желания своего ума.

## ТЕКСТ 38

    नूनं भवान्भगवतो योऽङ्गजः परमेष्ठिनः  ।

    वितुदन्नटते वीणां हिताय जगतोऽर्कवत्  ॥३८॥

нунам бхаван бхагавато йо 'нгаджах парамештхинах

витуданн атате винам хитайа джагато 'ркават

нунам - несомненно; бхаван - Твоя милость; бхагаватах - Господа; йах - тот, который; анга-джах - рожденный из тела; парамештхинах - Господь Брахма; витудан - играя; атате - странствуешь повсюду; винам - на музыкальном инструменте; хитайа - на благо; джагатах - мира; арка-ват - подобно солнцу.

Мой господин, ты достойный сын Господа Брахмы. На благо всех обитателей вселенной ты странствуешь повсюду, играя на своем музыкальном инструменте, вине. Ты подобен солнцу, которое обходит вселенную, неся благо всем живым существам.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа, хотя и был всего лишь ребенком, выразил надежду на то, что ему удастся получить царство более обширное и богатое, чем царства его отца и деда. Он также выразил свою радость по поводу того, что ему посчастливилось встретиться с таким возвышенным преданным, как Нарада, который заботится только о том, чтобы нести свет миру. Как солнце обходит вселенную на благо обитателей всех планет, так и Нарада Муни странствует по вселенной с единственной целью: даровать всем живым существам вселенной величайшее благо - помочь каждому стать преданным Верховной Личности Бога. Поэтому Дхрува Махараджа нисколько не сомневался в том, что Нарада Муни сможет исполнить его желание, каким бы необычным оно ни было.

Пример с солнцем заслуживает особого внимания. Солнце милостиво проливает свой свет на всех без исключения. Иначе говоря, Дхрува Махараджа просит Нараду Муни оказать ему милость. Упомянув, что Нарада странствует по вселенной, неся благо всем обусловленным душам, Дхрува попросил Нараду оказать ему милость и исполнить его желание. Дхрува Махараджа был полон решимости во что бы то ни стало добиться своей цели, и именно ради этого покинул свою семью и дворец.

## ТЕКСТ 39

    मैत्रेय उवाच

    इत्युदाहृतमाकर्ण्य भगवान्नारदस्तदा  ।

    प्रीतः प्रत्याह तं बालं सद्वाक्यमनुकम्पया  ॥३९॥

маитрейа увача

итй удахритам акарнйа бхагаван нарадас тада

притах пратйаха там балам сад-вакйам анукампайа

маитрейах увача - мудрец Майтрея продолжал; ити - так; удахритам - произносимое; акарнйа - слушая; бхагаван нарадах - великая личность, Нарада; тада - вслед за тем; притах - довольный; пратйаха - ответил; там - ему; балам - мальчику; сат-вакйам - хороший совет; анукампайа - из жалости.

Мудрец Майтрея продолжал: Выслушав Дхруву Махараджу, великий мудрец Нарада Муни проникся к нему жалостью и, желая оказать ему беспричинную милость, дал ему мудрый совет.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Нарада Муни является самым великим духовным учителем, его миссия - дарить высшее благо каждому, кого он встретит на своем пути. Дхрува Махараджа, однако, был еще ребенком, и просьба его тоже была ребяческой, но тем не менее великий мудрец проникся к нему состраданием и, желая ему добра, дал ему такой совет.

## ТЕКСТ 40

    नारद उवाच

    जनन्याभिहितः पन्थाः स वै निःश्रेयसस्य ते  ।

    भगवान्वासुदेवस्तं भज तं प्रवणात्मना  ॥४०॥

нарада увача

джананйабхихитах пантхах са ваи нихшрейасасйа те

бхагаван васудевас там бхаджа там праванатмана

нарадах увача - великий мудрец Нарада сказал; джананйа - твоей матерью; абхихитах - указанный; пантхах - путь; сах - тот; ваи - конечно; нихшрейасасйа - высшая цель жизни; те - для тебя; бхагаван - Верховная Личность Бога; васудевах - Кришна; там - Ему; бхаджа - служи; там - на Нем; правана-атмана - сосредоточив все свое внимание.

Великий мудрец Нарада сказал Дхруве Махарадже: Твоя мать Сунити посоветовала тебе встать на путь преданного служения Верховной Личности Бога, и этот совет - как раз то, что тебе нужно. Поэтому полностью отдайся преданному служению Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа хотел получить во владение царство, которое превосходило по размерам царство Господа Брахмы. Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение, так как является главой всех полубогов, но Дхрува Махараджа хотел превзойти даже его, поэтому он не смог бы осуществить свое желание, поклоняясь какому-нибудь полубогу. Как сказано в «Бхагавад-гите», дары полубогов преходящи, поэтому Нарада Муни порекомендовал Дхруве Махарадже последовать совету матери, то есть начать поклоняться Кришне, Васудеве. Дары Кришны всегда превосходят ожидания преданного. И Сунити, и Нарада Муни знали, что ни один из полубогов не способен исполнить желание Дхрувы Махараджи, поэтому оба они посоветовали ему заняться преданным служением Господу Кришне.

Нарада Муни назван здесь бхагаваном, поскольку он может исполнить любое желание человека, так же как и Сам Верховный Господь. Он был очень доволен Дхрувой Махараджей и вполне мог сам дать ему все, что тот хотел, однако это не входит в обязанности духовного учителя. Долг духовного учителя - дать ученику возможность заниматься преданным служением в соответствии с предписаниями шастр. То же самое сделал Кришна, когда оказался вместе с Арджуной на поле битвы: Он вполне мог создать все условия для того, чтобы Арджуна победил, не берясь за оружие, однако вместо этого Он велел Арджуне сражаться. Подобно этому, Нарада Муни велел Дхруве Махарадже заняться преданным служением, чтобы достичь поставленной цели.

## ТЕКСТ 41

    धर्मार्थकाममोक्षाख्यं य इच्छेच्छ्रेय आत्मनः  ।

    एकं ह्येव हरेस्तत्र कारणं पादसेवनम्  ॥४१॥

дхармартха-кама-мокшакхйам йа иччхеч чхрейа атманах

экам хй эва харес татра каранам пада-севанам

дхарма-артха-кама-мокша - четыре принципа: религиозная деятельность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение; акхйам - под названием; йах - кто; иччхет - пусть желает; шрейах - цель жизни; атманах - своего «Я»; экам хи эва - только один; харех - Верховной Личности Бога; татра - в том; каранам - причина; пада-севанам - поклоняясь лотосным стопам.

Каждый, кто желает насладиться плодами религиозности и экономического процветания, изведать чувственные удовольствия и в конце концов обрести освобождение, должен преданно служить Верховной Личности Бога, ибо, поклоняясь лотосным стопам Господа, можно достичь всего этого.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что полубоги дают людям свои благословения только с дозволения Верховной Личности Бога. Поэтому на любом жертвоприношении, посвященном какому-нибудь полубогу, всегда присутствует Верховный Господь в форме нараяна-шилы, или шалаграма-шилы, чтобы наблюдать за ходом жертвоприношения. На самом деле полубоги не могут дать ничего без разрешения Верховного Господа. Поэтому Нарада Муни говорит, что, даже если человек хочет обрести плоды религиозности, наслаждаться экономическим благополучием, изведать чувственные удовольствия или достичь освобождения, ему следует обратиться к Верховному Господу, возносить Ему молитвы и просить Господа у Его лотосных стоп исполнить его желания. Так поступает по-настоящему разумный человек. Он никогда ничего не просит у полубогов, а обращается непосредственно к Верховному Господу, который является источником всех благ.

Как говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите», религия не сводится к обрядам и ритуалам. Смысл истинной религии в том, чтобы предаться Господу, припав к Его лотосным стопам. Тот, кто предался Господу, не прилагает никаких усилий для того, чтобы добиться экономического благополучия. Преданный, поглощенный служением Господу, имеет все возможности для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Если он хочет удовлетворить свои чувства, Кришна исполнит его желание. Что же касается освобождения, то любой преданный, посвятивший себя служению Господу, уже обрел освобождение, ему не нужно прилагать никаких дополнительных усилий для того, чтобы получить его.

Нарада Муни поэтому посоветовал Дхруве Махарадже принять покровительство Васудевы, Господа Кришны, и делать все то, что велела ему мать, ибо это поможет ему добиться исполнения всех желаний. В данном стихе Нарада Муни подчеркивает, что преданное служение Господу - это единственный путь. Иными словами, даже если человек полон материальных желаний, он должен продолжать заниматься преданным служением Господу, и все его желания исполнятся.

## ТЕКСТ 42

    तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि  ।

    पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरेः  ॥४२॥

тат тата гаччха бхадрам те йамунайас татам шучи

пунйам мадхуванам йатра саннидхйам нитйада харех

тат - тот; тата - мой дорогой сын; гаччха - иди; бхадрам - удача; те - тебе; йамунайах - Ямуны; татам - берег; шучи - очищенный; пунйам - святой; мадху-ванам - под названием Мадхуван; йатра - где; саннидхйам - находясь ближе; нитйада - всегда; харех - к Верховной Личности Бога.

Да сопутствует тебе удача, мой мальчик. Отправляйся на берег Ямуны, в священный лес Мадхуван, чтобы очиститься от всей скверны. Тот, кто приходит в это место, становится ближе к Верховному Господу, вечно обитающему там.

КОММЕНТАРИЙ: И Нарада Муни и Сунити, мать Дхрувы Махараджи, посоветовали ему поклоняться Верховной Личности Бога. Здесь же Нарада Муни дает конкретные наставления, касающиеся того, что нужно делать, чтобы поклонение Верховной Личности быстро принесло желанные плоды. Он советует Дхруве отправиться в лес под названием Мадхуван, расположенный на берегу Ямуны, и там начать медитировать на Верховного Господа и поклоняться Ему.

Пребывание в месте паломничества дает преданному возможность быстро прогрессировать в духовной жизни. Господь Кришна находится повсюду, и тем не менее приблизиться к Нему легче всего в святых местах паломничества, так как в этих местах живут великие мудрецы и преданные. Господь Шри Кришна говорит, что Он находится там, где Его преданные прославляют Его трансцендентные деяния. В Индии есть множество мест паломничества, и самыми знаменитыми из них являются Бадари-нараяна, Дварака, Рамешвара и Джаганнатха-Пури. Эти святые места называются четырьмя дхамами. Слово дхама указывает на то, что в этом месте человек может сразу же ощутить присутствие Верховного Господа. Чтобы попасть в Бадари-нараяну, нужно пройти через Хардвар, что буквально означает «путь, ведущий к Верховной Личности Бога». Помимо этого, есть и другие святые места паломничества: Праяг (Аллахабад), Матхура и т.д., но самым святым местом на земле является Вриндаван.

Тем, кто еще не достиг совершенства в духовной практике, рекомендуется жить в святых местах и там заниматься преданным служением. Но продвинутый преданный, такой, как Нарада Муни, который занимается проповеднической деятельностью, может служить Верховному Господу где угодно. Однако, попадая в ад, Нарада Муни не испытывает страданий, так как поглощен своей ответственной миссией - проповедью науки преданного служения. По словам Нарады Муни, лес Мадхуван, который находится неподалеку от Вриндавана, в округе Матхура, является одним из самых святых мест на земле. В этом лесу даже в наши дни живет много святых людей, поглощенных преданным служением Господу.

Мадхуван - это один из одиннадцати лесов, расположенных вокруг Вриндавана. В эти леса стекаются паломники со всех концов Индии. Пять из этих лесов: Бхадраван, Билваван, Лаухаван, Бхандираван и Махаван - расположены на восточном берегу Ямуны, а остальные семь: Мадхуван, Талаван, Кумудаван, Бахулаван, Камьяван, Кхадираван и Вриндаван - на западном. В этих лесах есть много гхатов (мест для омовения), полный список которых приводится ниже: 1)Авимукта, 2)Адхирудха, 3)Гухья-тиртха, 4)Праяга-тиртха, 5)Канакхала, 6)Тиндука-тиртха, 7)Сурья-тиртха, 8)Ватасвами, 9)Дхрува-гхат (Дхрува-гхат, вокруг которого растет множество фруктовых деревьев и деревьев, усыпанных цветами, знаменит тем, что рядом с ним на небольшом холме медитировал на Господа и совершал суровые аскезы Дхрува Махараджа), 10)Риши-тиртха, 11)Мокша-тиртха, 12)Будха-тиртха, 13)Гокарна, 14)Кришнаганга, 15)Вайкунтха, 16)Аси-кунда, 17)Чатух-самудрика-купа, 18)Акрура-тиртха (когда Кришна и Баларама направлялись в Матхуру на колеснице, которой правил Акрура, все трое совершили омовение в этом гхате), 19)Ягьика-випра-стхана, 20)Кубджа-купа, 21)Ранга-стхала, 22)Манчха-стхала, 23)Маллаюддха-стхана и 24)Дашашвамедха.

## ТЕКСТ 43

    स्नात्वानुसवनं तस्मिन्कालिन्द्याः सलिले शिवे  ।

    कृत्वोचितानि निवसन्नात्मनः कल्पितासनः  ॥४३॥

снатванусаванам тасмин калиндйах салиле шиве

критвочитани нивасанн атманах калпитасанах

снатва - совершая омовение; анусаванам - три раза; тасмин - в той; калиндйах - в реке Калинди (Ямуне); салиле - в воде; шиве - которая очень благоприятна; критва - совершая; учитани - соответствующее; нивасан - сидя; атманах - себя; калпита-асанах - приготовив место для сидения.

Нарада Муни продолжал: Мой мальчик, в водах Ямуны, которую иногда называют Калинди, ты должен трижды в день совершать омовение, так как воды ее целительны, священны и чисты. После омовения нужно выполнить упражнения аштанга-йоги, а затем сесть на асану (место для сидения), приняв неподвижную позу.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Дхрува Махараджа знал, как следует практиковать восьмиступенчатую йогу, именуемую аштанга-йогой. Эта система йоги описана в нашей книге «Бхагавад-гита как она есть», в главе под названием «Дхьяна-йога» (стихи 11-14). Там сказано, что практикующий аштанга-йогу сначала должен успокоить свой ум, а затем сосредоточить его на образе Господа Вишну, который будет описан в последующих стихах. Из этих слов Нарады Муни становится ясно, что аштанга-йога не сводится к физическим упражнениям - ее главной целью является сосредоточение ума на образе Вишну. Прежде чем сесть на асану, которая также описана в «Бхагавад-гите», нужно тщательно омыться освященной или просто чистой водой; такое омовение следует совершать трижды в день. Воды Ямуны изначально чисты, и любой, кто будет трижды в день совершать омовение в ней, очистит тело от всей скверны. Поэтому Нарада Муни посоветовал Дхруве Махарадже поселиться на берегу Ямуны. Это должно было помочь ему очиститься внешне, что является составной частью постепенного процесса мистической йоги.

## ТЕКСТ 44

    प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम्  ।

    शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम्  ॥४४॥

пранайамена три-врита пранендрийа-мано-малам

шанаир вйудасйабхидхйайен манаса гуруна гурум

пранайамена - с помощью дыхательных упражнений; три- врита - тремя рекомендованными способами; прана-индрийа - жизненный воздух и чувства; манах - ум; малам - от нечистоты; шанаих - постепенно; вйудасйа - избавляясь; абхидхйайет - медитировать на; манаса - умом; гуруна - спокойным; гурум - на высшего духовного учителя, Кришну.

Сев на асану, выполняй три вида дыхательных упражнений. Это поможет тебе научиться управлять жизненным воздухом, умом и чувствами. Полностью очисти себя от материальной скверны и, набравшись терпения, начни медитировать на Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано краткое описание всей системы йоги и особенно подчеркивается важность дыхательных упражнений, с помощью которых можно успокоить ум. Ум по природе очень подвижен и неустойчив, и дыхательные упражнения йоги предназначены для того, чтобы его обуздать. Этим методом обуздания ума могли пользоваться люди, жившие несколько миллионов лет назад, в то время, когда его начал практиковать Дхрува Махараджа, однако, чтобы обуздать ум в наши дни, нужно сосредоточить его непосредственно на лотосных стопах Господа с помощью повторения святого имени. Тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, может сразу сосредоточиться на звуке святого имени и погрузиться в размышления о лотосных стопах Господа. Таким образом человек очень быстро входит в состояние самадхи, транса. Ум человека, повторяющего в течение достаточно долгого времени святые имена Господа, которые неотличны от Верховной Личности Бога, сам собой погружается в размышления о Господе.

Нарада Муни советует Дхруве Махарадже медитировать на высшего гуру, изначального духовного учителя. Изначальным духовным учителем является Кришна, которого поэтому называют чайтья-гуру. Это одно из имен Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь в форме Сверхдуши помогает человеку изнутри и посылает ему духовного учителя, который помогает извне. Духовный учитель является внешним проявлением чайтья-гуру - духовного учителя, пребывающего в сердце каждого живого существа.

Метод, помогающий избавиться от мыслей о материальных объектах, называется пратьяхарой. Тот, кто практикует пратьяхару, постепенно освобождается от всех материальных мыслей и перестает заниматься материальной деятельностью. Слово абхидхйайет, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может заниматься медитацией только в том случае, если его ум пребывает в состоянии сосредоточенности. Итак, медитация - это сосредоточенные размышления о Господе. Достигает ли человек этой ступени с помощью аштанга-йоги или с помощью метода, который шастры рекомендуют для этого века, то есть постоянно повторяя святое имя Господа, и в том, и в другом случае цель одна - медитировать на Верховную Личность Бога.

## ТЕКСТ 45

    प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम्  ।

    सुनासं सुभ्रुवं चारु कपोलं सुरसुन्दरम्  ॥४५॥

прасадабхимукхам шашват прасанна-ваданекшанам

сунасам субхрувам чару каполам сура-сундарам

прасада-абхимукхам - всегда готовый оказать беспричинную милость; шашват - всегда; прасанна - приятный; вадана - рот; икшанам - взгляд; су-насам - красивый нос; су-бхрувам - красивые брови; чару - красивый; каполам - лоб; сура - полубоги; сундарам - имеющий красивую внешность.

[Далее следует описание облика Господа.] Лицо Господа, озаренное ласковой улыбкой, неизменно прекрасно. Преданным, которые видят Его, кажется, что Он никогда не бывает недовольным, а Он, в Свою очередь, всегда готов даровать им благословения. Его глаза, прекрасные брови, точеный нос и высокий лоб поражают своей красотой. Поистине, ни один полубог не может соперничать с Ним в красоте.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих объясняет, каким образом нужно медитировать на образ Господа. Медитация на безличный Брахман - это шарлатанское изобретение современных имперсоналистов. Ни одно из ведических писаний не рекомендует медитировать на безличный Брахман. В «Бхагавад-гите» при упоминании медитации Кришна говорит мат-парах, что значит «относящийся ко Мне». Любая форма Вишну имеет отношение к Господу Кришне, так как Господь Кришна является изначальным Вишну. Некоторые люди пытаются медитировать на безличный Брахман, который «Бхагавад-гита» определяет словом авйакта, что значит «непроявленный» или «безличный». Однако, как отмечает Сам Господь, те, кто привязан к безличному аспекту Господа, находятся в затруднительном положении, так как никто не в состоянии сосредоточиться на безличном аспекте Абсолюта. Сосредоточиваться следует на образе Господа, который описан здесь в связи с рассказом о медитации Дхрувы Махараджи. Как станет ясно из последующих стихов, Дхрува Махараджа достиг совершенства в этом виде медитации и добился успеха в практике йоги.

## ТЕКСТ 46

    तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम्  ।

    प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम्  ॥४६॥

тарунам раманийангам аруноштхекшанадхарам

пранаташрайанам нримнам шаранйам карунарнавам

тарунам - юный; раманийа - привлекательный; ангам - все части тела; аруна-оштха - губы, розовые, словно восходящее солнце; икшана-адхарам - такие же глаза; праната - тот, кто предался; ашрайанам - прибежище для предавшихся; нримнам - трансцендентно привлекательный; шаранйам - достойный того, чтобы принимать служение; каруна - милостивый; арнавам - как океан.

Нарада Муни продолжал: Тело Господа никогда не стареет. Все конечности и части Его тела безукоризненны по форме и не имеют изъянов. Его розовые губы и глаза цветом напоминают восходящее солнце. Он всегда готов прийти на помощь предавшейся Ему душе, и любой, кому посчастливилось увидеть Его, испытывает ни с чем не сравнимое удовлетворение. Поистине, Господь достоин того, чтобы принимать служение от предавшихся Ему душ, ибо Он - океан милости.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый из нас обязан подчиняться и служить тем, кто занимает более высокое положение. Таков закон бытия. Сейчас мы стараемся посвятить свою жизнь служению обществу, народу, своей семье, государству или правительству. Служение неизбежно, однако в настоящий момент наше служение далеко от совершенства, потому что несовершенны люди или учреждения, которым мы служим, так же как и само наше служение, вызванное множеством корыстных мотивов. В сущности, в материальном мире никто не достоин того, чтобы ему беспрекословно подчинялись, да никто и не готов беспрекословно подчиняться кому бы то ни было, если его не вынуждают к этому обстоятельства. Но подчинение Господу, о котором говорит Нарада Муни, сугубо добровольно, и Господь достоин того, чтобы принимать служение душ, предавшихся Ему. Стоит живому существу увидеть несравненную красоту вечно юного Господа, как в нем сразу пробуждается желание предаться и служить Ему.

Нарада Муни описывает здесь не некий воображаемый образ Господа. Сведения об облике Господа передаются по цепи ученической преемственности, парампары. Философы-майявади утверждают, что мы должны представить себе некий произвольный образ Господа, однако Нарада Муни не говорит ничего подобного. Его описание Господа взято из авторитетных источников. Он сам является одним из учителей в цепи ученической преемственности, и, более того, в любой момент он может отправиться на Вайкунтхалоку и увидеть Господа своими глазами. Следовательно, его описание облика Господа не является плодом воображения. Иногда мне приходится описывать облик Господа своим ученикам, которые рисуют Его. Их картины тоже нельзя назвать плодом воображения. Описывая внешность Господа, я излагаю знание, передающееся по цепи ученической преемственности, и это описание ничем не отличается от того, которое дает здесь Нарада Муни, наделенный даром непосредственно видеть Господа. Подобные описания должны считаться авторитетными, а когда они переносятся на холст, то создаваемые картины нельзя считать плодом воображения художника.

## ТЕКСТ 47

    श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं पुरुषं वनमालिनम्  ।

    शङ्खचक्रगदापद्मैरभिव्यक्तचतुर्भुजम्  ॥४७॥

шриватсанкам гхана-шйамам пурушам вана-малинам

шанкха-чакра-гада-падмаир абхивйакта-чатурбхуджам

шриватса-анкам - знак Шриватса на груди Господа; гхана-шйамам - темно-синий; пурушам - Верховная Личность; вана-мали нам - с гирляндой цветов; шанкха - раковина; чакра - диск; гада - палица; падмаих - лотос; абхивйакта - проявленный; чатух-бхуджам - четырехрукий.

Далее, тело Господа темно-синего цвета. Знак Шриватсы у Него на груди отмечает место, на котором восседает богиня процветания. Господь, являющийся личностью, носит гирлянды из цветов и имеет четыре руки. В Своих четырех руках [начиная с левой нижней] Он держит раковину, диск, палицу и лотос.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово пурушам. Господь не является женщиной. Он всегда мужчина (пуруша). Поэтому имперсоналисты, которые иногда представляют Господа в облике женщины, глубоко заблуждаются. В случае необходимости Господь может принять образ женщины, однако в Своей изначальной форме Он мужчина, пуруша. женское начало Господа олицетворяют богини процветания: Лакшми, Радхарани, Сита и другие. Все эти богини - служанки Господа, вопреки мнению имперсоналистов, они не являются Верховной Личностью. Господь Кришна в образе Нараяны всегда имеет четыре руки. Когда Арджуна на поле битвы Курукшетра пожелал увидеть вселенскую форму Господа, Господь показал ему также четырехрукую форму Нараяны. Некоторые преданные полагают, что Кришна - это воплощение Нараяны, однако последователи школы бхагаваты утверждают, что Нараяна - это проявление Кришны.

## ТЕКСТ 48

    किरीटिनं कुण्डलिनं केयूरवलयान्वितम्  ।

    कौस्तुभाभरणग्रीवं पीतकौशेयवाससम्  ॥४८॥

киритинам кундалинам кейура-валайанвитам

каустубхабхарана-гривам пита-каушейа-васасам

киритинам - Господь украшен шлемом, усыпанным драгоценными камнями; кундалинам - с серьгами из жемчуга; кейура - ожерелье, украшенное драгоценными камнями; валайа-анвитам - с браслетами из драгоценных камней; каустубха-абхарана-гривам - Его шея украшена драгоценным камнем Каустубха; пита-каушейа- васасам - и Он одет в одежды из желтого шелка.

Все тело Верховного Господа украшено драгоценностями. Он носит шлем, усыпанный драгоценными камнями, ожерелья и браслеты, на шее у Него драгоценный камень Каустубха, и одет Он в одежды из желтого шелка.

## ТЕКСТ 49

    काञ्चीकलापपर्यस्तं लसत्काञ्चननूपुरम्  ।

    दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम्  ॥४९॥

канчи-калапа-парйастам ласат-канчана-нупурам

даршанийатамам шантам мано-найана-вардханам

канчи-калапа - маленькие колокольчики; парйастам - вокруг талии; ласат-канчана-нупурам - Его лодыжки украшены золотыми колокольчиками; даршанийа-тамам - прекрасная внешность; шантам - умиротворенный, спокойный и безмятежный; манах- найана-вардханам - тот, созерцание кого доставляет наслаждение глазам и уму.

На поясе, которым перетянута талия Господа, висят золотые колокольчики, и точно такие же колокольчики украшают Его лотосные стопы. Его внешность обладает такой притягательной силой, что от Него невозможно оторвать глаз. Он всегда умиротворен, спокоен и безмятежен, и облик Его доставляет наслаждение глазам и уму.

## ТЕКСТ 50

    पद्भ्यां नखमणिश्रेण्या विलसद्भ्यां समर्चताम्  ।

    हृत्पद्मकर्णिकाधिष्ण्यमाक्रम्यात्मन्यवस्थितम्  ॥५०॥

падбхйам накха-мани-шренйа виласадбхйам самарчатам

хрит-падма-карника-дхишнйам акрамйатманй авастхитам

падбхйам - Его лотосными стопами; накха-мани-шренйа - сиянием, исходящим от подобных драгоценным камням ногтей на ногах; виласадбхйам - сияющие лотосные стопы; самарчатам - те, кто поклоняется им; хрит-падма-карника - в чашечке лотоса сердца; дхишнйам - находящийся; акрамйа - схватив; атмани - в сердце; авастхитам - находящийся.

Истинные йоги медитируют на трансцендентный образ Господа. Они видят Господа стоящим на лотосе их сердца, и от ногтей на Его лотосных стопах, которые подобны драгоценным камням, исходит яркое сияние.

## ТЕКСТ 51

    स्मयमानमभिध्यायेत्सानुरागावलोकनम्  ।

    नियतेनैकभूतेन मनसा वरदर्षभम्  ॥५१॥

смайаманам абхидхйайет санурагавалоканам

нийатенаика-бхутена манаса варадаршабхам

смайаманам - улыбка Господа; абхидхйайет - следует медитировать на Него; са-анурага-авалоканам - на того, кто смотрит на преданных с большой любовью; нийатена - таким образом, регулярно; эка-бхутена - с огромным вниманием; манаса - умом; вара- да-ришабхам - следует медитировать на самого великого из всех дарующих благословения.

Лицо Господа всегда озарено улыбкой, Он милостиво взирает на Своего преданного, а преданный должен постоянно созерцать этот образ Господа. Так, погрузившись в медитацию, он должен смотреть на Верховную Личность Бога, дарующую все благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово нийатена. Оно подчеркивает, что человек должен заниматься медитацией так, как описано выше. Вместо того чтобы изобретать собственные методы медитации на Верховную Личность Бога, нужно следовать наставлениям авторитетных шастр и сведущих людей. Метод медитации, предписываемый шастрами, подразумевает сосредоточение ума на Господе, так что в конце концов медитирующий входит в транс, постоянно созерцая образ Господа. В этом стихе также употреблено слово эка-бхутена, что значит «с неотрывным вниманием, полностью сосредоточившись». Тому, кто сосредоточивает свое внимание на описаниях облика Господа, не грозит падение.

## ТЕКСТ 52

    एवं भगवतो रूपं सुभद्रं ध्यायतो मनः  ।

    निर्वृत्या परया तूर्णं सम्पन्नं न निवर्तते  ॥५२॥

эвам бхагавато рупам субхадрам дхйайато манах

нирвритйа парайа турнам сампаннам на нивартате

эвам - так; бхагаватах - Верховной Личности Бога; рупам - форму; су-бхадрам - благословенную; дхйайатах - созерцающий; манах - ум; нирвритйа - избавившись от всей материальной скверны; парайа - трансцендентный; турнам - очень скоро; сампаннам - обогащенный; на - никогда не; нивартате - упадет.

Тот, кто медитирует таким образом, сосредоточивая свой ум на благословенном образе Господа, быстро очищается от всей материальной скверны, и его медитация на Господа становится непрерывной.

КОММЕНТАРИЙ: Постоянная медитация, о которой говорится в данном стихе, называется самадхи, или трансом. Как сказано здесь, медитация на форму Господа становится непрерывной, если человек постоянно поглощен трансцендентным любовным служением Господу. Арчана-марга, или путь преданного служения, заключающийся в поклонении Божеству в храме в соответствии с правилами «Панчаратры», - это метод, позволяющий преданному постоянно думать о Господе; такое служение Божеству и есть самадхи, транс. Тот, кто идет этим путем, ни на мгновение не отрывается от служения Господу и благодаря этому достигает цели человеческой жизни.

## ТЕКСТ 53

    जपश्च परमो गुह्यः श्रूयतां मे नृपात्मज  ।

    यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान्पश्यति खेचरान्  ॥५३॥

джапаш ча парамо гухйах шруйатам ме нрипатмаджа

йам сапта-ратрам прапатхан пуман пашйати кхечаран

джапах ча - мантру, повторяемую при этом; парамах - чрезвычайно; гухйах - секретную; шруйатам - пожалуйста, услышь; ме - от меня; нрипа-атмаджа - о сын царя; йам - который; сапта-ратрам - семь ночей; прапатхан - повторяя; пуман - личность; пашйати - может видеть; кхе-чаран - людей, которые летают по воздуху.

О сын царя, теперь я открою тебе мантру, которую следует повторять во время медитации. Тот, кто сосредоточенно повторяет эту мантру в течение семи ночей, сможет увидеть совершенных людей, парящих в небе.

КОММЕНТАРИЙ: В нашей вселенной есть планета под названием Сиддхалока. Обитатели Сиддхалоки от рождения наделены восемью видами йогических способностей: они могут стать ничтожно маленькими, очень легкими или безмерно большими, мгновенно материализовать любую вещь, создать планету и т.д. Таковы некоторые из йогических совершенств. Благодаря лагхима-сиддхи, очистительному процессу, позволяющему им становиться легче легчайшего, обитатели Сиддхалоки могут летать по воздуху без помощи самолетов или воздушных кораблей. Нарада Муни говорит здесь Дхруве Махарадже, что, медитируя на форму Господа и одновременно повторяя эту мантру, человек за семь дней достигает такого совершенства, что у него развивается способность видеть обитателей Сиддхалоки, парящих в небе. Нарада Муни употребляет слово гухйах, указывающее на то, что мантра, которую он собирается дать, является секретной. Резонно спросить: «Если эта мантра секретная, то почему она приведена в АШримад-БхагаватамР?» Эта мантра секретная в том смысле, что, хотя ее можно услышать от кого угодно, она не будет обладать силой, если человек получил ее не по цепи ученической преемственности. Как сказано в авторитетных писаниях, повторение любой мантры, если эта мантра получена не по цепи ученической преемственности, не приносит результата.

В этом стихе упомянут также другой важный принцип: медитация всегда должна сопровождаться повторением мантры. Самой простой формой медитации в этот век является повторение мантры Харе Кришна. Когда человек произносит мантру Харе Кришна, у него перед глазами встают образы Кришны, Рамы и Их энергий, и такое созерцание является высшей формой транса. Разумеется, это не значит, что мы должны стараться во что бы то ни стало увидеть образ Господа при повторении мантры Харе Кришна; в этом нет никакой необходимости, так как, если человек повторяет мантру без оскорблений, Господь Сам открывает Себя ему. Поэтому повторяющий мантру должен просто сосредоточить свое внимание на звуке мантры, и Господь Сам предстанет перед ним, даже если человек не будет прилагать к этому никаких дополнительных усилий.

## ТЕКСТ 54

    ॐ नमो भगवते वासुदेवाय  ।

    मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद्द्रव्यमयीं बुधः ।

    सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥५४॥

ом намо бхагавате васудевайа

мантренанена девасйа курйад дравйамайим будхах

сапарйам вивидхаир дравйаир деша-кала-вибхагавит

ом - о Господь; намах - я в почтении склоняюсь; бхагавате - перед Верховной Личностью Бога; васудевайа - перед Верховным Господом, Васудевой; мантрена - этим гимном, или мантрой; анена - это; девасйа - Господа; курйат - необходимо сделать; дравйамайим - физический; будхах - тот, кто обладает знаниями; сапарйам - поклоняйся, следуя предписанному методу; вивидхаих - различными; дравйаих - принадлежностями; деша - в соответствии с местом; кала - время; вибхага-вит - тот, кто понимает различия.

Ом намо бхагавате васудевайа. Это двенадцатисложная мантра, с помощью которой поклоняются Господу Кришне. Нужно установить мурти, или материальную форму Господа, и, повторяя эту мантру, предлагать Божеству цветы, фрукты и другие кушанья в строгом соответствии с указаниями авторитетов и священных писаний. Однако делать это следует, учитывая место, время и обстоятельства.

КОММЕНТАРИЙ: Мантра ом намо бхагавате васудевайа называется двадашакшара-мантрой. Эту мантру повторяют преданные-вайшнавы, и она начинается с пранавы, или омкары. В соответствии с ведическими предписаниями, небрахманы не имеют права произносить пранава-мантру. Дхрува Махараджа был по рождению кшатрием. Он сразу признался Нараде Муни, что, будучи кшатрием, не способен следовать наставлениям Нарады, который советовал ему развить в себе отрешенность и невозмутимость, присущие брахманам. Однако, несмотря на то что Дхрува был кшатрием, Нарада Муни лично позволил ему повторять пранава- омкару. Это очень важный момент. В Индии кастовые брахманы выступают против того, что люди, рожденные не в брахманических семьях и принадлежащие к низшим кастам, повторяют пранава- мантру. Однако случай с Дхрувой Махараджей служит наглядным доказательством того, что человек может повторять пранава- мантру, если он получил посвящение в вайшнавскую мантру или поклоняется Божеству в соответствии с правилами, установленными для вайшнавов. Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите», что любой человек, даже низкого происхождения, может достичь высочайшего духовного уровня и вернуться домой, к Богу, если он поклоняется Божеству по всем правилам.

Нарада Муни говорит здесь, что по правилам человек должен получить мантру от истинного духовного учителя, услышав ее через правое ухо. Получив мантру, он должен повторять ее в полный голос или шепотом, но перед ним должно стоять Божество, или материальная форма Господа. Разумеется, когда Господь входит в эту форму, она перестает быть материальной. Например, когда железный прут, лежащий в огне, раскаляется докрасна, он перестает быть железом; по сути дела, он становится огнем. Аналогичным образом, когда мы создаем форму Господа из дерева, камня, металла или драгоценного камня, рисуем Его образ на холсте или просто воссоздаем в уме, эта форма является духовной, трансцендентной формой Господа. Человек должен не только получить мантру от истинного духовного учителя - Нарады Муни или одного из его представителей в цепи ученической преемственности, но и повторять ее. Более того, он должен предлагать Божеству в соответствии со временем и своими возможностями пищу, приготовленную из продуктов, которые доступны в той местности, где он живет.

Метод поклонения Господу, который включает в себя повторение мантры и изготовление мурти Господа, не является стереотипным и не может быть одинаковым повсюду. В этом стихе подчеркивается необходимость принимать во внимание время, место и обстоятельства. Наше Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и в различных центрах нашего Движения мы тоже устанавливаем Божества. Иногда наши индийские друзья, гордящиеся своей приверженностью догмам, упрекают нас: «Того не сделали, это упустили». Но они забывают об этом наставлении Нарады Муни, которое он дал величайшему вайшнаву, Дхруве Махарадже. Необходимо учитывать время, место и конкретные обстоятельства. То, что подходит для Индии, не всегда подходит для западных стран. Люди, не являющиеся ачарьями и не знающие, как должен действовать ачарья, безосновательно критикуют деятельность ИСККОН за пределами Индии. Такие критики сами не способны проповедовать и распространять сознание Кришны. Тот, кто отправляется проповедовать, должен рисковать и учитывать конкретные обстоятельства, время и место. Он имеет право внести те или иные изменения в процедуру поклонения: согласно шастрам, это вполне допустимо. Шримад Вирарагхава Ачарья, ачарья, принадлежащий к Рамануджа-сампрадае, пишет в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», что при определенных обстоятельствах духовное посвящение можно дать даже чандалу, человеку, стоящему на общественной лестнице ниже, чем шудра. Ради того, чтобы превратить таких людей в вайшнавов, можно нарушить какие-то формальности и в каких-то деталях отойти от установленного порядка.

Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его имя стало известно всем людям во всех уголках мира. А как люди узнают Его имя, если мы не будем проповедовать во всех странах? Религия Чайтаньи Махапрабху - это бхагавата-дхарма, и Он особенно подчеркивал важность кришна-катхи, или культа «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Он наказывал всем людям, родившимся в Индии, проповедовать учение Господа жителям других стран, считая этот труд пара-упакарой, благотворительной деятельностью. Говоря о «жителях других стран», Он не имел в виду только тех, кто в точности похож на индийских брахманов и кшатриев или на кастовых брахманов, которые считают себя брахманами только потому, что родились в семьях брахманов. Принцип, в соответствии с которым религия вайшнавов должна оставаться привилегией индийцев и последователей индуизма, в корне неверен. Мы должны стараться приобщить к религии вайшнавов каждого. В этом заключается цель Движения сознания Кришны. Сознание Кришны можно проповедовать даже тем, кто рожден в семьях чандалов, млеччхов и яванов. Этот принцип был провозглашен не где-нибудь, а в самой Индии: его сформулировал Шрила Санатана Госвами в своей книге «Хари-бхакти-виласа», которая причисляется к смрити и является авторитетным ведическим руководством в повседневной жизни вайшнавов. Санатана Госвами говорит, что подобно тому, как бронза, соединенная с ртутью, в результате химической реакции может превратиться в золото, человек, получивший дикшу, духовное посвящение, может превратиться в вайшнава. Для этого нужно только получить посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности и получившего соответствующие полномочия от своего духовного учителя. Это называется дикша-видхана. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: вйапашритйа - необходимо принять духовного учителя. Воспользовавшись этим методом, люди всего мира могут обрести сознание Кришны.

## ТЕКСТ 55

    सलिलैः शुचिभिर्माल्यैर्वन्यैर्मूलफलादिभिः ।

    शस्ताङ्कुरांशुकैश्चार्चेत्तुलस्या प्रियया प्रभुम् ॥५५॥

салилаих шучибхир малйаир ванйаир мула-пхаладибхих

шастанкурамшукаиш чарчет туласйа прийайа прабхум

салилаих - водой; шучибхих - очищенной; малйаих - гирляндами; ванйаих - из лесных цветов; мула - корни; пхала-адибхих - различными видами овощей и фруктов; шаста - молодая трава; анкура - бутоны; амшукаих - корой таких деревьев, как бхурджа; ча - и; арчет - следует поклоняться; туласйа - с листьями туласи; прийайа - которые очень дороги Господу; прабхум - Господу.

Господу нужно поклоняться, предлагая Ему чистую воду, гирлянды из свежих цветов, фрукты, цветы и овощи, растущие в лесу, или же собирая свежую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев. При возможности Верховному Господу следует предлагать также листья туласи, которые очень дороги Ему.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе подчеркивается, что Верховный Господь очень любит листья туласи, поэтому преданные должны позаботиться о том, чтобы в каждом храме и центре, где установлены Божества, были листья туласи. Когда я начал проповедовать философию сознания Кришны в странах Запада, к своему великому огорчению, я узнал, что на Западе невозможно достать листья туласи. Поэтому я очень благодарен моей ученице Шримати Говинде даси, которая взяла на себя труд вырастить туласи из семян и по милости Кришны преуспела в этом. Теперь туласи растет почти во всех центрах нашего Движения.

Листья туласи незаменимы при поклонении Верховной Личности Бога. Слово салилаих, употребленное в этом стихе, означает «водой». Разумеется, Дхрува Махараджа поклонялся Господу на берегу Ямуны. Воды Ямуны и Ганги священны, поэтому некоторые преданные в Индии настаивают на том, что при поклонении Божествам можно использовать только воду Ганги или Ямуны. Однако здесь ясно сказано: деша-кала, - что значит «в соответствии со временем и местом». В западных странах нет ни Ямуны, ни Ганги, поэтому там невозможно достать воду этих священных рек. Значит ли это, что мы должны прекратить поклоняться арче (Божеству)? Нет. Слово салилаих означает любую воду, которая доступна в данной местности, при условии, что эта вода чистая и неоскверненная. Такую воду можно использовать при поклонении Божеству. Остальные атрибуты поклонения, такие, как гирлянды, фрукты и овощи, могут отличаться в зависимости от места и обстоятельств. Чтобы удовлетворить Господа, необходимо предлагать Ему листья туласи, поэтому, если это возможно, нужно выращивать туласи. Нарада Муни посоветовал Дхруве Махарадже поклоняться Господу, предлагая Ему лесные плоды и цветы. В «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит, что принимает только овощи, фрукты, цветы и т.п. Господу Васудеве не следует предлагать ничего, кроме того, что рекомендует здесь великий преданный и ачарья, Нарада Муни. Божеству нельзя предлагать все, что нам заблагорассудится, и, поскольку фрукты и овощи доступны в любом уголке мира, мы должны стараться следовать этому несложному правилу.

## ТЕКСТ 56

    लब्ध्वा द्रव्यमयीमर्चां क्षित्यम्ब्वादिषु वार्चयेत् ।

    आभृतात्मा मुनिः शान्तो यतवाङ्मितवन्यभुक् ॥५६॥

лабдхва дравйамайим арчам кшитй-амбв-адишу варчайет

абхритатма муних шанто йата-ван мита-ванйа-бхук

лабдхва - обретя; дравйа-майим - сделанное из материальных элементов; арчам - Божество, которому поклоняются; кшити - земля; амбу - вода; адишу - начиная с; ва - или; арчайет - поклоняться; абхрита-атма - тот, кто полностью владеет собой; муних - великая личность; шантах - спокойно; йата-вак - сдерживая желание говорить; мита - умеренный; ванйа-бхук - принимая в пищу то, что можно найти в лесу.

Форму Господа можно сделать из материальных компонентов: земли, воды, красок, дерева или металла. Тот, кто поклоняется в лесу, может сделать форму Господа только из земли и воды и поклоняться Господу, следуя описанным выше правилам. Преданный, полностью овладевший собой, должен всегда сохранять невозмутимость и спокойствие и довольствоваться только теми фруктами и овощами, которые можно найти в лесу.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важно, чтобы преданный не только медитировал в уме на образ Господа, повторяя мантру, полученную от духовного учителя, но и поклонялся форме Господа. Преданный ни в коем случае не должен пренебрегать поклонением Божеству. Имперсоналисты без всякой необходимости осложняют себе жизнь, медитируя на безличный Брахман и поклоняясь Ему. Путь, которым они идут, очень опасен. Нарада Муни не советует здесь пользоваться этим методом медитации или поклонения Господу. Он рекомендует Дхруве Махарадже поклоняться глиняному мурти Господа. Если человек, живущий в джунглях, лишен возможности приобрести изваяние Господа, сделанное из металла, дерева или камня, то самое лучшее - это слепить мурти Господа из земли, смешав ее с водой, и поклоняться Ему в этой форме. Преданный не должен стремиться во что бы то ни стало готовить для Божества изысканные блюда, достаточно, если он будет предлагать Господу фрукты и овощи, которые растут в лесу или продаются в городе. Сам он тоже должен довольствоваться такой пищей. Он не должен привязываться ко вкусной пище. Разумеется, когда это возможно, человек должен предлагать Божествам изысканные блюда из фруктов и овощей и самые лучшие свежие фрукты и овощи. Главное, чтобы преданный был умерен в пище (мита-бхук) - это одно из отличительных качеств преданного. Настоящий преданный никогда не стремится удовлетворять свой язык каким-либо определенным видом пищи, а довольствуется тем прасадом, который посылает ему Господь.

## ТЕКСТ 57

    स्वेच्छावतारचरितैरचिन्त्यनिजमायया ।

    करिष्यत्युत्तमश्लोकस्तद्ध्यायेद्धृदयङ्गमम् ॥५७॥

свеччхаватара-чаритаир ачинтйа-ниджа-майайа

каришйатй уттамашлокас тад дхйайед дхридайан-гамам

сва-иччха - по Его высшей воле; аватара - воплощение; чаритаих - деяния; ачинтйа - непостижимые; ниджа-майайа - с помощью Своей энергии; каришйати - совершает; уттама-шлоках - Верховная Личность Бога; тат - тот; дхйайет - следует медитировать; хридайам-гамам - очень привлекательные.

Дорогой Дхрува, помимо поклонения Божеству и повторения мантры трижды в день, ты должен также медитировать на трансцендентные деяния Верховной Личности Бога в Его различных воплощениях, которые Он проявляет по Своей высшей воле и с помощью Своих личных энергий.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах описаны девять форм преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Божеству в храме, принесение всей своей собственности в жертву Господу и т.д. Нарада Муни советует здесь Дхруве Махарадже не только медитировать на форму Господа, но и размышлять о Его трансцендентных играх, которые Он являет, когда воплощается в этом мире. Философы-майявади причисляют воплощения Господа к категории обыкновенных живых существ. Это большая ошибка. Когда Верховный Господь воплощается, Он действует не потому, что Его принуждают к этому законы материальной природы. Здесь употреблено слово свеччха, которое указывает на то, что Господь приходит в материальный мир по собственной воле. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле, форма которого определяется ее кармой. Она получает это тело в соответствии с законами материальной природы, действующими согласно воле Верховного Господа. Но Господь приходит в этот мир не потому, что Его принуждают законы материальной природы. Пользуясь возможностями Своей внутренней энергии, Он приходит сюда в том виде, в каком Ему нравится. В этом заключается разница между нами и Им. Обусловленная душа воплощается в теле определенного типа, например, в теле свиньи, подчиняясь власти материальной природы и закону кармы. Но когда Кришна приходит в облике вепря, то этот вепрь не имеет ничего общего с обычной свиньей. Тело Вараха-аватары, в котором приходит в материальный мир Кришна, имеет гигантские размеры, так что его невозможно даже сравнить с телом обычной свиньи. Его явление и уход непостижимы для нас. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что Он приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Преданный должен всегда помнить, что Кришна приходит в этот мир не так, как обычный человек или животное. Его многообразные воплощения, такие, как Вараха-мурти, лошадь или черепаха, суть различные проявления Его внутренней энергии. В «Брахма-самхите» говорится: ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих - не следует ошибочно считать, что воплощение Господа в образе человека или животного ничем не отличается от появления на свет обычной обусловленной души, которая рождается в теле животного, человека или полубога, принуждаемая к тому законами природы. Такая точка зрения оскорбительна. Господь Чайтанья Махапрабху называл майявади оскорбителями Верховной Личности Бога, так как они считают, что Господь и обусловленные живые существа ничем не отличаются друг от друга.

Нарада советует Дхруве медитировать на игры Господа. Такая медитация приравнивается к медитации на образ Господа. Подобно этому, повторение различных имен Господа: Хари, Говинда, Нараяна и др. - приносит то же благо, что и медитация на любую форму Господа. Однако в шастрах подчеркивается, что в этот век главной формой медитации является повторение мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

## ТЕКСТ 58

    परिचर्या भगवतो यावत्यः पूर्वसेविताः ।

    ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥५८॥

паричарйа бхагавато йаватйах пурва-севитах

та мантра-хридайенаива прайунджйан мантра-муртайе

паричарйах - служение; бхагаватах - Верховной Личности Бога; йаватйах - как предписано (как описано выше); пурва-севитах - рекомендованный или совершаемый ачарьями прошлого; тах - те; мантра - гимны; хридайена - в сердце; эва - конечно; прайунджйат - следует поклоняться; мантра-муртайе - тому, кто неотличен от мантры.

Тот, кто имеет все необходимые атрибуты поклонения, должен поклоняться Верховному Господу, идя по стопам преданных прошлого. Господу можно также поклоняться в сердце, повторяя обращенную к Нему мантру, которая неотлична от Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что, если человек лишен возможности поклоняться мурти Господа, он может просто мысленно представить образ Господа и предлагать Ему в уме все, что рекомендовано в шастрах: цветы, пасту чандана, раковину, зонт, опахало, чамару и т.д. Человек может медитировать, мысленно предлагая Господу все эти атрибуты и повторяя при этом двенадцатисложную мантру: ом намо бхагавате васудевайа. Поскольку эта мантра неотлична от Верховной Личности Бога, тот, кто не располагает всеми атрибутами поклонения, может поклоняться форме Господа, повторяя мантру. В этой связи следует помнить описанный в «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектаре преданности») случай с брахманом, который поклонялся Господу в уме. Тот, кто не имеет всех необходимых атрибутов, может представить их мысленно и предлагать их Божеству, повторяя при этом мантру. Таков могущественный метод преданного служения, предоставляющий человеку практически неограниченные возможности.

## ТЕКСТЫ 59-60

    एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् ।

    परिचर्यमाणो भगवान्भक्तिमत्परिचर्यया ॥५९॥

    पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धनः ।

    श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥६०॥

эвам кайена манаса вачаса ча мано-гатам

паричарйамано бхагаван бхактимат-паричарйайа

пумсам амайинам самйаг бхаджатам бхава-вардханах

шрейо дишатй абхиматам йад дхармадишу дехинам

эвам - так; кайена - телом; манаса - умом; вачаса - словами; ча - также; манах-гатам - просто думая о Господе; паричарйаманах - занятый преданным служением; бхагаван - Верховная Личность Бога; бхакти-мат - в соответствии с регулирующими принципами преданного служения; паричарйайа - поклоняясь Господу; пумсам - преданного; амайинам - кто искренен и серьезен; самйак - совершенно; бхаджатам - занятый преданным служением; бхава-вардханах - Господь, который углубляет экстаз преданного; шрейах - высшая цель; дишати - дарует; абхиматам - желание; йат - как они есть; дхарма-адишу - связанный с духовной жизнью и экономическим развитием; дехинам - обусловленных душ.

Господь исполняет любые желания того, кто ревностно и преданно служит и поклоняется Ему своим умом, словами и телом и поглощен деятельностью, которая, согласно шастрам, относится к преданному служению. Если такой преданный стремится к плодам материальной религиозности или хочет добиться экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения из материального мира, Господь вознаграждает его, исполняя эти желания.

КОММЕНТАРИЙ: Преданное служение так могущественно, что тот, кто занимается им, может обрести все, что хочет, получив благословение Верховной Личности Бога. Обусловленные души очень привязаны к материальному миру, поэтому они совершают религиозные обряды ради того, чтобы обрести материальные блага в форме дхармы и артхи.

## ТЕКСТ 61

    विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा ।

    तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥६१॥

виракташ чендрийа-ратау бхакти-йогена бхуйаса

там нирантара-бхавена бхаджетаддха вимуктайе

вирактах ча - жизнь в полном отречении; индрийа-ратау - что касается удовлетворения чувств; бхакти-йогена - посредством метода преданного служения; бхуйаса - очень серьезно; там - Ему (Всевышнему); нирантара - непрестанно, круглые сутки; бхавена - достигнув высшей стадии экстаза; бхаджета - должен поклоняться; аддха - непосредственно; вимуктайе - чтобы достичь освобождения.

Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению и, достигнув высшей стадии экстаза, постоянно пребывать в этом состоянии. Само собой разумеется, что он должен воздерживаться от любых чувственных наслаждений.

КОММЕНТАРИЙ: В зависимости от цели, которую ставит перед собой человек, существуют различные ступени совершенства. Большинство людей принадлежит к категории карми, которые живут ради того, чтобы удовлетворять собственные чувства. Выше карми стоят гьяни, которые стремятся освободиться от материального рабства. Йоги находятся на еще более высокой ступени, так как медитируют на лотосные стопы Верховной Личности Бога. Однако выше всех стоят преданные, поглощенные трансцендентным любовным служением Господу; они непоколебимо утвердились в высшем состоянии экстаза.

Наставляя Дхруву Махараджу, Нарада Муни говорит в этом стихе, что если он не стремится к чувственным наслаждениям, то должен непосредственно посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Путь, ведущий к апаварге, освобождению, начинается со стадии, называемой мокшей. В этом стихе, в частности, употреблено слово вимуктайе, что значит «с целью освобождения». Люди, надеющиеся обрести счастье в материальном мире, иногда стремятся попасть на высшие материальные планетные системы, где гораздо больше возможностей для чувственных наслаждений, однако, чтобы обрести истинную мокшу, освобождение, человек должен избавиться от всех таких желаний. В «Бхакти- расамрита-синдху» это состояние описывается выражением анйабхилашита-шунйам, которое означает «без желания материальных наслаждений». Тем, кто хочет так или иначе наслаждаться материальной жизнью на различных планетах вселенной, ступень освобождения в бхакти-йоге недоступна. Только люди, полностью свободные от оскверняющего желания чувственных наслаждений, достаточно чисты, чтобы правильно практиковать бхакти- йогу, то есть заниматься чистым преданным служением. Любая деятельность на пути апаварги, вплоть до стадии дхармы, артхи и камы, мотивирована желанием чувственных наслаждений. Человек, достигший ступени мокши, безличного освобождения, стремится слиться с бытием Всевышнего. Однако это тоже своего рода чувственное наслаждение. Но, когда человек минует даже стадию освобождения и поднимается выше, он получает возможность непосредственно общаться с Господом и начинает заниматься трансцендентным любовным служением. На санскрите эта ступень называется вимукти. Нарада Муни обращается в данном стихе к тем, кто хочет достичь именно этой формы освобождения, вимукти, и советует им непосредственно посвятить себя преданному служению Господу.

## ТЕКСТ 62

    इत्युक्तस्तं परिक्रम्य प्रणम्य च नृपार्भकः ।

    ययौ मधुवनं पुण्यं हरेश्चरणचर्चितम् ॥६२॥

итй уктас там парикрамйа пранамйа ча нрипарбхаках

йайау мадхуванам пунйам хареш чарана-чарчитам

ити - так; уктах - сказанное; там - его (Нараду Муни); парикрамйа - обойдя; пранамйа - поклонившись; ча - также; нрипа-арбхаках - сын царя; йайау - пошел в; мадхуванам - лес во Вриндаване под названием Мадхуван; пунйам - благоприятный и добродетельный; харех - Господа; чарана-чарчитам - с отпечатками лотосных стоп Господа Кришны.

Выслушав эти наставления великого мудреца Нарады, Дхрува Махараджа, сын царя, обошел вокруг своего духовного учителя и почтительно поклонился ему. Затем он направился в лес Мадхуван, землю которого всегда украшают отпечатки лотосных стоп Господа Кришны, что делает это место особенно священным.

## ТЕКСТ 63

    तपोवनं गते तस्मिन्प्रविष्टोऽन्तःपुरं मुनिः ।

    अर्हितार्हणको राज्ञा सुखासीन उवाच तम् ॥६३॥

тапо-ванам гате тасмин правишто 'нтах-пурам муних

архитарханако раджна сукхасина увача там

тапах-ванам - тропинка в лесу, в котором Дхрува Махараджа совершал аскезы; гате - приблизившись таким образом; тасмин - туда; правиштах - войдя; антах-пурам - в особняке; муних - великий мудрец Нарада; архита - почтенный; арханаках - почтительным отношением; раджна - царем; сукха-асинах - когда он удобно уселся; увача - сказал; там - ему (царю).

После того как Дхрува достиг Мадхувана, чтобы приступить там к преданному служению, великий мудрец Нарада решил, что настало время навестить царя и посмотреть, как он поживает в своем дворце. Когда Нарада пришел в царский дворец, Уттанапада оказал ему достойный прием и поклонился ему. Удобно усевшись на предложенное ему место, Нарада заговорил.

## ТЕКСТ 64

    नारद उवाच

    राजन्किं ध्यायसे दीर्घं मुखेन परिशुष्यता ।

    किं वा न रिष्यते कामो धर्मो वार्थेन संयुतः ॥६४॥

нарада увача

раджан ким дхйайасе диргхам мукхена паришушйата

ким ва на ришйате камо дхармо вартхена самйутах

нарадах увача - великий мудрец Нарада Муни сказал; раджан - дорогой царь; ким - что; дхйайасе - думая о; диргхам - очень долго; мукхена - твоим лицом; паришушйата - словно высохшим; ким ва - ли; на - не; ришйате - лишен; камах - удовлетворение чувств; дхармах - религиозные обряды; ва - или; артхена - с экономическим развитием; самйутах - вместе.

Великий мудрец Нарада спросил: О царь, лицо твое осунулось, ты выглядишь так, как будто тебя точит какая-то мысль. Что причиной тому? Может быть, какое-то препятствие встало на твоем пути и мешает тебе совершать религиозные обряды, заботиться о своем благосостоянии и наслаждаться?

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность людей цивилизованного человеческого общества делится на четыре сферы: религию, экономику, чувственные наслаждения и для некоторых поиски освобождения. Нарада Муни не стал спрашивать царя, насколько он приблизился к освобождению. Он поинтересовался у него только о том, насколько успешно он справляется со своими обязанностями царя, который должен заботиться о поддержании религии, развитии экономики и чувственных наслаждениях. Люди, занятые деятельностью в этих трех сферах, обычно не проявляют интереса к освобождению, поэтому Нарада Муни не стал спрашивать царя об освобождении. Освобождение - это удел тех, кто утратил интерес к религиозным обрядам, экономическому благополучию и чувственным наслаждениям.

## ТЕКСТ 65

    राजोवाच

    सुतो मे बालको ब्रह्मन्स्त्रैणेनाकरुणात्मना ।

    निर्वासितः पञ्चवर्षः सह मात्रा महान्कविः ॥४५॥

раджовача

суто ме балако брахман страиненакарунатмана

нирваситах панча-варшах саха матра махан кавих

раджа увача - царь ответил; сутах - сын; ме - мой; балаках - маленький мальчик; брахман - о брахман; страинена - тот, кто слишком привязан к своей жене; акаруна-атмана - тот, у кого очень черствое сердце и кто не знает сострадания; нирваситах - выгнан; панча-варшах - хотя мальчику всего пять лет; саха - с; матра - матерью; махан - великая личность; кавих - преданный.

Царь ответил: О лучший из брахманов, я так сильно привязан к своей жене, что сердце мое очерствело. Я не пожалел даже собственного сына, которому едва исполнилось пять лет. Я выгнал его из дома вместе с матерью, невзирая на то, что он великая душа и великий преданный Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблено несколько слов, которые заслуживают пристального внимания. Царь говорит, что он слишком привязался к своей жене и потому его сердце очерствело. Это закономерный результат, к которому приводит сильная привязанность к женщинам. У царя было две жены; первой женой была Сунити, а второй - Суручи. Царь был очень сильно привязан ко второй жене, поэтому он грубо обошелся с Дхрувой, так что Дхруве пришлось уйти из дома и стать отшельником. Царь не мог не любить своего сына, но из-за привязанности ко второй жене он не решался открыто проявлять свои чувства. Теперь же он раскаивался в том, что, по сути дела, выгнал из дома Дхруву Махараджу и его мать, Сунити. Дхрува Махараджа ушел в лес, и его мать тоже была все равно что брошена мужем, так как царь откровенно пренебрегал ею. Царь раскаивался в том, что выгнал из дома своего сына, которому было всего пять лет, потому что отец семейства не имеет права бросать свою жену и детей или оставлять их без средств к существованию. Снедаемый раскаянием за свое пренебрежение к Сунити и ее сыну, он был мрачен, и лицо его осунулось. Согласно «Ману-смрити», муж ни при каких обстоятельствах не должен бросать свою жену и детей на произвол судьбы. Мужчина иногда бывает вынужден уйти из дома, потому что жена и дети не слушаются его или не соблюдают правил семейной жизни, однако этого нельзя было сказать о Дхруве Махарадже, который был очень воспитанным и послушным ребенком. Более того, он был великим преданным Господа. Такого сына ни в коем случае нельзя лишать внимания и заботы, и тем не менее царь был вынужден прогнать его и теперь горько сожалел об этом.

## ТЕКСТ 66

    अप्यनाथं वने ब्रह्मन्मा स्मादन्त्यर्भकं वृकाः ।

    श्रान्तं शयानं क्षुधितं परिम्लानमुखाम्बुजम् ॥६६॥

апй анатхам ване брахман ма смадантй арбхакам вриках

шрантам шайанам кшудхитам паримлана-мукхамбуджам

апи - несомненно; анатхам - оставшийся без защиты; ване - в лесу; брахман - о брахман; ма - если и не; сма - не; аданти - пожрали; арбхакам - беспомощного мальчика; вриках - волки; шрантам - уставшего; шайанам - прилегшего; кшудхитам - голодного; паримлана - истощенного; мукха-амбуджам - его лицо, которое подобно лотосу.

О брахман, лицо моего сына подобно цветку лотоса. Мне не дает покоя мысль об опасностях, которые подстерегают его. Он беззащитен и, наверное, страдает от голода. Может быть, он лежит сейчас на земле где-нибудь в лесу или отбивается от волков, которые хотят его съесть.

## ТЕКСТ 67

    अहो मे बत दौरात्म्यं स्त्रीजितस्योपधारय ।

    योऽङ्कं प्रेम्णारुरुक्षन्तं नाभ्यनन्दमसत्तमः ॥६७॥

ахо ме бата дауратмйам стри-джитасйопадхарайа

йо 'нкам премнарурукшантам набхйанандам асаттамах

ахо - увы; ме - мое; бата - несомненно; дауратмйам - бессердечие; стри-джитасйа - находящийся под влиянием женщины; упадхарайа - только подумай обо мне, имея это в виду; йах - кто; анкам - колени; премна - из любви; арурукшантам - пытаясь взобраться на них; на - не; абхйанандам - принятый должным образом; асат-тамах - необычайно жестокий.

Горе мне! Только посмотри, какую власть имеет надо мной моя жена! Подумай, насколько я бессердечен! Полный любви и нежности, мой сын попытался взобраться ко мне на колени, а я был холоден с ним и даже не приласкал его. Какое каменное у меня сердце!

## ТЕКСТ 68

    नारद उवाच

    मा मा शुचः स्वतनयं देवगुप्तं विशाम्पते ।

    तत्प्रभावमविज्ञाय प्रावृङ्क्ते यद्यशो जगत् ॥६८॥

нарада увача

ма ма шучах сва-танайам дева-гуптам вишампате

тат-прабхавам авиджнайа правринкте йад-йашо джагат

нарадах увача - великий мудрец Нарада сказал; ма - не будь; ма - не; шучах - предавайся горю; сва-танайам - твоего сына; дева-гуптам - он находится под надежной защитой Господа; вишам- пате - о повелитель человечества; тат - его; прабхавам - силы; авиджнайа - не зная; правринкте - распространилась; йат - чья; йашах - слава; джагат - по всему миру.

Великий мудрец Нарада ответил: О царь, не горюй о своем сыне. Его защищает Верховный Господь. Ты даже не подозреваешь, какой силой он наделен, но слава о нем уже разлетелась по всему свету.

КОММЕНТАРИЙ: Порой, когда мы слышим о том, что великие мудрецы и преданные уходят в лес, чтобы заниматься там преданным служением или медитацией, мы приходим в недоумение. Нам трудно понять, как можно жить в лесу, где человек предоставлен самому себе и не может рассчитывать ни на чью помощь. Но Нарада Муни, великий преданный и ачарья, отвечает здесь на этот вопрос: такие люди находятся под надежной защитой Верховной Личности Бога. Шаранагати, предание себя Богу, подразумевает убежденность или твердую веру в то, что предавшейся душе в любом месте и при любых обстоятельствах обеспечена защита Верховной Личности Бога. Предавшийся Господу человек никогда не остается в одиночестве и всегда надежно защищен. Как любящий отец, Махараджа Уттанапада думал, что, оказавшись в джунглях, его маленький сын, которому едва исполнилось пять лет, находится в очень опасном положении, но Нарада Муни успокоил его, сказав: «Ты даже не подозреваешь, какой силой наделен твой сын». Тот, кто занимается преданным служением, никогда не остается без защиты, в каком бы уголке вселенной он ни находился.

## ТЕКСТ 69

    सुदुष्करं कर्म कृत्वा लोकपालैरपि प्रभुः ।

    ऐष्यत्यचिरतो राजन्यशो विपुलयंस्तव ॥६९॥

судушкарам карма критва лока-палаир апи прабхух

аишйатй ачирато раджан йашо випулайамс тава

су-душкарам - невыполнимое; карма - деяние; критва - совершив; лока-палаих - великими личностями; апи - даже; прабхух - могущественный; аишйати - вернется; ачиратах - немедля; раджан - дорогой царь; йашах - славу; випулайан - сделав великой; тава - твою.

О царь, твой сын обладает огромным могуществом. Он совершит то, на что не способны даже великие цари и мудрецы. В скором времени он достигнет своей цели и вернется домой. Знай же, что благодаря ему твоя слава будет греметь по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе Нарада Муни называет Дхруву Махараджу прабху. Так обычно называют Верховную Личность Бога. Иногда духовного учителя называют Прабхупадой. Прабху значит «Верховная Личность Бога», а пада - «положение». Согласно философии вайшнавов, духовный учитель занимает положение Верховной Личности Бога, иными словами, он является полномочным представителем Верховного Господа. Дхрува Махараджа назван здесь прабху, так как он - один из ачарьев вайшнавов. В другом значении слово прабху выступает в роли синонима слова свами, которое означает «повелитель чувств». Еще одним важным словом в этом стихе является слово судушкарам - «трудновыполнимый». Какую же цель поставил перед собой Дхрува Махараджа? Самую труднодостижимую - удовлетворить Верховную Личность Бога. И Дхрува Махараджа сможет достичь этой цели. Следует помнить, что Дхрува Махараджа был непоколебим; он был полон решимости добиться своей цели и вернуться домой. Поэтому каждый преданный тоже должен поставить перед собой цель удовлетворить Верховную Личность Бога в этой жизни и настойчиво стремиться к ее достижению, чтобы в конце жизни вернуться домой, к Богу. В этом заключается высшая миссия человеческой жизни.

## ТЕКСТ 70

    मैत्रेय उवाच

    इति देवर्षिणा प्रोक्तं विश्रुत्य जगतीपतिः ।

    राजलक्ष्मीमनादृत्य पुत्रमेवान्वचिन्तयत् ॥७०॥

маитрейа увача

ити деваршина проктам вишрутйа джагати-патих

раджа-лакшмим анадритйа путрам эванвачинтайат

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; ити - так; деваршина - великим мудрецом Нарадой; проктам - сказанное; вишрутйа - выслушав; джагати-патих - царь; раджа-лакшмим - о богатстве своего огромного царства; анадритйа - не заботясь; путрам - его сына; эва - несомненно; анвачинтайат - начал думать о нем.

Великий Майтрея продолжал: Выслушав Нараду Муни, царь Уттанапада забросил все дела, отстранился от управления своим обширным царством, богатым, как сама богиня процветания, и погрузился в размышления о своем сыне Дхруве.

## ТЕКСТ 71

    तत्राभिषिक्तः प्रयतस्तामुपोष्य विभावरीम् ।

    समाहितः पर्यचरदृष्यादेशेन पूरुषम् ॥७१॥

татрабхишиктах прайатас там упошйа вибхаварим

самахитах парйачарад ришй-адешена пурушам

татра - вслед за тем; абхишиктах - совершив омовение; прайатах - с сосредоточенным вниманием; там - ту; упошйа - постясь; вибхаварим - ночь; самахитах - совершенное внимание; парйачарат - поклонялся; риши - великий мудрец Нарада; адешена - как советовал; пурушам - Верховной Личности Бога.

Тем временем Дхрува Махараджа пришел в Мадхуван и, совершив омовение в Ямуне, стал поститься. Не сомкнув глаз, он сосредоточенно постился до восхода солнца. После этого, следуя совету великого мудреца Нарады, он начал поклоняться Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Самое главное в этом стихе то, что Дхрува Махараджа действовал в строгом соответствии с наставлениями своего духовного учителя, великого мудреца Нарады. Шрила Вишванатха Чакраварти также подчеркивает, что если мы хотим добиться успеха в преданном служении и вернуться к Богу, то должны неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя. Таков путь к совершенству. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет, так как, если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нас должно заботить только то, как выполнить указания своего духовного учителя. Духовный учитель в совершенстве знает, на что способен ученик, поэтому он дает ему соответствующие указания, и, если ученик выполняет все указания своего духовного учителя, он достигнет совершенства.

## ТЕКСТ 72

    त्रिरात्रान्ते त्रिरात्रान्ते कपित्थबदराशनः ।

    आत्मवृत्त्यनुसारेण मासं निन्येऽर्चयन्हरिम् ॥७२॥

три-ратранте три-ратранте капиттха-бадарашанах

атма-вриттй-анусарена масам нинйе 'рчайан харим

три - три; ратра-анте - на исходе ночи; три - три; ратра- анте - на исходе ночи; капиттха-бадара - плодами и ягодами; ашанах - питающийся; атма-вритти - только для того, чтобы поддержать жизнь в теле; анусарена - столько, сколько было необходимо, минимум; масам - один месяц; нинйе - прошел; арчайан - поклоняясь; харим - Верховной Личности Бога.

В течение первого месяца Дхрува Махараджа питался только плодами и ягодами. Он ел один раз в три дня, чтобы поддерживать жизнь в своем теле, а все остальное время посвящал поклонению Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В Индии цветок капиттха в просторечии называют кайета. В английском языке нет эквивалента этому названию, но следует отметить, что люди практически не употребляют в пищу плоды этого растения, их едят только лесные обезьяны. Однако Дхрува Махараджа ел эти плоды. Он делал это не потому, что они очень вкусные, а только ради того, чтобы поддержать жизнь в теле. Тело нуждается в пище, но преданный не должен есть для того, чтобы насладиться пищей и удовлетворить свой язык. В «Бхагавад-гите» говорится, что есть нужно ровно столько, сколько необходимо. Человек должен есть для того, чтобы поддерживать здоровье, а не для того, чтобы наслаждаться вкусом пищи. Дхрува Махараджа является ачарьей, и, подвергая себя суровым аскезам, он учит нас, как следует заниматься преданным служением. Мы должны хорошо знать путь, который прошел Дхрува Махараджа. В последующих стихах будет рассказано, какую суровую жизнь он вел. Необходимо всегда помнить, что стать истинным преданным Господа далеко не просто, однако для людей нынешнего века Господь Чайтанья по Своей милости облегчил эту задачу. Но если мы не будем выполнять даже простых требований Господа Чайтаньи, то о каком преданном служении вообще может идти речь? Люди этого века не способны на аскезы, которые совершал Дхрува Махараджа, однако мы должны неукоснительно следовать регулирующим принципам; регулирующими принципами, установленными нашим духовным учителем, ни в коем случае нельзя пренебрегать, так как они помогают обусловленной душе обрести освобождение. Что касается нашего общества, ИСККОН, то мы требуем, чтобы каждый его член следовал четырем ограничительным правилам, повторял каждый день шестнадцать кругов мантры и вместо того, чтобы есть изысканные блюда ради наслаждения языка, принимал в пищу прасад, предложенный Господу. Разумеется, это не означает, что если мы постимся, то Господь тоже должен поститься. По мере возможности мы должны предлагать Господу самую лучшую пищу. Однако это не следует делать для того, чтобы удовлетворить свой язык. Наша пища должна быть по возможности простой, такой, чтобы поддерживать наше существование и давать нам силы для занятий преданным служением.

Необходимо постоянно помнить, что в сравнении с Дхрувой Махараджей мы ничего из себя не представляем. Нам не под силу ни одна из аскез, совершенных Дхрувой Махараджей ради самоосознания, мы не приспособлены к тому, чтобы заниматься таким служением. Однако по милости Господа Чайтаньи для нас сделаны все возможные в этот век уступки. Поэтому мы, по крайней мере, должны всегда помнить, что если мы будем пренебрегать предписанными обязанностями в преданном служении, то не сможем исполнить миссию, которую мы на себя взяли. Наш долг - следовать примеру Дхрувы Махараджи, который был исполнен решимости во что бы то ни стало достичь поставленной цели. Мы тоже должны быть полны решимости до конца исполнить свой долг в преданном служении в этой жизни, а не рассчитывать на то, что сможем завершить начатое дело в следующей жизни.

## ТЕКСТ 73

    द्वितीयं च तथा मासं षष्ठे षष्ठेऽर्भको दिने ।

    तृणपर्णादिभिः शीर्णैः कृतान्नोऽभ्यर्चयन्विभुम् ॥७३॥

двитийам ча татха масам шаштхе шаштхе 'рбхако дине

трина-парнадибхих ширнаих кританно 'бхйарчайан вибхум

двитийам - следующий месяц; ча - также; татха - как упоминалось выше; масам - месяц; шаштхе шаштхе - каждые шесть дней; арбхаках - невинный ребенок; дине - в эти дни; трина-парна- адибхих - травой и листьями; ширнаих - высохшими; крита-аннах - сделанный ради его блага; абхйарчайан - и так продолжал поклоняться; вибхум - Верховной Личности Бога.

В течение второго месяца Дхрува Махараджа ел один раз в шесть дней, питаясь только сухой травой и листьями. Так он продолжал поклоняться Господу.

## ТЕКСТ 74

    तृतीयं चानयन्मासं नवमे नवमेऽहनि ।

    अब्भक्ष उत्तमश्लोकमुपाधावत्समाधिना ॥७४॥

тритийам чанайан масам наваме наваме 'хани

аб-бхакша уттамашлокам упадхават самадхина

тритийам - третий месяц; ча - также; анайан - проходящий; масам - один месяц; наваме наваме - каждый девятый; ахани - день; ап-бхакшах - употребляя только воду; уттама-шлокам - Верховной Личности Бога, воспетой в лучших стихах; упадхават - поклонялся; самадхина - в трансе.

В течение третьего месяца он вовсе перестал есть и жил на одной воде, принимая ее раз в девять дней. Он постоянно был погружен в транс и поклонялся Верховному Господу, которого воспевают в самых лучших стихах.

## ТЕКСТ 75

    चतुर्थमपि वै मासं द्वादशे द्वादशेऽहनि ।

    वायुभक्षो जितश्वासो ध्यायन्देवमधारयत् ॥७५॥

чатуртхам апи ваи масам двадаше двадаше 'хани

вайу-бхакшо джита-швасо дхйайан девам адхарайат

чатуртхам - четвертый; апи - также; ваи - таким же образом; масам - месяц; двадаше двадаше - на двенадцатый; ахани - день; вайу - воздухом; бхакшах - питающийся; джита-швасах - управляя дыханием; дхйайан - медитируя; девам - Верховному Господу; адхарайат - поклонялся.

За четвертый месяц Дхрува Махараджа в совершенстве овладел дыхательными упражнениями, так, что делал один вдох в двенадцать дней. Таким образом он полностью успокоил свой ум и, погрузившись в медитацию, продолжал поклоняться Верховной Личности Бога.

## ТЕКСТ 76

    पञ्चमे मास्यनुप्राप्ते जितश्वासो नृपात्मजः ।

    ध्यायन्ब्रह्म पदैकेन तस्थौ स्थाणुरिवाचलः ॥७६॥

панчаме масй анупрапте джита-швасо нрипатмаджах

дхйайан брахма падаикена тастхау стханур ивачалах

панчаме - на пятый; маси - в этот месяц; анупрапте - находящийся; джита-швасах - и все же продолжающий управлять дыханием; нрипа-атмаджах - сын царя; дхйайан - медитируя; брахма - на Верховную Личность Бога; пада экена - на одной ноге; тастхау - стоял; стханух - подобно колонне; ива - подобно; ачалах - без движения.

К началу пятого месяца Махараджа Дхрува, сын царя, научился управлять своим дыханием так хорошо, что мог стоять на одной ноге неподвижно, как колонна, полностью сосредоточив ум на Парабрахмане.

## ТЕКСТ 77

    सर्वतो मन आकृष्य हृदि भूतेन्द्रियाशयम् ।

    ध्यायन्भगवतो रूपं नाद्राक्षीत्किञ्चनापरम् ॥७७॥

сарвато мана акришйа хриди бхутендрийашайам

дхйайан бхагавато рупам надракшит кинчанапарам

сарватах - во всех отношениях; манах - ум; акришйа - сосредоточивая; хриди - в сердце; бхута-индрийа-ашайам - место, где нашли прибежище чувства и объекты чувств; дхйайан - медитируя; бхагаватах - Верховной Личности Бога; рупам - на форму; на адракшит - не видел; кинчана - что-либо; апарам - еще.

Он подчинил себе свои чувства и их объекты и таким образом сосредоточил свой ум на образе Верховной Личности Бога, не позволяя ему отвлекаться ни на что другое.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень хорошо описан принцип йогической медитации. Смысл медитации в том, чтобы сосредоточить свой ум на образе Верховной Личности Бога, не позволяя ему отвлекаться ни на что другое. Тот, кто считает, что с одинаковым успехом можно медитировать на нечто безличное, заблуждается. Как объясняется в «Бхагавад-гите», человек, пытающийся медитировать на безличный Брахман, только напрасно теряет свое время, поскольку такая медитация сопряжена с ненужными трудностями.

## ТЕКСТ 78

    आधारं महदादीनां प्रधानपुरुषेश्वरम् ।

    ब्रह्म धारयमाणस्य त्रयो लोकाश्चकम्पिरे ॥७८॥

адхарам махад-адинам прадхана-пурушешварам

брахма дхарайаманасйа трайо локаш чакампире

адхарам - прибежище; махат-адинам - совокупности материальных элементов, называемой махат-таттвой; прадхана - главу; пуруша-ишварам - повелителя всех живых существ; брахма - Верховного Брахмана, Личность Бога; дхарайаманасйа - поместив в сердце; трайах - три планетные системы; локах - все планеты; чакампире - начали дрожать.

Когда, медитируя таким образом, Дхрува Махараджа завладел Верховным Господом, повелителем всех живых существ, на котором держится все материальное творение, три мира начали дрожать.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово брахма. Это слово указывает на того, кто не только является величайшим, но и способен расширяться до бесконечности. Как же Дхруве Махарадже удалось заключить Брахман в свое сердце? На этот вопрос очень хорошо ответил Джива Госвами. По его словам, источником безличного Брахмана является Верховный Господь, ибо Он вмещает в Себя все материальные и духовные объекты, и, следовательно, нет ничего более великого, чем Он. В «Бхагавад- гите» Верховный Господь также говорит: «Я - основа безличного Брахмана». Многие люди, и прежде всего философы-майявади, считают, что Брахман - это бесконечно расширяющаяся и превосходящая все по своим размерам субстанция, однако, в соответствии с этим стихом и стихами из других ведических писаний, таких, как «Бхагавад-гита», основой Брахмана является Верховная Личность Бога, подобно тому как основой солнечного света является Солнце. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что Верховный Брахман - это Личность Бога, ибо трансцендентная форма Господа является источником всего сущего. И поскольку Верховный Брахман находился в сердце Дхрувы Махараджи, он стал таким тяжелым, что все три мира и духовный мир начали дрожать.

Махат-таттва, совокупность всех начал материального творения, считается источником всех вселенных, а также живых существ, находящихся в них. Но сама махат-таттва, в которой сосредоточены все материальные элементы и духовные существа, покоится в Брахмане. В этой связи говорится, что Верховный Брахман, Личность Бога, является повелителем и прадханы, и пуруши. Прадхана - это тонкая материя (эфир и т.д.), а пуруша - духовные искры, обусловленные живые существа, которые пребывают в сфере тонкой материальной энергии. В «Бхагавад-гите» эти категории называются пара-пракрити и апара-пракрити. Кришна, которому подчиняются обе пракрити, является, таким образом, повелителем прадханы и пуруши. В ведических гимнах Верховный Брахман также называют антах-правиштах шаста. Это означает, что Верховная Личность Бога управляет всем и пронизывает Собой все сущее. Другое подтверждение этому содержится в «Брахма-самхите» (5.35): андантара-стха-параману-чайантара-стхам - Он вошел не только во все вселенные, но и в каждый атом. В «Бхагавад-гите» (10.42) Кришна также говорит: виштабхйахам идам критснам - Верховная Личность Бога управляет всем, пронизывая Собой все сущее. Постоянно созерцая Верховного Господа в своем сердце, Дхрува Махараджа благодаря контакту с Ним достиг уровня всеобъемлющего Брахмана и потому стал таким тяжелым, что целая вселенная начала дрожать. Иначе говоря, человеку, постоянно сосредоточенному на трансцендентной форме Кришны, которая находится в его сердце, не составляет никакого труда потрясти весь мир своими деяниями. Согласно «Бхагавад-гите» (6.47), в этом заключается высшее совершенство йоги: йогинам апи сарвешам - бхакти-йог, непрестанно размышляющий о Кришне в своем сердце и поглощенный трансцендентным любовным служением Ему, является величайшим из йогов. Обычные йоги могут проявлять удивительные материальные способности, так называемые ашта- сиддхи, или восемь видов йогических совершенств, но чистый преданный Господа способен превзойти любого из йогов и совершить подвиги, которые повергнут в трепет всю вселенную.

## ТЕКСТ 79

    यदैकपादेन स पार्थिवार्भक

    स्तस्थौ तदङ्गुष्ठनिपीडिता मही ।

    ननाम तत्रार्धमिभेन्द्रधिष्ठिता

    तरीव सव्येतरतः पदे पदे ॥७९॥

йадаика-падена са партхиварбхакас

тастхау тад-ангуштха-нипидита махи

нанама татрардхам ибхендра-дхиштхита

тарива савйетаратах паде паде

йада - когда; эка - на одной; падена - ноге; сах - Дхрува Махараджа; партхива - царя; арбхаках - сын; тастхау - продолжал стоять; тат-ангуштха - большим пальцем ноги; нипидита - придавленная; махи - Земля; нанама - наклонилась; татра - тогда; ардхам - половина; ибха-индра - царь слонов; дхиштхита - находясь; тари ива - подобно лодке; савйа-итаратах - вправо и влево; паде паде - на каждом шагу.

Пока сын царя, Дхрува Махараджа, неподвижно стоял на одной ноге, под давлением большого пальца его ноги Земля стала накреняться, как раскачивается судно, на котором везут слона, когда он топчется в нем.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово партхиварбхаках, «сын царя». Дхрува Махараджа был сыном царя, но, несмотря на это, когда он жил дома, мачеха не позволила ему взобраться на колени отца. Однако, когда он осознал себя, то есть достиг очень высокого уровня в преданном служении, под давлением большого пальца его ноги стала крениться Земля. Такова разница между обычным сознанием и сознанием Кришны. Сыну царя, имеющему обычное сознание, может отказать даже собственный отец, однако, когда тот же самый человек полностью погружается в сознание Кришны, он может перевернуть Землю, надавив на нее большим пальцем ноги.

Кто-то может возразить: «Дхрува Махараджа не сумел даже взобраться на колени к отцу, как же он смог вывести из равновесия целую планету?» Однако этот довод нетрудно опровергнуть. Сведущие в философии люди легко распознают в нем пример логической ошибки, которая называется нагна-матрика. Если следовать этой логике, то можно предположить, что наша мать должна ходить нагишом, поскольку в младенческом возрасте на ней не было никакой одежды. Так могла рассуждать мачеха Дхрувы Махараджи: «Я помешала Дхруве забраться на колени к отцу, как же этот мальчик смог совершить такое чудо, заставив накрениться Землю?» Должно быть, она очень удивилась, когда узнала, что в результате постоянной медитации Дхрувы на Верховную Личность Бога, пребывавшую в его сердце, Земля стала крениться под его тяжестью, подобно тому как судно оседает под тяжестью слона.

## ТЕКСТ 80

    तस्मिन्नभिध्यायति विश्वमात्मनो

    द्वारं निरुध्यासुमनन्यया धिया ।

    लोका निरुच्छ्वासनिपीडिता भृशं

    सलोकपालाः शरणं ययुर्हरिम् ॥८०॥

тасминн абхидхйайати вишвам атмано

дварам нирудхйасум ананйайа дхийа

лока нируччхваса-нипидита бхришам

са-лока-палах шаранам йайур харим

тасмин - Дхрува Махараджа; абхидхйайати - когда медитировал с полным сосредоточением; вишвам атманах - все тело вселенной; дварам - отверстия; нирудхйа - закрылись; асум - жизненный воздух; ананйайа - не отклоняясь; дхийа - медитация; локах - все планеты; нируччхваса - перестав дышать; нипидитах - задыхающиеся из-за этого; бхришам - очень скоро; са-лока-палах - все великие полубоги с различных планет; шаранам - прибежище; йайух - нашли; харим - Верховной Личности Бога.

Дхрува Махараджа был погружен в глубокую медитацию и все отверстия его тела были закрыты, поэтому, когда он сравнялся по тяжести с Господом Вишну, совокупным сознанием, вселенское дыхание пресеклось и все великие полубоги на всех планетных системах, почувствовав, что задыхаются, стали умолять Верховную Личность Бога спасти их.

КОММЕНТАРИЙ: Когда сто человек летят в одном самолете, все они, оставаясь индивидуальными личностями, обретают мощность самолета, летящего со скоростью тысяча километров в час. Подобно этому, когда индивидуальный носитель энергии сознательно включается в служение источнику совокупной энергии, он приобщается к этой энергии и становится таким же могущественным, как и сам источник. Как объяснялось в предыдущем стихе, в результате своей духовной практики Дхрува Махараджа почти сравнялся по весу с совокупной энергией Господа, так что под его тяжестью стала крениться Земля. Более того, благодаря его духовной силе его тело превратилось в совокупное тело вселенной. Поэтому, когда он закрыл все отверстия в своем теле, чтобы полностью сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, все составные части вселенной, то есть все живые существа, включая великих полубогов, почувствовали приступ удушья. Не понимая, что с ними происходит, они стали умолять Верховную Личность Бога спасти их.

Этот случай с Дхрувой Махараджей, который закрыл все отверстия своего тела, в результате чего оказались закрытыми все ды хательные отверстия вселенной, доказывает, что преданный своим служением может повлиять на людей всего мира и побудить их стать преданными Господа. Один чистый преданный, обладающий чистым сознанием Кришны, может превратить совокупное сознание людей всего мира в сознание Кришны. Это нетрудно понять на примере деяний Дхрувы Махараджи.

## ТЕКСТ 81

    देवा ऊचुः

    नैवं विदामो भगवन्प्राणरोधं

    चराचरस्याखिलसत्त्वधाम्नः ।

    विधेहि तन्नो वृजिनाद्विमोक्षं

    प्राप्ता वयं त्वां शरणं शरण्यम् ॥८१॥

дева учух

наивам видамо бхагаван прана-родхам

чарачарасйакхила-саттва-дхамнах

видхехи тан но вриджинад вимокшам

прапта вайам твам шаранам шаранйам

девах учух - полубоги сказали; на - не; эвам - так; видамах - мы можем понять; бхагаван - о Личность Бога; прана-родхам - как случилось, что мы задыхаемся; чара - движущихся; ачарасйа - неподвижных; акхила - всеобщего; саттва - бытия; дхамнах - источник; видхехи - пожалуйста, сделай необходимое; тат - поэтому; нах - наш; вриджинат - от опасности; вимокшам - освобождение; праптах - обращающиеся; вайам - все мы; твам - к Тебе; шаранам - прибежище; шаранйам - достойный стать прибежищем.

Полубоги сказали: О Господь, Ты - единственное пристанище всех движущихся и неподвижных живых существ. Мы чувствуем, как все живые существа задыхаются. Никогда прежде с нами такого не случалось. Ты - последнее прибежище всех предавшихся душ, поэтому мы умоляем Тебя, пожалуйста, спаси нас от нависшей опасности.

КОММЕНТАРИЙ: Могущество Дхрувы Махараджи, которое он обрел, занимаясь преданным служением Господу, ощутили на себе даже полубоги, которым никогда прежде не доводилось оказываться в подобной ситуации. Из-за того что Дхрува Махараджа практически перестал дышать, все живые существа во вселенной тоже стали задыхаться. Это Верховная Личность Бога по Своей воле лишает материальные существа возможности дышать и позволяет дышать духовным существам. Материальные существа являются порождением внешней энергии Господа, а духовные существа - порождением Его внутренней энергии. Полубоги обратились к Верховному Господу, повелителю как материальных, так и духовных живых существ, желая узнать, почему они стали задыхаться. Верховный Господь обладает высшей властью, и в Его силах разрешить все проблемы материального мира. В духовном мире нет никаких проблем, но в материальном мире проблемы возникают на каждом шагу. И поскольку Верховный Господь является повелителем как материального, так и духовного мира, во всех сложных ситуациях самое лучшее - обращаться за помощью непосредственно к Нему. Преданные всегда поступают так, поэтому у них даже в материальном мире нет никаких проблем. Вишвам пурна-сукхайате (Чайтанья-чандрамрита): у преданных нет никаких проблем, потому что они вверили себя Верховной Личности Бога. Преданному все в этом мире приносит радость, ибо он может все использовать в трансцендентном любовном служении Господу.

## ТЕКСТ 82

    श्रीभगवानुवाच

    मा भैष्ट बालं तपसो दुरत्यया

    न्निवर्तयिष्ये प्रतियात स्वधाम ।

    यतो हि वः प्राणनिरोध आसी

    दौत्तानपादिर्मयि सङ्गतात्मा ॥८२॥

шри-бхагаван увача

ма бхаишта балам тапасо дуратйайан

нивартайишйе пратийата сва-дхама

йато хи вах прана-ниродха асид

ауттанападир майи сангататма

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; ма бхаишта - не бойтесь; балам - мальчика Дхрувы; тапасах - его суровыми аскезами; дуратйайат - полного непреклонной решимости; нивартайишйе - Я попрошу его остановиться; пратийата - вы можете возвращаться; сва-дхама - в свои обители; йатах - от которого; хи - конечно; вах - ваш; прана-ниродхах - остановившийся поток жизненного воздуха; асит - случилось; ауттанападих - из-за сына царя Уттанапады; майи - Мне; сангата-атма - полностью поглощенный мыслями обо Мне.

Верховный Господь ответил: О полубоги, пусть вас ничто не тревожит. Причиной тому, что с вами случилось, - суровые аскезы и непреклонность поглощенного мыслями обо Мне сына царя Уттанапады. Это по его вине нарушился процесс вселенского дыхания. Можете спокойно возвращаться на свои планеты. Я прерву суровые аскезы этого мальчика и вызволю вас из беды.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблено слово сангататма. Философы-майявади превратно толкуют это слово, утверждая, что душа Дхрувы Махараджи слилась с Высшей Душой, Личностью Бога. Они используют это слово как доказательство того, что Сверхдуша и индивидуальная душа в процессе самоосознания сливаются воедино, в результате чего душа лишается индивидуального существования. Однако здесь Верховный Господь ясно говорит, что Дхрува Махараджа был так глубоко погружен в размышления о Верховной Личности Бога, что это привлекло к нему Самого Господа, являющегося вселенским сознанием. Чтобы успокоить полубогов, Он Сам решил отправиться к Дхруве Махарадже и прервать его суровые аскезы. Таким образом, этот стих не подтверждает заключение философов-майявади о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа сливаются друг с другом. Напротив, мы видим, что Сверхдуша, Личность Бога, хочет прервать суровые аскезы Дхрувы Махараджи.

Доставляя удовольствие Верховной Личности Бога, человек доставляет удовольствие каждому, подобно тому как, поливая корень дерева, мы снабжаем водой все его ветви и листья. Тот, кому удалось привлечь к себе внимание Верховной Личности Бога, привлекает внимание всей вселенной, ибо Кришна - изначальная причина возникновения вселенной. Полубоги боялись умереть от удушья, однако Верховный Господь успокоил их, сказав, что Дхрува Махараджа - великий преданный Господа и в его намерения не входит уничтожать живых существ во вселенной. Преданный никогда не питает вражды к другим живым существам.